Bateson: vers une théorie systémique de la dépendance

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Résumé de la conférence-atelier donnée à Fribourg le 29 mars 2004
par M. Marc Reisinger, de Bruxelles
Bateson: vers une théorie systémique de la
dépendance
Introduction
Dans un article publié en 1971, Gregory Bateson, qui est l'auteur du rapprochement entre la
double contrainte (double bind) et la genèse de la schizophrénie, opérait un rapprochement
encore plus surprenant entre l'épistémologie de la cybernétique et la théologie des
"Alcooliques anonymes". Je m'efforcerai de clarifier ce raccourci dans la suite de mon exposé.
La réflexion de Bateson repose moins sur l'analyse des problèmes individuelles des
alcooliques que sur une analyse de la culture occidentale. Cette analyse explique les succès
importants de la méthode des "Alcooliques anonymes". Elle peut être étendue à d'autres
formes de dépendance, notamment à la dépendance à l'héroïne. Je tenterai de montrer qu'elle
permet de comprendre le rôle des traitements de substitution (méthadone, buprénorphine,
héroïne).
La maîtrise de soi
Paradoxalement, Bateson part d'une critique de la sobriété plutôt que d'une analyse
psychopathologique. L'intoxication alcoolique peut être vue, selon lui, "comme une correction
subjective appropriée de la sobriété" (267).
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Cette "critique de la sobriété" a d'abord une portée individuelle. L'alcoolique en état de
sobriété est classiquement décrit comme "immature", "oral", "passif-agressif", "angoissé par
la réussite", "hypersensible", "faible", etc. Si cet état de sobriété le pousse à boire, c'est que
cet état, dit Bateson, doit "contenir une erreur, voire une pathologie; l'intoxication, ne fait
qu'apporter une correction (subjective) de cette erreur" (267). Bateson parle des "prémisses
malades" de l'alcoolique, qui conduisent à des résultats insatisfaisants.
Mais il ajoute que ces prémisses ne sont pas propres à l'alcoolique. Elles sont
"conventionnellement admises", et "continuellement renforcées par son environnement
social" (267). Ces remarques de Bateson ouvrent sur une critique beaucoup plus profonde,
celle de la société occidentale qui valorise la sobriété, la volonté et la maîtrise de soi. La
sobriété de l'alcoolique n'est qu' "une variante particulièrement catastrophique du dualisme
cartésien: la division entre Esprit et Matière ou …entre volonté consciente ou "soi" (self) et le
reste de la personnalité" (269-70).
A l'opposé de cette idéologie de la volonté, la "reddition" de la volonté de l'alcoolique
constitue le principe de base des "AA". Elle s'exprime dans les deux premières étapes des
"AA":
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Les numéros de page se réfèrent à : Gregory BATESON, Vers une écologie de l'esprit I, Points, Le Seuil, 1977

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1. "Nous reconnaissons que nous sommes sans défenses devant l'alcool et que nous ne
pouvons plus gouverner nos vies"
2. "Nous croyons que seul un Pouvoir plus grand que le nôtre peut nous rendre la santé"
(269).
"D'un point de vue philosophique, [ces étapes] ne constituent nullement une reddition, mais
un changement d'épistémologie, un changement dans la façon d'appréhender la personnalité
dans son propre monde. C'est ce changement qui s'effectue d'une épistémologie incorrecte
vers une autre plus correcte" (270).
Bateson entend par "épistémologie", "un ensemble d'hypothèses ou de prémisses habituelles,
implicites dans la relation entre l'homme et son environnement" (271). Ce sont les "règles
dont se sert l'individu pour 'interpréter' son expérience" (271). Il va s'intéresser plus
particulièrement aux "prémisses qui sous-tendent le concept occidental de soi" et aux
"erreurs qui se rattachent à ce concept" (271).
La cybernétique, la théorie des systèmes et de l'information ont apporté des progrès essentiels
dans la compréhension du "soi" ou de l'esprit. "A l'ancienne question de savoir si l'esprit est
immanent ou transcendant, nous pouvons désormais répondre avec une certitude considérable
en faveur de l'immanence" (272).
Plutôt que "d'esprit" ou de "pensée", notions anthropomorphiques et ancrées dans la
dichotomie corps-esprit, Bateson parle de "caractéristiques mentales" (272).
Caractéristiques qui appartiennent à tout système complexe, à partir du moment où il compare
des données et répond à des différences. Un tel système "traite l'information" et il est
autocorrecteur, c'est-à-dire qu'il évolue soit dans le sens d'un équilibre (optimum
homéostatique) soit dans le sens de la maximalisation de certaines variables.
L'unité d'information ou "idée élémentaire" peut se définir abstraitement comme "une
différence qui produit une autre différence" (272). Aucune partie de ce système interactif ne
peut exercer un contrôle unilatéral sur le reste. "Les caractéristiques "mentales" sont
inhérentes ou immanentes à l'ensemble considéré comme totalité." (272)
Dans cette optique, comment répondre aux questions classiques : "Un ordinateur peut-il
penser ?" "L'esprit se trouve-t-il dans le cerveau ?"
La réponse à la première question est négative, sauf pour certaines caractéristiques "mentales"
contenues dans l'ordinateur. Par exemple, l'ordinateur peut contenir un thermostat qui règle sa
température interne. Le thermostat actionnera un ventilateur, qui s'arrêtera lorsque la
température est suffisamment basse. On peut dire que "le système fait preuve de
caractéristiques 'mentales' pour ce qui est de sa température interne" (274). Mais il serait
incorrect de dire que le travail spécifique de l'ordinateur est un "processus mental".
L'ordinateur n'est qu'un arc dans un circuit plus grand qui comprend l'homme et
l'environnement d'où proviennent les informations. C'est le système global, comprenant
l'homme et l'environnement, qui possède des caractéristiques "mentales".
De même, l'esprit n'est pas dans le cerveau; il est immanent au système : cerveau + corps +
environnement.

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"Si nous cherchons à expliquer le comportement d'un homme ou d'un autre organisme, ce
'système' n'aura généralement pas les mêmes limites que le 'soi' " (274).
Exemple d'un homme qui abat un arbre avec une hache:
"Chaque coup de hache sera modifié (ou corrigé) en fonction de la forme de l'entaille laissée
sur le tronc par le coup précédent. Ce processus autocorrecteur (autrement dit mental) est
déterminé par un système global : arbre - yeux - cerveau - muscles - hache - coup - arbre; et
c'est bien ce système global qui possède les caractéristiques de l'esprit immanent." (274).
Plus exactement il faudrait parler de(différences dans l'arbre) - (différences dans la rétine) -
(différences dans le cerveau) - (différences dans les muscles) - (différences dans le
mouvement de la hache) - (différences dans l'arbre), etc. Ce qui est transmis tout au long du
circuit, ce sont des "conversions de différences" et "une différence qui produit une autre
différence est une idée, ou une unité d'information" (275).
Mais ce n'est pas ainsi qu'un occidental moyen considérera l'abattage de l'arbre. Il dira :
"J'abats l'arbre", considérant qu'un agent délimité, le SOI, accomplit une ACTION
déterminée, dans un but précis, sur un OBJET déterminé.
Le langage courant exprime l'esprit à l'aide du pronom personnel ("Je"), ce qui aboutit à
renfermer l'esprit dans l'homme et à réifier l'arbre.
Autre exemple : un aveugle avec sa canne. Ou commence le "soi" de l'aveugle (sa "pensée") ?
Au bout de la canne ? A la poignée ? Questions absurdes. La canne est une voie au long de
laquelle sont transmises des différences transformées. Couper cette voie, c'est supprimer une
partie du circuit systémique qui permet à l'aveugle de se déplacer.
"L'unité autocorrective qui transmet l'information ou qui, comme on dit, "pense",
"agit" et "décide", est un système dont les limites ne coïncident ni avec celles du corps,
ni avec celles de ce que l'on appelle communément "soi" ou "conscience" (…) Il existe
des différences multiples entre le système "pensant" et le "soi" tels qu'ils sont communément
conçus" (276):
1. Le système n'est pas une unité transcendante comme le "soi".
2. Les idées sont immanentes dans un réseau de voies causales que suivent les conversions
de différences.
3. Ce réseau de voies ne s'arrête pas à la conscience. Il inclut les voies de tous les processus
inconscients autonomes et refoulés, nerveux et hormonaux.
4. Le réseau n'est pas limité à la peau, mais comprend toutes les voies externes par où circule
l'information.
L'alcoolisme
La philosophie des "AA" rejoint la théorie des systèmes, en ce sens qu'elle incite l'alcoolique
à placer son alcoolisme à l'intérieur du "soi" et non à l'extérieur.
A l'opposé, la "fierté" de l'alcoolique (pride = orgueil, fierté, morgue), consiste à placer son
problème à l'extérieur de lui et à lui lancer un défi permanent. Quand il boit, il affirme : "Je

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peux rester sobre". Quand il est sobre, il dit: "Je peux prendre un verre sans problème". Ainsi,
il oscille dans un va et vient qui entraîne sa chute progressive.
La fierté de l'alcoolique n'est qu'une conséquence de ce que Bateson appelle "l'étrange
épistémologie dualiste qui caractérise la civilisation occidentale" (278), "l'épistémologie de
la maîtrise de soi" (285).Epistémologie dualiste illustré par l'homme qui dit : "J'abats
l'arbre".
Bateson analyse ensuite le type de relation qu'entretient l'alcoolique avec l'"autre" réel ou
imaginaire ? La fierté de l'alcoolique entraîne une relation à l'autre symétrique (compétitive)
et non complémentaire.
• Bateson note qu'en dehors de l'alcoolisme, l'habitude de boire en Occident est marquée par
la symétrie. Les gens qui boivent s'opposent l'un à l'autre, verre contre verre. Dans ces cas,
l'autre est bien réel et la symétrie ou la rivalité est amicale.
• Il existe aussi une tendance à boire autant que les autres; l'alcoolique essaie de suivre.
• L'alcoolique devient aussi un buveur solitaire. Lorsque sa femme et ses amis lui
reprochent sa faiblesse, il réagit symétriquement en montrant qu'il peut résister à la
bouteille. Mais sa sobriété affaiblit sa motivation et il se remet à boire, comme on l'a vu
plus haut.
• Au stade suivant, l'alcoolique va chercher à prouver que la bouteille ne peut pas le
détruire. Il combat l'alcool d'une nouvelle manière.
"Le rapport de l'alcoolique à son "autre" (réel ou imaginaire) est donc nettement symétrique et
schismogénétique. L'alcoolique est en état d' "escalade" (284).
Tout se passe comme si l'alcoolique testait la "maîtrise de soi" avec comme but indicible de
prouver qu'elle est inefficace et absurde. "L'épistémologie de la maîtrise de soi, que les amis
infligent à l'alcoolique, est en elle-même monstrueuse. L'alcoolique a raison de la rejeter. De
cette façon, il parvient à une reductio ad absurdum de l'épistémologie conventionnelle." (285-
6).
Lorsqu'il s'abandonne à l'ivresse, l'alcoolique voit "ses angoisses, ses ressentiments, sa
panique disparaître comme par enchantement" (287). Il ressent "la chaleur physiologique de
l'alcool dans ses veines, et une sorte de chaleur psychologique à l'égard des autres" (287). Le
passage de la sobriété à l'intoxication correspond aussi à un passage du défi symétrique à la
complémentarité" (287). Culturellement, l'alcool crée une communion, "il facilite la
complémentarité dans les relations" (288).
Dans la mesure où l'ivresse "guérit" l'alcoolique de sa sobriété, les AA considère qu'un
alcoolique ne peut être aidé que quand il a "touché le fond". Le "fond" étant différent pour
chaque individu; certains touchent le fond plusieurs fois dans leur vie; d'autres meurent avant
d'avoir touché le fond.
Au moment où l'alcoolique touche le fond et prend conscience de son échec total, il peut
expérimenter un "changement involontaire dans l'épistémologie inconsciente profonde -
une expérience spirituelle" (290). La "conversion" de l'alcoolique à laquelle parviennent les

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"AA" peut être décrite comme "un changement dramatique des habitudes (ou épistémologie)
symétriques, vers une vision purement complémentaire de son rapport aux autres, à l'univers
ou à Dieu" (284).
La théologie des "Alcooliques anonymes" correspond à l'épistémologie de la cybernétique.
• AA : "Il existe un pouvoir qui est supérieur au soi" : "La cybernétique irait même plus
loin en reconnaissant que le 'soi', tel qu'on l'entend généralement n'est qu'une petite partie
d'un système beaucoup plus vaste d'essais-et-erreurs, à travers lequel s'opèrent la pensée,
l'action et la décision … Le 'soi' est une fausse réification d'une partie mal délimitée de cet
ensemble beaucoup plus vaste de processus entrelacés" (290).
• "Toucher le fond" et "se rendre" (ou "se soumettre" = surrender) permet à l'alcoolique de
découvrir une relation favorable avec ce Pouvoir.
• La relation saine entre chaque individu et ce Pouvoir est complémentaire. Elle est en
parfaite opposition avec la "fierté" de l'alcoolique, qui opère comme une relation
symétrique avec un "autre" imaginé.
• Ce qui décrit le mieux la relation de chaque individu avec le "Pouvoir" ce sont les mots :
"faire partie de".
Le traitement des héroïnomanes
La lecture de cet article de Bateson m'a aidé à comprendre, il y a une quinzaine d'années, le
rôle fondamental des médicaments de substitution (méthadone, buprénorphine) dans le
traitement des héroïnomanes. Comment transposer une théorie qui s'applique au traitement
d'abstinence des alcooliques au traitement de substitution des héroïnomanes ?
Il faut tout d'abord remarquer que si Bateson montre que la théorie systémique explique le
succès des " AA", il précise que "la voie des AA n'est probablement pas la seule conséquence
correcte de l'épistémologie de la cybernétique et de la théorie des systèmes" (296).
Bateson est un anthropologue social et un théoricien, pas un thérapeute et un praticien. Il se
contente d'observer et d'expliquer un système qui marche. Le point essentiel de sa théorie est
que le système de la dépendance (alcool, héroïne, etc.) est "un système dont les limites ne
coïncident ni avec celles du corps, ni avec celles de ce qu'on appelle communément 'soi' ou
'conscience' "(276).
La caractéristique essentielle la dépendance à l'héroïne est la suivante. Même après une
période de sevrage relativement longue, un héroïnomane ressent une envie d'héroïne en
présence de personnes, de lieux ou d'objets liés à son ancienne habitude. Cette envie
s'accompagne de symptômes physiques de sevrage (douleurs, frissons, dilatation des
pupilles), qui entraînent un besoin de reprendre de l'héroïne. Si la personne répond à ce
besoin, elle risque d'entrer dans une nouvelle phase de dépendance.
Ce phénomène est appelé "syndrome de sevrage réflexe". Il permet de comprendre le
problème de la double dépendance à l'héroïne. Il ne s'agit pas d'une dépendance "physique"
et "psychologique", mais plus exactement d'une dépendance "interne" et "externe". La
dépendance interne - l'accoutumance - est un besoin physiologique créé par l'usage chronique