les quelques-uns et les nombreux

vendredi 10 décembre 2004
CONFERENCE 6
LES QUELQUES-UNS ET LES NOMBREUX
Il est évident que ce conflit existe chez Nietzsche: les quelques-uns et
les nombreux, les solitaires et les communs.1 Pour ne pas tomber
d’emblée dans la contradiction – pour ne pas accuser Nietzsche
d’aristocratisme non-démocratique etc., ce qui, comme toute accusation
et toute incrimination, serait ridicule et totalement insuffisant – cherchons
la prolongation philosophique immanente de ce conflit. Dans ses
Beiträge zur Philosophie ( Contributions à la philosophie )rédigés de 1936
à 1938, Heidegger évoque lui aussi les quelques-uns. Les “quelques-
uns” et les “futurs”. Le passage 196 a pour titre “Da-sein und Volk”
(là-être et peuple). On peut y lire:“L’essence du peuple ne peut être
saisie qu’à partir de son là-être (Da-sein), ce qui équivaut à savoir que le
peuple ne peut jamais être le but et la fin et qu’une telle optique n’est
que l’élargissement “populaire” de l’idée d’un “moi” “libéral” et de la
notion économique du maintien de la “vie”. Mais l’essence du peuple
est sa “voix”.2 C’est le “Dasein” qui, dans sa “mienneté”
(Jemeinigkeit), comme il est indiqué dans
Etre et Temps ( Sein und Zeit ),
est à l’origine du peuple, et non pas le sujet ou la conscience.
1 La question de la communauté devient un problème d’hygiène.“Car, chez nous, la solitude est une
vertu” - elle est une nécessité pour celui qui tente de se protéger de la communauté des communs,
de rester “pur”, comme dit Nietzsche. En décrivant la différence entre le commun et l’isolé, il est
apparemment préoccupé par le conflit de pureté et d’impureté. Seul l’isolé, le sujet de la solitude,
conserve sa pureté. Il n’est pas sali par l’impureté du commun et de la communauté, de la “société”,
comme nous pouvons le lire plus loin: l’isolement est un penchant et un désir sublime de pureté qui
devine combien le contact d’homme à homme – “en société” - doit automatiquement mener à la
souillure.” (Friedrich Nietzsche,
Jenseits von Gut und Böse , aph. 26, KSA 5, Munich 1988, p. 43.)
Par-delà le bien et le mal .

L’ “ essence ” du peuple ne s’explique que par l’“ essence ” du Dasein.
Heidegger appelle l’essence du Dasein “
existence ”. L’existentialité du
Dasein est le nom analytique existential qui désigne son caractère
d’ébauche ou d’éventualité. Heidegger parle de “prééminence” de
l’existence sur l’
essentia , sur son essence.3 Son essence ( sa nature ou
sa substance) consiste à être un pouvoir-être pur. L’“essence du
peuple” doit se définir à partir de ce pouvoir-être (ébauche jetée). Cette
essence, dit Heidegger, c’est la
voix .
Dans l’
Oreille de Heidegger , Derrida étudie l’histoire de la voix chez
Heidegger: à la fin du passage de
Etre et Temps dans lequel on peut
lire “entendre la voix de l’amique chaque Dasein porte en soi ”.4 Le là-
être (Dasein) n’est jamais seul. En tant que “mienneté” (Jemeinigkeit), il
est néanmoins
être-avec ( Mit-sein )avec d’autres. Il est être-là-avec ( Mit-
Dasein
), dit Heidegger. La communauté de l’étant de la même manière
d’être que le Dasein avec un autre étant de la même manière d’être
représente la
communauté existentiale de
l’ être-avec-mienneté
. Le Dasein n’est pas une entrave à la
communauté, il en fait initialement partie. La communauté n’est pas
synonyme de “société”. Elle désigne une ligue ontologique plus
fondamentale.
Heidegger explique que le Dasein porte naturellement en soi l’ami et sa
voix. Il obéit à cette voix. La parenté du Dasein et de l’ami est constitutif
pour le Dasein.“L’écoute constitue même la première ouverture
véritable du Dasein pour son propre pouvoir-être, l’écoute de la voix de
2 Martin Heidegger,
Beiträge zur Philosophie - Vom Ereignis , Francfort -sur-le-Main 1989, p. 319.
(
Contributions à la Philosophie - De l’événement ).
3 Martin Heidegger,
Sein und Zeit , p. 43. ( Etre et Temps ).

l’ami que chaque Dasein porte en soi. ” La communauté des amis est la
communauté des écoutants réciproques. L’écoute réciproque permet au
Dasein d’être
vrai par rapport à son pouvoir-être individuel et à sa
“possibilité la plus individuelle” qui est sa mort. Heidegger écrit dans le
passage des
Contributions cité précédemment :“La voix du peuple
parle rarement et uniquement en quelques-uns, peut-on même
encore
l’entendre?”5 La voix du peuple est comme la voix de l’ami, ce qui
conduit le Dasein à son individualité, à sa solitude essentielle et à sa
vérité. Les quelques-uns ne se révoltent pas contre les autres. Ils se
soustraient au bruit de l’idéologie populaire (nazie) pour ne pas
appartenir, en tant qu’écoutants de la voix des quelques-uns écoutants,
aux nombreux ou aux communs, aux
Herdentiere , “animaux grégaires”
(Nietzsche) qui en tant que “peuple” représentent le déclin d’un peuple,
parce qu’ils sont de l’avis d’un “Führer” et de son idéologie populiste.
La communauté de ceux qui s’opposent à la communauté peut se former
en tant que
Communauté de combat (Kampfgemeinschaft) . En 1922,
Heidegger s’adresse à Karl Jaspers. Il envisage de publier sa critique sur
la “
Psychologie der Weltanschauungen ” (1919) de ce dernier. “En
pleine conscience d’une communauté de combat rare et individuelle” qui
l’unit à Jaspers, précise-t-il. Dès 1920, Heidegger a le “sentiment” (il
met le mot entre guillemets), que Jaspers et lui, “nous travaillons à une
réanimation de la philosophie pour les mêmes raisons fondamentales”.6
Il s’agit de la réanimation d’une philosophie totalement académisée suite
à l’historisme du XIXème siècle. Comme on le sait, Nietzsche a rédigé des
textes qui traitent du même thème. Dans
Über die Zukunft unserer
4 Ibid. p.163.
5 Martin Heidegger,
Beiträge zur Philosophie - Vom Ereignis , p. 319. ( Contributions à la Philosophie -
De
l’événement ).

Bildungsanstalten (une conférence de 1872), il parle ouvertement des
“étranges philosophes des universités”. L’université est devenue le lieu
d’un nouvel historisme, un endroit où se développe une philologie qui
s’éloigne de la vie et de son devenir. La philosophie s’épuise dans
l’exégèse scrupuleuse. Elle devient une pratique d’auto-asservissement
des lecteurs qui ne sont plus que les écoutants et les esclaves de
l’histoire et de sa tradition:“C’est ainsi que peu à peu
l’interprétation profonde des problèmes classiques est remplacée par
une problématique historique et même presque philologique qui consiste
à se demanderce que les philosophes ont bien pu penser ou pas, si des
textes peuvent leur être attribués ou non ou même quelle mode de
lecture il s’agit de privilégier. C’est à ce contact neutre avec la
philosophie que nos étudiants sont confrontés maintenant dans les
séminaires philosophiques de nos universités, ce qui m’a conduit depuis
longtemps à considérer cette science comme une branche de la
philologie et à en juger les représentants selon qu’ils sont de bons
philologues ou pas.
La philosophie elle-même se trouvant ainsi bannie
de l’université, nous obtenons une réponse à notre première question
portant sur la qualité de la formation universitaire.”7
Au cours des années 20, la communauté de combat se constitue, qui
refuse cette auto-neutralisation de la philosophie. La philosophie qui
domine à l’époque, le nouveau kantisme et sa réduction de la pensée à
une architecture de systèmes et à un mécanisme de concepts, est
bouleversée conjointement par Jaspers et Heidegger. Kierkegaard et
Nietzsche symbolisent une
pensée existentielle qui s’insurge contre le
manque d’engagement de l’académisme. Il s’agit d’accorder à la
6 Martin Heidegger/Karl Jaspers,
Briefwechsel 1920-1963, Francfort-sur-le-Main 1990, p. 15.

philosophie la place qu’elle mérite. La philosophie doit être considérée
comme une nécessité:“La vieille ontologie (et les structures de
catégories qui en résultent) doit être remaniée de fond en comble, il est
urgent de formuler les intentions fondamentales d’une existence propre
et actuelle et de la garantir.” (lettre de Heidegger à Jaspers, datée du
27.6.1922).8
Heidegger a réalisé ce projet dans ses cours des années 20 et en
particulier dans
Etre et Temps (1927). Pour Jaspers, orienté sur un être
autonome en liberté, la communication et l’historicité, l’hybris de
Heidegger ( l’“arrogance ruineuse” qu’il reproche aussi à Hegel,
Nietzsche et Marx9), qui consistait à conduire la philosophie vers une
nouvelle
autre approche (anderen Anfang) en débattant de son premier
début
(ersten Anfang ), “à recommencer au début”10, avait quelque
chose de suspect.
La communauté de combat fut dès le départ une
communauté d’attitudes fondamentales se combattant mutuellement.
Elle s’est articulée en tant que conflit de mesure et de modération, de
communication et d’hypothèse, d’argumentation et de diction, de réserve
et d’hyperbolisme. Elle fut définitivement ébranlée de façon irréversible
en 1933 lorsque Heidegger prit la direction du rectorat de l’université de
Fribourg. Jaspers a pourtant rêvé de la réanimation de cette
7 Friedrich Nietzsche,
Über die Zukunft unserer Bildungsanstalten , KSA 1, Munich 1988, p. 742sq.
8 Ibid., p. 27. Dans son Cours sur l’Ontologie de 1923, Heidegger parle encore de
Vie lorsqu’il s’agit
de l’homme. En 1923, le Dasein
vit encore. Un an plus tard, dans sa conférence sur le Begriff der Zeit
( Concept de Temps) devant l’Assemblée de théologie de Marburg, Heidegger accompagne le Dasein
d’une remarque explicite:“quand on entend par Dasein l’étant dans sa réalité, que nous connaissons
en tant que vie humaine”. Car le
Dasein , l’homme, doit être pensé dans sa prééminence ontologique
sur tout autre étant. Tandis que le
Dasein (ou l’existence ) désigne la manière d’être de l’étant humain,
le concept de
vie , du seulement-vivant (Nur-Lebenden, comme dit encore Heidegger) caractérise
uniquement la manière d’être de l’étant animal et végétal: l’homme
existe . Il n’est ni zoon (logon
echon), ni
animal (rationale). Plus tard, Heidegger dira de l’homme qu’il est un être mortel . Cf.: Martin
Heidegger,
Ontologie ( Hermeneutik der Faktizität ), oeuvres complètes vol. 63, Francfort-sur-le-Main
1983 et
Der Begriff der Zeit , Tübingen 1989).
9 Martin Heidegger/Karl Jaspers,
Briefwechsel 1920-1963, p. 218.