Notes de lecture - Les SES dans l`académie de Bordeaux

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Notes de lecture Auteur : Sami Bouri
Mouvements d'une pensée
PIERRE BOURDIEU
Patrick Champagne, Olivier Christin,
Editions Bordas, collection Philosophie présente, Paris, 2004
Le sociologue et l’historien ont unis leurs capitaux et fait se côtoyer leurs habitus, pour
rendre compte de l’architecture et de la dynamique de construction du travail en sciences
sociales de Pierre Bourdieu. Cette analyse écrite à quatre mains est une première forme de
fidélité. Non à l’homme, ce n’est pas le propos, mais à l’œuvre.
En effet, chez Bourdieu, les deux académies sont constamment présentes, liées dès l’origine,
en tant que couple épistémologique qui structurera la bio-bibliographie à suivre. Nécessité
pour connaître le social, y compris l’individu en tant que construit social, élément singulier
révélant partiellement la structure du champ dans lequel il se meut, l’alliance disciplinaire
permet d’explorer le champ scientifique d’abord, mais aussi le champ intellectuel, et partant,
l’espace social tout entier, englobant le savant.
Habitus, capital, champ, les trois piliers conceptuels de la théorie du monde social
selon Bourdieu
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sont esquissés dès le début du travail du sociologue (années 1950-60 en
Algérie-France). Potentialités, ils ne vont cesser d’être repris en développement, suivant les
fils croisés de la progression réflexive et des évolutions sociales qu’investissent ses enquêtes.
De la théorie à l’enquête, et de l’investigation à l’abstraction, le « mouvement spiralaire »
continu, figure la praxis de l’œuvre. On peut alors lire la recherche en sciences sociales selon
et par « le philosophe Pierre Bourdieu »
2
, à travers son propre prisme conceptuel.
Nos notes de lecture suivent globalement l’ordre de l’exposé des auteurs.
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Cf. Louis Pinto, Pierre Bourdieu et la théorie du monde social, Albin Michel, 1998
2
Pour reprendre la fin du présent livre, et le titre de la une du journal Le Monde annonçant la disparition en
janvier 2002. Etiquetage ambivalent, tant Pierre Bourdieu, d’un côté, se défendait d’être membre de cette
profession, revendiquant bien sûr celle de sociologue, mais d’un autre côté, utilisa avec constance, quelques
idées–puissance, qui fondent et travaillent son œuvre de bout en bout, de part en part, à partir de la remise en
cause et du dépassement de sa propre formation originelle, philosophique donc.

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1/INTRODUCTION
Les auteurs précisent leur intention scientifique : utiliser l’approche bourdieusienne
des « œuvres de l’esprit », pour l’appliquer à celle de Pierre Bourdieu
3
, dans le dessein de
"mettre concrètement en pratique, l'exigence de réflexivité et de critique de la critique, que
Bourdieu plaçait au cœur de l'activité scientifique".
Sur ce plan de la théorie de la connaissance, la sociologie de Pierre Bourdieu constitue une
somme de propositions, d'outils conceptuels et de réflexion et sur les conditions de la
pratique scientifique, et sur les modes de construction de l'objet en sciences sociales, avec tout
particulièrement la critique du biais scolastique (p8).
Quel est l’objet du livre ?
Le mouvement en spirale du livre correspond à l'ambition de restituer la dynamique
d'une recherche au long cours. Il faut pour ce faire, user du "couple épistémologique" au
sens du rationalisme appliqué de Gaston Bachelard, c’est à dire analyser les données, en
l’occurrence les travaux (les livres essentiellement) de Pierre Bourdieu, pour les prendre et les
reprendre en fonction du concept étudié, dans un sens de plus en plus approfondi: de l’habitus
au capital, puis au champ, les trois concepts s’induisant progressivement, mais partiellement,
l’un l’autre.
Tenir cette perspective suppose une double et simultanée condition de méthode : s'interroger
sur les conditions précises de l’élaboration des enjeux proprement scientifiques de l'œuvre,
dans le but d’éviter les biais scolastiques.
Le premier type de questionnement aboutit à la mise en évidence de la construction
progressive de la théorie, d’un work in progress. S’y révèlent alors la nécessaire plasticité, et
donc l’évolution des trois concepts. L’exemple de l’explication du sur-célibat des aînés,
paysans du Béarn
4
permet de mieux saisir ce fait de recherche
En 1962, c’est par l’observation ethnographique que Pierre Bourdieu mobilise le concept
d’habitus : ces paysans ne savent pas ou mal danser au bal. Puis en 1973, un ensemble de
monographies familiales lui permet de dévoiler des problèmes de transmission du capital. Ce
célibat s’interprète en termes de crise de reproduction du groupe familial. Enfin, en 1981,
s’élevant dans l’abstraction conceptuelle, l’analyse en terme de champ permet de pointer
l’unification des marché symboliques : pour le dire vite, la figure du paysan n’a plus l’heur de
plaire, y compris à la campagne.
Au total, les concepts successivement utilisés traduisent un approfondissement, une
augmentation du pouvoir explicatif des analyses.
Parallèlement, les auteurs tiennent un second questionnement, celui des effets du biais
scolastique. Ce dernier isole et déforme les problèmes qu'il se donne. Or, inscrit dans la
logique même de la recherche qui découvre, il menace toujours. En effet, si le savant
progresse, grand est pour lui, le risque de céder à la tentation de l’évidence. Pour la contrer,
Pierre Bourdieu rappelait l’importance de la posture de l’étonnement perpétuel devant ce qui
va de soi, devant l’arbitraire social de l'ordre du monde, ordre naturalisé par nécessité de
justification.
Et pour éclaircir ce mystère de la stabilité de ce qui est arbitraire, injuste, le chercheur utilise
les concepts d’habitus, de capital, de champ.
3
Conformément au programme qu’il donnait, et qu’il avait lui-même esquissé dans Esquisse pour une auto-
analyse, Raisons d’agir, 2004.
4
Sur-représentation statistique de ces hommes. Cf. Pierre Bourdieu, Le bal des célibataires, Le Seuil, collection
Points Essais, 2002

3
2/ LA PHILOSOPHIE
Avant d’être un objet d'étude, la philosophie a d’abord été pour Pierre Bourdieu, une source
et un outil de réflexivité.
 LA REFLEXIVITE
Nombre de traits du travail du sociologue viennent d’une réflexion, à origine philosophique :
les problématiques, les erreurs d’artefacts, les limites de la raison.
Scientifiquement, la construction de l'objet repose sur des problématisations
en rupture radicale avec les sens commun : la reproduction et la diffusion culturelles, les
fondements et les logiques du pouvoir, la notion de stratégies de type économique sont des
interrogations d’ordre philosophique. Et par exemple, la séquence de publication en 1979-
1980, de La distinction puis du Sens pratique correspond à la considération ancienne
philosophique du phénomène culturel, comme présidant à la logique de l'action.
Les effets de théorie sont des artefacts scolastiques à éviter par la méthode de
l'objectivation participante, moyen de mettre à jour les limites de l'observateur dans sa
capacité à voir, à analyser, donc à restituer la logique du réel. Ces limites cognitives sont
doxiques, c'est-à-dire des limites établies dans et par le monde savant lui-même. Les
différences de temporalités éprouvées par les acteurs d’une part et leurs observateurs d’autre
part en sont un bon exemple. Elles induisent des biais de perception et de compréhension de
l'autre: on n'éprouve pas dans son corps, dans sa chair, dans son tempo, ce que font et
ressentent les autres...
Les sciences sociales sont les "sciences des objets qui parlent". Elles font
ainsi émerger leurs représentations, c'est-à-dire les manières dont les agents sociaux vivent les
déterminismes qui pèsent sur eux. A cet égard, Emile Durkheim a montré la religion comme
une illusion non illusoire, c’est à dire socialement fondée. Les sciences sociales s’intéressent
aussi bien sûr aux comportements. Le comportement est une réponse à une situation objective.
Mais cette réponse suppose l'intériorisation préalable de cette situation par la médiation d'une
expérience, le plus souvent infra-consciente. C’est une forme d'intelligence simple,
instinctive, vive, spontanée, de ce qui est vécu. Sur cet aspect de connaissance in-sue
5
, on peut
peut-être rapprocher la conception bourdieusienne du comportement, de celle que développe
le psychanalyste promoteur de l’hypnose, François Roustang
6
c'est-à-dire un comportement
un peu « absent », non entièrement conscient des ses actes, mais pleinement présent dans ses
réactions – avec la différence fondamentale que le sociologue s’occupe de la construction
sociale, le psychanalyste des fondations psychoaffectives des comportements, même si
celles-ci sont aussi construites socialement. Cette intériorisation préalable d’un schème de
comportement est impérative. Si elle n’a pas eu lieu ou mal, alors l’agent se trouve en
décalage plus ou moins fort, avec les exigences comportementales de la situation, encourant
une sanction sociale
7
.
5
« A l’insu de mon plein gré » disait la marionnette du cycliste Richard Virenque, confectionnée par les
humoristes de télévision Les Nuls, à propos de sa dénégation-confession de l’usage de dopants interdits.
6
Voir par exemple, Qu’est-ce que l’hypnose ? Editions de Minuit, collection Reprise, 2003,
7
Les décalages les plus forts se paient des sanctions les plus radicales, comme l’exclusion (au sens classique
comme au sens moderne de type sociologique). L’agent non socialisé, et donc pénalisé risque alors connaître la
folie.

4
Emile Durkheim dans les Formes primitives de classification ainsi que dans les
Formes élémentaires de la vie religieuse a montré que les structures mentales sont en étroite
correspondance avec les structures sociales. Il concrétisait ainsi l’interrogation kantienne sur
la limite du sujet connaissant, émise dans Critique de la raison pure. Les actes de
connaissance sont une double réalité en partie circulaire, et qui produit donc de la
reproduction
8
.
La philosophie, à travers son approche des sciences et son courant analytique offre également
à Pierre Bourdieu, deux autres sources de vigilance épistémologique, en termes de méthode.
Tout d’abord la philosophie des sciences avec en particulier, Gaston Bachelard et son
rationalisme appliqué, engage à confronter en permanence la théorie aux faits et aux
expérimentations. Ce travail incessant d’aller et retour, permet de générer et re-générer la
rupture épistémologique contre l'évidence, le « cela va de soi ». Car il y a discontinuité
radicale entre la connaissance scientifique et la connaissance commune. Les sciences dites
naturelles de la matière et du vivant illustrent à l’envi cette réalité. Selon Bachelard, un fait
scientifique est conquis (contre le sens commun) et construit (à partir du, et dans le cadre
théorique qui le soutient et le charpente)
9
. Il n'existe pas comme tel dans la nature (ainsi de
l’atome, du gène), dans la société (un élève par exemple n'est pas qu'un élève...). Par ailleurs,
Gaston Bachelard et Ernst Cassirer sont aux sources du structuralisme de Claude Lévi-
Strauss, pour établir définitivement que la science moderne est relationnelle.
De leurs côtés, Ludwig Wittgenstein, et John L. Austin, philosophes « analytiques » nous
mettent en garde contre les pièges du langage, et invitent à écarter les faux problèmes, les
résonances théoriques, comme celles attachées au vocable « acteur ». Ainsi, un agent n'est pas
un acteur, c'est-à-dire qu’il n’est ni un sujet doué de volonté consciente, ni un comédien
jouant des rôles. Le pragmatisme de William James, de Charles Dewey éclaire également
Pierre Bourdieu. A partir de la notion de "règle"
10
, il élabore celle de "stratégie": les
individus, en situation, sont agis par leur système d'intérêts, agissent le plus souvent sans
réfléchir. Il se retrouve aussi dans les précautions oratoires de scientificité: la mention "tout se
passe comme si"; celle de la distinction entre probabilités objectives et espérance subjectives,
dans la complexité des phrases
11
, enfin dans les rapprochements, tout à la fois socialement
incongrus et scientifiquement pertinents.
En bref, le souci philosophique de réflexivité, a conduit le chercheur Bourdieu à étudier les
objets triviaux afin de penser la spécificité du social, à analyser les objets concrets afin d’en
générer l’abstraction philosophique. Chez Bourdieu, la philosophie est présente à l'état
pratique, comme une boite à outils conceptuels, mais pas pour elle-même. Par conter elle-
même peut être étudié par la science sociale.
8
Cependant, peut aussi en émerger du changement. Les habitus peuvent en effet être congruents ou non avec
l'univers de vie actuelle des agents, les capitaux sont des richesses sociales dont la valeur est révisée en
permanence, le champ est un espace social de rapports de forces objectifs, et de luttes de volonté socio-politique.
9
Il doit être aussi constaté par sa mesure, quantitative autant que possible.
10
Cf. La revue Critique, août-septembre 1995, notamment l’article de Richard Schusterman, Bourdieu et la
philosophie anglo-américaine, p. 595
11
Si souvent reprochée par ignorance de ce qu’est la science, alors qu’une telle écriture reflète la visée de rendre
compte le plus fidèlement possible, de l’observation de la complexité et de la densité d'interdépendance des
éléments composant le réel, quel qu’il soit, naturel et social.

5
 SOCIOLOGIE DE LA PHILOSOPHIE
La philosophie n'est pas par nature, par essence, au-delà de la société. Car tous les objets
concrets sont sociologiquement signifiants
12
. Par conséquent, « tout est sociologisable".
Qu’est-ce qu’un philosophe ?
C’est un agent social, avec des propriétés sociales, notamment des pulsions sociales
13
.
Il existe et se meut dans le champ philosophique. Sous-champ relativement
autonome/indépendant de l'espace social global, celui-ci réalise une médiation déterminante
entre l'œuvre philosophique et la société. Ses voies d’accès sont difficile, le ticket d'entrée
onéreux, exigeant. La censure, l’auto-censure comme celle des (futurs) pairs est de rigueur.
Ses règles concourent à l’établissement d’une "culture" du champ philosophique.
Par ailleurs, ce dernier est aussi à l’origine du champ scientifique, du fait de ses intérêts pour
la question de la vérité. Or, précisément, c’est le champ scientifique qui rend possible la
production de vérités universelles et transhistoriques, bien que les individus qui l’ « habitent »
soient situés historiquement et socio-spatialement
14
. Ce simple fait, ce fait simple, montre
que c’est le champ qui est le véritable producteur de savoir, et non les seuls savants
individuels. Le champ scientifique est l'intellectuel collectif.
En outre, hormis le lien de filiation entre les deux champs, le rapport au temps, également
scolastique, constitue un autre point commun. Ici, la phénoménologie est doublement utile :
elle à la fois une source de réflexivité, et l’objet (en tant qu’activité philosophique) de cette
réflexivité. En effet, mettant à jour le registre des rapports au temps
15
, elle montre que la
diversité des temporalités concourt à des constructions différenciées du monde. En particulier,
le (la) scientifique est l’individu qui bénéficie de la scholé (du loisir), c’est dire de la distance
à l'égard des nécessités ordinaires de la vie (schématiquement, il-elle est rémunéré-e pour
prendre le temps de penser, de réfléchir, action qui précisément à pour condition d’effectivité,
la possibilité de s’abstraire des autres actions). Mais alors, le champ scientifique est le seul
dans lequel les contraintes logiques (rationnellement, intellectuellement, mentalement
logiques) sont simultanément, ses contraintes sociales. Du coup, hors son propre champ, le
théoricien est un observateur qui n'est pas un acteur, et les biais dans l’intelligence du social
sont alors nombreux à devoir être réduits, sinon annihilés.
Ainsi, pour véritablement faire la science du social, le chercheur doit opérer un double
mouvement de rupture épistémologique. Préalablement, il doit impérativement élaborer la
théorie de l'activité scolastique de la théorisation du social, c’est à dire faire la théorie de la
théorie
16
. Ce n’est qu’après avoir satisfait cette exigence forte, que le (la) chercheur-e peut
espérer élaborer une théorie adéquate des pratiques sociales.
12
Exceptées, les « problématiques » de sens commun, cf. supra.
13
cf. "L'ontologie politique de M Heidegger". Cette analyse sociologique du philosophe n’est ni une
herméneutique interne, ni un déterminisme de type marxien, de son œuvre.
14
Ici Pierre Bourdieu s’oppose radicalement à d’autres « épistémologues » tels Bruno Latour, Michel Callon, ou
encore Tobie Nathan.
15
Le temps peut être celui de l’action, des projets, des loisirs, des échanges, des rythmes sociaux.
16
Il faut déterminer l’espace d'où « je », « tu » parle(s), cf. Esquisse pour une auto-analyse.