Notes de lecture - Les SES dans l`académie de Bordeaux

Notes de lecture
Auteur : Sami Bouri
Mouvements d'une pensée
PIERRE BOURDIEU
Patrick Champagne, Olivier Christin,
Editions Bordas, collection Philosophie présente, Paris, 2004
Le sociologue et l’historien ont unis leurs capitaux et fait se côtoyer leurs habitus, pour
rendre compte de l’architecture et de la dynamique de construction du travail en sciences
sociales de Pierre Bourdieu. Cette analyse écrite à quatre mains est une première forme de
fidélité. Non à l’homme, ce n’est pas le propos, mais à l’œuvre.
En effet, chez Bourdieu, les deux académies sont constamment présentes, liées dès l’origine,
en tant que couple épistémologique qui structurera la bio-bibliographie à suivre. Nécessité
pour connaître le social, y compris l’individu en tant que construit social, élément singulier
révélant partiellement la structure du champ dans lequel il se meut, l’alliance disciplinaire
permet d’explorer le champ scientifique d’abord, mais aussi le champ intellectuel, et partant,
l’espace social tout entier, englobant le savant.
Habitus, capital, champ, les trois piliers conceptuels de la théorie du monde social
selon Bourdieu1 sont esquissés dès le début du travail du sociologue (années 1950-60 en
Algérie-France). Potentialités, ils ne vont cesser d’être repris en développement, suivant les
fils croisés de la progression réflexive et des évolutions sociales qu’investissent ses enquêtes.
De la théorie à l’enquête, et de l’investigation à l’abstraction, le « mouvement spiralaire »
continu, figure la praxis de l’œuvre. On peut alors lire la recherche en sciences sociales selon
et par « le philosophe Pierre Bourdieu »2, à travers son propre prisme conceptuel.
Nos notes de lecture suivent globalement l’ordre de l’exposé des auteurs.
1
Cf. Louis Pinto, Pierre Bourdieu et la théorie du monde social, Albin Michel, 1998
2
Pour reprendre la fin du présent livre, et le titre de la une du journal Le Monde annonçant la disparition en
janvier 2002. Etiquetage ambivalent, tant Pierre Bourdieu, d’un côté, se défendait d’être membre de cette
profession, revendiquant bien sûr celle de sociologue, mais d’un autre côté, utilisa avec constance, quelques
idées–puissance, qui fondent et travaillent son œuvre de bout en bout, de part en part, à partir de la remise en
cause et du dépassement de sa propre formation originelle, philosophique donc.
1
1/INTRODUCTION
Les auteurs précisent leur intention scientifique : utiliser l’approche bourdieusienne
des « œuvres de l’esprit », pour l’appliquer à celle de Pierre Bourdieu3, dans le dessein de
"mettre concrètement en pratique, l'exigence de réflexivité et de critique de la critique, que
Bourdieu plaçait au cœur de l'activité scientifique".
Sur ce plan de la théorie de la connaissance, la sociologie de Pierre Bourdieu constitue une
somme de propositions, d'outils conceptuels et de réflexion et sur les conditions de la
pratique scientifique, et sur les modes de construction de l'objet en sciences sociales, avec tout
particulièrement la critique du biais scolastique (p8).
Quel est l’objet du livre ?
Le mouvement en spirale du livre correspond à l'ambition de restituer la dynamique
d'une recherche au long cours. Il faut pour ce faire, user du "couple épistémologique" au
sens du rationalisme appliqué de Gaston Bachelard, c’est à dire analyser les données, en
l’occurrence les travaux (les livres essentiellement) de Pierre Bourdieu, pour les prendre et les
reprendre en fonction du concept étudié, dans un sens de plus en plus approfondi: de l’habitus
au capital, puis au champ, les trois concepts s’induisant progressivement, mais partiellement,
l’un l’autre.
Tenir cette perspective suppose une double et simultanée condition de méthode : s'interroger
sur les conditions précises de l’élaboration des enjeux proprement scientifiques de l'œuvre,
dans le but d’éviter les biais scolastiques.
Le premier type de questionnement aboutit à la mise en évidence de la construction
progressive de la théorie, d’un work in progress. S’y révèlent alors la nécessaire plasticité, et
donc l’évolution des trois concepts. L’exemple de l’explication du sur-célibat des aînés,
paysans du Béarn4 permet de mieux saisir ce fait de recherche
En 1962, c’est par l’observation ethnographique que Pierre Bourdieu mobilise le concept
d’habitus : ces paysans ne savent pas ou mal danser au bal. Puis en 1973, un ensemble de
monographies familiales lui permet de dévoiler des problèmes de transmission du capital. Ce
célibat s’interprète en termes de crise de reproduction du groupe familial. Enfin, en 1981,
s’élevant dans l’abstraction conceptuelle, l’analyse en terme de champ permet de pointer
l’unification des marché symboliques : pour le dire vite, la figure du paysan n’a plus l’heur de
plaire, y compris à la campagne.
Au total, les concepts successivement utilisés traduisent un approfondissement, une
augmentation du pouvoir explicatif des analyses.
Parallèlement, les auteurs tiennent un second questionnement, celui des effets du biais
scolastique. Ce dernier isole et déforme les problèmes qu'il se donne. Or, inscrit dans la
logique même de la recherche qui découvre, il menace toujours. En effet, si le savant
progresse, grand est pour lui, le risque de céder à la tentation de l’évidence. Pour la contrer,
Pierre Bourdieu rappelait l’importance de la posture de l’étonnement perpétuel devant ce qui
va de soi, devant l’arbitraire social de l'ordre du monde, ordre naturalisé par nécessité de
justification.
Et pour éclaircir ce mystère de la stabilité de ce qui est arbitraire, injuste, le chercheur utilise
les concepts d’habitus, de capital, de champ.
Conformément au programme qu’il donnait, et qu’il avait lui-même esquissé dans Esquisse pour une autoanalyse, Raisons d’agir, 2004.
3
4
Sur-représentation statistique de ces hommes. Cf. Pierre Bourdieu, Le bal des célibataires, Le Seuil, collection
Points Essais, 2002
2
2/ LA PHILOSOPHIE
Avant d’être un objet d'étude, la philosophie a d’abord été pour Pierre Bourdieu, une source
et un outil de réflexivité.
 LA REFLEXIVITE
Nombre de traits du travail du sociologue viennent d’une réflexion, à origine philosophique :
les problématiques, les erreurs d’artefacts, les limites de la raison.
Scientifiquement, la construction de l'objet repose sur des problématisations
en rupture radicale avec les sens commun : la reproduction et la diffusion culturelles, les
fondements et les logiques du pouvoir, la notion de stratégies de type économique sont des
interrogations d’ordre philosophique. Et par exemple, la séquence de publication en 19791980, de La distinction puis du Sens pratique correspond à la considération ancienne
philosophique du phénomène culturel, comme présidant à la logique de l'action.
Les effets de théorie sont des artefacts scolastiques à éviter par la méthode de
l'objectivation participante, moyen de mettre à jour les limites de l'observateur dans sa
capacité à voir, à analyser, donc à restituer la logique du réel. Ces limites cognitives sont
doxiques, c'est-à-dire des limites établies dans et par le monde savant lui-même. Les
différences de temporalités éprouvées par les acteurs d’une part et leurs observateurs d’autre
part en sont un bon exemple. Elles induisent des biais de perception et de compréhension de
l'autre: on n'éprouve pas dans son corps, dans sa chair, dans son tempo, ce que font et
ressentent les autres...
Les sciences sociales sont les "sciences des objets qui parlent". Elles font
ainsi émerger leurs représentations, c'est-à-dire les manières dont les agents sociaux vivent les
déterminismes qui pèsent sur eux. A cet égard, Emile Durkheim a montré la religion comme
une illusion non illusoire, c’est à dire socialement fondée. Les sciences sociales s’intéressent
aussi bien sûr aux comportements. Le comportement est une réponse à une situation objective.
Mais cette réponse suppose l'intériorisation préalable de cette situation par la médiation d'une
expérience, le plus souvent infra-consciente. C’est une forme d'intelligence simple,
instinctive, vive, spontanée, de ce qui est vécu. Sur cet aspect de connaissance in-sue5, on peut
peut-être rapprocher la conception bourdieusienne du comportement, de celle que développe
le psychanalyste promoteur de l’hypnose, François Roustang6 c'est-à-dire un comportement
un peu « absent », non entièrement conscient des ses actes, mais pleinement présent dans ses
réactions – avec la différence fondamentale que le sociologue s’occupe de la construction
sociale, le psychanalyste des fondations psychoaffectives des comportements, même si
celles-ci sont aussi construites socialement. Cette intériorisation préalable d’un schème de
comportement est impérative. Si elle n’a pas eu lieu ou mal, alors l’agent se trouve en
décalage plus ou moins fort, avec les exigences comportementales de la situation, encourant
une sanction sociale7.
« A l’insu de mon plein gré » disait la marionnette du cycliste Richard Virenque, confectionnée par les
humoristes de télévision Les Nuls, à propos de sa dénégation-confession de l’usage de dopants interdits.
5
6
Voir par exemple, Qu’est-ce que l’hypnose ? Editions de Minuit, collection Reprise, 2003,
Les décalages les plus forts se paient des sanctions les plus radicales, comme l’exclusion (au sens classique
comme au sens moderne de type sociologique). L’agent non socialisé, et donc pénalisé risque alors connaître la
folie.
7
3
Emile Durkheim dans les Formes primitives de classification ainsi que dans les
Formes élémentaires de la vie religieuse a montré que les structures mentales sont en étroite
correspondance avec les structures sociales. Il concrétisait ainsi l’interrogation kantienne sur
la limite du sujet connaissant, émise dans Critique de la raison pure. Les actes de
connaissance sont une double réalité en partie circulaire, et qui produit donc de la
reproduction8.
La philosophie, à travers son approche des sciences et son courant analytique offre également
à Pierre Bourdieu, deux autres sources de vigilance épistémologique, en termes de méthode.
Tout d’abord la philosophie des sciences avec en particulier, Gaston Bachelard et son
rationalisme appliqué, engage à confronter en permanence la théorie aux faits et aux
expérimentations. Ce travail incessant d’aller et retour, permet de générer et re-générer la
rupture épistémologique contre l'évidence, le « cela va de soi ». Car il y a discontinuité
radicale entre la connaissance scientifique et la connaissance commune. Les sciences dites
naturelles de la matière et du vivant illustrent à l’envi cette réalité. Selon Bachelard, un fait
scientifique est conquis (contre le sens commun) et construit (à partir du, et dans le cadre
théorique qui le soutient et le charpente)9. Il n'existe pas comme tel dans la nature (ainsi de
l’atome, du gène), dans la société (un élève par exemple n'est pas qu'un élève...). Par ailleurs,
Gaston Bachelard et Ernst Cassirer sont aux sources du structuralisme de Claude LéviStrauss, pour établir définitivement que la science moderne est relationnelle.
De leurs côtés, Ludwig Wittgenstein, et John L. Austin, philosophes « analytiques » nous
mettent en garde contre les pièges du langage, et invitent à écarter les faux problèmes, les
résonances théoriques, comme celles attachées au vocable « acteur ». Ainsi, un agent n'est pas
un acteur, c'est-à-dire qu’il n’est ni un sujet doué de volonté consciente, ni un comédien
jouant des rôles. Le pragmatisme de William James, de Charles Dewey éclaire également
Pierre Bourdieu. A partir de la notion de "règle"10, il élabore celle de "stratégie": les
individus, en situation, sont agis par leur système d'intérêts, agissent le plus souvent sans
réfléchir. Il se retrouve aussi dans les précautions oratoires de scientificité: la mention "tout se
passe comme si"; celle de la distinction entre probabilités objectives et espérance subjectives,
dans la complexité des phrases11 , enfin dans les rapprochements, tout à la fois socialement
incongrus et scientifiquement pertinents.
En bref, le souci philosophique de réflexivité, a conduit le chercheur Bourdieu à étudier les
objets triviaux afin de penser la spécificité du social, à analyser les objets concrets afin d’en
générer l’abstraction philosophique. Chez Bourdieu, la philosophie est présente à l'état
pratique, comme une boite à outils conceptuels, mais pas pour elle-même. Par conter ellemême peut être étudié par la science sociale.
8
Cependant, peut aussi en émerger du changement. Les habitus peuvent en effet être congruents ou non avec
l'univers de vie actuelle des agents, les capitaux sont des richesses sociales dont la valeur est révisée en
permanence, le champ est un espace social de rapports de forces objectifs, et de luttes de volonté socio-politique.
9
Il doit être aussi constaté par sa mesure, quantitative autant que possible.
Cf. La revue Critique, août-septembre 1995, notamment l’article de Richard Schusterman, Bourdieu et la
philosophie anglo-américaine, p. 595
10
Si souvent reprochée par ignorance de ce qu’est la science, alors qu’une telle écriture reflète la visée de rendre
compte le plus fidèlement possible, de l’observation de la complexité et de la densité d'interdépendance des
éléments composant le réel, quel qu’il soit, naturel et social.
11
4
 SOCIOLOGIE DE LA PHILOSOPHIE
La philosophie n'est pas par nature, par essence, au-delà de la société. Car tous les objets
concrets sont sociologiquement signifiants12. Par conséquent, « tout est sociologisable".
Qu’est-ce qu’un philosophe ?
C’est un agent social, avec des propriétés sociales, notamment des pulsions sociales13.
Il existe et se meut dans le champ philosophique. Sous-champ relativement
autonome/indépendant de l'espace social global, celui-ci réalise une médiation déterminante
entre l'œuvre philosophique et la société. Ses voies d’accès sont difficile, le ticket d'entrée
onéreux, exigeant. La censure, l’auto-censure comme celle des (futurs) pairs est de rigueur.
Ses règles concourent à l’établissement d’une "culture" du champ philosophique.
Par ailleurs, ce dernier est aussi à l’origine du champ scientifique, du fait de ses intérêts pour
la question de la vérité. Or, précisément, c’est le champ scientifique qui rend possible la
production de vérités universelles et transhistoriques, bien que les individus qui l’ « habitent »
soient situés historiquement et socio-spatialement14. Ce simple fait, ce fait simple, montre
que c’est le champ qui est le véritable producteur de savoir, et non les seuls savants
individuels. Le champ scientifique est l'intellectuel collectif.
En outre, hormis le lien de filiation entre les deux champs, le rapport au temps, également
scolastique, constitue un autre point commun. Ici, la phénoménologie est doublement utile :
elle à la fois une source de réflexivité, et l’objet (en tant qu’activité philosophique) de cette
réflexivité. En effet, mettant à jour le registre des rapports au temps15, elle montre que la
diversité des temporalités concourt à des constructions différenciées du monde. En particulier,
le (la) scientifique est l’individu qui bénéficie de la scholé (du loisir), c’est dire de la distance
à l'égard des nécessités ordinaires de la vie (schématiquement, il-elle est rémunéré-e pour
prendre le temps de penser, de réfléchir, action qui précisément à pour condition d’effectivité,
la possibilité de s’abstraire des autres actions). Mais alors, le champ scientifique est le seul
dans lequel les contraintes logiques (rationnellement, intellectuellement, mentalement
logiques) sont simultanément, ses contraintes sociales. Du coup, hors son propre champ, le
théoricien est un observateur qui n'est pas un acteur, et les biais dans l’intelligence du social
sont alors nombreux à devoir être réduits, sinon annihilés.
Ainsi, pour véritablement faire la science du social, le chercheur doit opérer un double
mouvement de rupture épistémologique. Préalablement, il doit impérativement élaborer la
théorie de l'activité scolastique de la théorisation du social, c’est à dire faire la théorie de la
théorie16. Ce n’est qu’après avoir satisfait cette exigence forte, que le (la) chercheur-e peut
espérer élaborer une théorie adéquate des pratiques sociales.
12
Exceptées, les « problématiques » de sens commun, cf. supra.
cf. "L'ontologie politique de M Heidegger". Cette analyse sociologique du philosophe n’est ni une
herméneutique interne, ni un déterminisme de type marxien, de son œuvre.
13
Ici Pierre Bourdieu s’oppose radicalement à d’autres « épistémologues » tels Bruno Latour, Michel Callon, ou
encore Tobie Nathan.
14
15
Le temps peut être celui de l’action, des projets, des loisirs, des échanges, des rythmes sociaux.
16
Il faut déterminer l’espace d'où « je », « tu » parle(s), cf. Esquisse pour une auto-analyse.
5
3/HABITUS
Les premiers développements de la notion sont présentés d’abord dans la « Postface »
de Pensée scolastique et architecture gothique d’E. Panofsky en 1967, puis dans "Esquisse
d'une théorie de la pratique" en 1972.
 QU’EST-CE QUE L’HABITUS ?
L’habitus est un principe unificateur des pratiques en tant qu’il est un ensemble cohérent de
schèmes de perception, de pensée, d'action.
Sous un autre éclairage, il est un AVOIR (histoire reçue) fait ETRE ( in-corporé, histoire
vécue), intériorisation de l'extériorité sociale.
Tous les domaines d’activités de la vie sociale sont structurés par de tels opérateurs de
pratiques. Ainsi, il y a un habitus, ou plutôt des dispositions d’habitus, propres à l'innovation,
qu’a contrario, chacun-e n'a pas hérité, ne serait-ce que partiellement. Ainsi Pierre Bourdieu
élabore une théorie sociologique de l'action créatrice (celle de la révolution, celle de la
créativité). Il montre, notamment à cette occasion que le temps n'est pas une réalité en soi,
pas une condition a priori de l'histoire, mais bien plutôt, inversement, le produit de l'activité
pratique, de la mise en œuvre d’un sens pratique. Car l’habitus est l’ensemble des structures
génératrices d’anticipations à l'état pratique, c'est-à-dire manifestées spontanément, sans plan
pré-établi (« sans y penser », « machinalement » dit-on parfois) .
D’où viennent ces structures génératrices ?
Du fait que les structures sociales engendrent elles-mêmes, et leur moteur de reproduction, et
leurs structures génétiques (leur "programme"). Réciproquement, les individus sont les
porteurs, les supports ou plutôt les vecteurs de ces structures (les éléments dynamiques qui les
renouvellent), y compris de celles relatives à la propension à réfléchir à certains problèmes, et
donc à leur trouver des solutions, c’est à dire à innover. On peut ainsi par exemple rendre
compte de la concentration de l’innovation industrielle en Occident, tout particulièrement aux
Etats-unis, ainsi qu’en Orient au Japon.
Au cours de leur existence, les êtres agents sociaux sont nécessairement des reproducteurs
actifs, et non passifs.17 Et cela se manifeste très visiblement, et paradoxalement dans les
situations révolutionnaires. Par exemple, la Réforme protestante consiste précisément en la
contestation du clergé par certains clercs qui maîtrisaient en pratique, le fonctionnement du
champ qu'ils souhaitaient changer. De même, les révolutions esthétiques sont le fait d’artistes
maîtrisant parfaitement les règles, au premier chef, les canons esthétiques. Ainsi Pablo
Picasso, formé aux Beaux-arts de Madrid, déclarait à la fin de sa vie : "j'ai mis 70 ans à
retrouver l'oeil de l'enfant" (sous-entendu, la spontanéité « naturelle » du regard de l’enfant
qui avait été dé-formé (dans sa propre conception idéaliste « naturaliste ») par les maîtres
madrilènes.
A l’inverse symétrique des bouleversements, se trouvent les situations d'hystérésis dans
lesquelles les agents porteurs et exprimant des habitus, désormais inadaptés aux exigences
comportementales de situations nouvelles, se trouvent « dépassés par les évènements », voire
exclus. Pierre Bourdieu rendait compte par exemple ainsi, des « ronchonnements des
anciens ».
17
Ils ne sont pas pour autant des acteurs, comme on l’a vu plus haut.
6
Cela montre que l’habitus ne relève ni de la nécessité mécanique, ni à l’inverse de la liberté
réflexive du calculateur rationnel. Sartre déclarait : "Ne pas décider, c'est encore décider".
Mais non, décidément, « ne pas décider » n’est pas de l’ordre de la volonté ou de la liberté18.
Car en tant que principe d' « improvisations réglées », l’habitus produit des décalages inhibant
la perception, l’action, la pensée- décalages inhérents à tout individu qui n'est pas le produit
exclusif de la structure dans laquelle il a à vivre, à l’inverse de celui (celle) qui se trouve à
même, grâce à sa socialisation, d’assurer pleinement la reproduction de la structure.
Ainsi, sur le plan épistémologique, entre le subjectivisme de la philosophie idéaliste et de
l’interactionnisme méthodologique et l’objectivisme du positivisme marxiste comme de
l’ethnologie structurale19, il n’existe pas d'alternative possible, réelle, si la théorie de la
pratique veut réellement rendre compte de sa régularité.
Ainsi, pour le-la chercheur-e, l’opus operatum (l’action réalisée) est moins euristique que le
modus operandi (l’action entrain se réaliser). Il lui faut établir une praxéologie: théorie de la
pratique, qui avant de mobiliser la notion d’examen méthodique par un sujet, doit rendre
compte des ajustement réflexes des "choix"des individus, de la correspondance des
aspirations subjectives aux chances objectives qu’offre une situation, plus largement le
champ. Il y a bien une complicité ontologique entre habitus et champ. Et lorsque ce n’est
pas le cas, se manifestent des désajustements, des décalages, des écarts de comportement, ou
inversement de l’hypercorrection à l’instar de celle du prétendant ou des parvenus.20
L’habitus génère une violence symbolique qui s’abat sur les structures mentales pour produire
le plus souvent, des « dons et des goûts » de nécessité, telle que la traduit bien a contrario, la
formule, surtout populaire : "c'est pas pour nous!"
Dès lors, à échelle des groupes sociaux et de la société tout entière, nul n’est besoin d’un chef
d'orchestre pour homogénéiser les styles de vie. L’opérateur-habitus les transpose d'un champ
à l'autre grâce à sa propriété fondamentale d’être générateur d'improvisations, d'inventions21.
18
Dans la cas général, pas dans celui tout à fait exceptionnelle d’une posture de type taoïste. Et encore…
19
Qui pose les « règles » en dehors du sujet. Au concept de règles, Pierre Bourdieu substitue celui de stratégies
qui implique une plasticité actuelle, de l'instant, c'est-à-dire une stratégie sans intention. Voir à ce sujet la revue
Critique d’août-septembre 1995, consacré à Pierre Bourdieu, en particulier les articles de Charles Taylor :
« Suivre une règle » p. 548 et de Jacques Bouveresse « Règles, dispositions et habitus » p. 573. Les araignées qui
tissent leur toile avec différent types de fil, des gluants pour immobiliser leur proies et des non gluants pour se
déplacer, n’obéissent pas strictement à des règles puisqu’elles adaptent la configuration de leur toile au supports
disponibles et leurs déplacements aux évènements qu s’y produisent. Question : ont-elles pour autant de
stratégies de type militaire ou industriel ?
L’emphase et la redondance qui caractérisent singulièrement les commentaires journalistiques à Mayotte
(presse écrite et parlée) peut sans doute s’expliquer en ces termes de désajustements d’habitus, de prétendants à
la norme journalistique métropolitaine, ou simplement réunionnaise (le niveau de développement du département
voisin étant fréquemment utilisé explicitement et implicitement, comme étalon de référence).
20
21
NB: ce ne sont pas des routines, des habitudes, du ritualisme…
7
 ASPECTS THEORIQUES :
Le concept d’habitus induit des questions d’ordre relationnel:
- l’ (les) homologie(s) entre des champs différents
- la conception du goût comme retraduction (passage) de la position sociale à son expression
symbolique
- sa double dimension individuelle et de groupe.
Les réponses sont dans les propriétés-effets de l'habitus22:
- il s’agit de pratiques
- qui sont en même temps des schèmes de perception et de classement (des jugements),
révélant et conditionnant23 l’identité sociale d’un groupe et de ses membres, une identité qui
se définit surtout, (exclusivement?) par les différences. La société est faite de luttes objectives
au cours desquelles « tout fait signe ».
Au fond, l’habitus est la loi sociale immanente inscrite dans le corps par l'expérience (le vécu)
similaire, ayant pour fonction de produire, en pratiques, les classes. Ces dernières, somme des
relations objectives d’écarts, de distances, qui négativement donc, par défaut, plus que par
élection ou choix positif, suscitent et animent les rencontres. L’habitus individuel est bien une
variante structurale de l'habitus de groupe, une intériorisation singulière de l’histoire-mère.
Socialement, « le corps pense toujours » (p 82).
Fiche signalétique de l’habitus :
 Ses conditions de formation se trouvent dans les modes de:
- transmission
- inculcation
- intériorisation.
Toutefois, en aucun cas il ne s’agit d'un travail de discipline, d'un dressage social.
La pratique vue et imitée, se constitue progressivement en « savoir par corps » (1972), en
« connaissance par corps » (1997). Elle devient une pensée active et permanente qui a des…
 Structures:
- corporelles: l’ hexis, sa dimension physique
- mentales: l’eidos, sa dimension intellectuelle
Ici, on pourrait critiquer l’aspect tautologique de la démonstration, ou à tout le moins la circularité du
raisonnement (le repérage du phénomène par ses conséquences). Mais précisément, ce serait oublier la
dimension relativiste du concept, qui vise à rendre compte de la dimension relationnelle de la réalité.
22
23
C'est-à-dire permettant l’existence et donnant son contenu.
8
4/ CAPITAL
Reproduction, distinction, domination sont les notions que Bourdieu se propose après
bien d'autres savants, d’utiliser, mais en cherchant à les élever au statut de concepts, c'est à
dire de la simple description de réalités objectives à leur explication. Par ailleurs et
contrairement à certaines lectures simplificatrices, voire simplistes, ces conduites ne sont
absolument pas exclusives d'autres pratiques humaines. Il n'y a pas que la recherche de
domination, de distinction, de reproduction.
Le concept de capital est au cœur de ce travail d’explicitation.
Ecrit notamment pour contrer l'idée d'homogénéisation sociale24, et donc de fin des
classes, et donc de fin des luttes sociales, « La distinction" se centre sur la dimension
culturelle du capital.
En fait de disparition des classes, on assiste à une "culturalisation " de la lutte (c'est-à-dire à
une euphémisation de la lutte, une lutte qui ne dit pas son nom). C’est une lutte de classement
(par, des, et pour les classes), une lutte symbolique, une lutte de sens, pour l’imposition du
sens.
Ce livre correspond à la volonté d’établir une théorie des système sociaux dans lesquels
s’étagent des classes sociales en fonction de leur caractéristique comportementale majeure, à
savoir la « distinction » pour les classes dominantes, la « bonne volonté culturelle » pour les
classes intermédiaires, le « choix du nécessaire » pour les classes dominées. Cette théorie vise
à montrer que les styles de vie sont des phénomènes culturels construits par les processus de
différenciation, qui sont corrélativement, simultanément, des processus de légitimation des
inégalités.
Elle permet en outre de mettre en évidence, à son tour et « à sa manière », le phénomène
épistémologique des limites assignées à la connaissance par les agents, de l’autre social. Si en
effet, les structures cognitives sont des structures sociales incorporées, c’est à dire des lunettes
que l’on porte mais que l'on ne voit pas, on ne peut en soupçonner a fortiori les propriétés
sociales particulières, qui biaisent sans cesse la considération d’autrui. A ses débuts, l’usage
du concept statique, descriptif, d'héritage culturel par Bourdieu, ne lui permettait pas de
montrer l’ « activisme », le dynamisme cognitif des propriétés culturelles transmises de
génération à génération. Par conséquent, il ne pouvait rendre compte de l’homologie
tendancielle existant entre les structures mentales et les structures sociales, homologie qui se
traduit nécessairement par une naturalisation de l'arbitraire social
Où l’on retrouve ainsi le principal obstacle25 opposé à la connaissance du sociologue, à savoir
la familiarité du monde social, mais cette fois de façon généralisée à l’ensemble des agents
sociaux.
24
Que défend par exemple Henri Mendras avec la notion de moyennisation sociale.
25
Un autre obstacle majeur se dressant ensuite lors de la communication des connaissances: la résistance à
l'objectivation sociologique, qui dévoilant, dénonce ipso facto très souvent.
9
 GENESE DU CONCEPT DE CAPITAL :
Concept relationnel26 qui permet d’abord de comprendre et l’usage social de la culture
dans la lutte sociale permanente, et la variabilité de cet usage, comme par exemple celui du
capital scolaire27, le capital est progressivement mis en relation avec d'autres concepts
En 1964, dans "Les héritiers", P.Bourdieu et J. Cl. Passeron utilisent la notion d’"héritage
culturel" pour montrer que les jugements sur les pratiques et les oeuvres culturelles sont
proprement sociaux28, c'est-à-dire sans lien direct avec la considération de la valeur
intrinsèque29 de cette pratique. L’héritage est un patrimoine transmis qui structure le
processus de légitimation –c’est à dire le travail de reconnaissance au sens de Max Weber- de
la situation sociale des individus et des groupes en lutte perpétuelle. L’efficacité de la
légitimation est fonction de l’héritage, et par conséquent plus ou moins forte, plus ou moins
efficace. La hiérarchie sociale en ressort reproduite. L’on voit poindre déjà, le concept de
capital qui énonce que le patrimoine a socialement une valeur différentielle dans une situation
sociale datée.
Puis, avec "Un art moyen" (1964), « L'opinion publique n'existe pas » et "L'amour de l'art »,
Bourdieu rappelle que les conditions sociales ne sont pas simplement matérielles30, et montre
même que ces dernières ne constituent pas le principal des limites de la connaissance. C’est
plutôt la familiarité, sédimentée progressivement, par osmose dans la famille ou par
l’exposition rationnelle et répétée31 à l'école, qui construisent la connaissance en la cadrant.
Ainsi, par la construction d’une sociodicée, le capital transmis assure la fonction32 de
légitimation de l'ordre social.
26
Nécessairement chez Bourdieu, cf. supra, la conception moderne de la science de nécessaire rupture avec le
sens commun ?
Par exemple, la valeur socialement différenciée d’un même diplôme pour deux agents différents, et l'évolution
de cette valeur avec la massification.
27
28
Pour Bourdieu et Passeron, il a toujours été manifeste que certaines aptitudes exigées par l'école ne sont pas
réductibles à une culture de classe, et définiront toujours la culture savante, dans sa voie d’accès à un universel.
Jamais, ils n’ont fait montre de relativisme absolu. Contrairement aux dénonciations « à la Finkelkraut »…
29
Celle relevant d’abord de l’auto-nomie du champ artistique par exemple, éventuellement universalisable.
30
Contrairement à ce que pensait A. Malraux instituant les MJC, comme panacée de possibilité d'accès à l'art.
31
La répétition étant bien sûr une des conditions pédagogiques de cette rationalité.
32
Remarque méthodologique. Bourdieu abandonnera par la suite le fonctionnalisme, pour éviter la confusion
avec un finalisme organique, et/ou politique. Ce n’est pas parce qu’une pratique assure une fonction
sociologique, qu’elle correspond au dessein, au « but final » de l’organisme social, ou plus simplement de
certains acteurs politiques.
10
 FONCTIONMENT DU CAPITAL
Le capital est un rapport social, une énergie sociale qui a tendance à se reproduire33, mais
avec un travail nécessaire de conservation et des difficultés d'accumulation. Ces difficultés
dans les efforts produisent souvent des traumatismes lors des échecs. C’est pour cette raison
majeure d’accumulation difficile que les individus sont conduits à « avoir ce qu'ils veulent, et
à vouloir ce qu'ils ont », à faire correspondre leurs espérances subjectives avec les probabilités
objectives de les réaliser. Dès lors, et par analogie à la douleur physique, la douleur morale
peut être considérée sociologiquement comme ayant une fonction de sauvegarde du corps
socialisé, qui commande de ne pas aller au-delà34... de certaines frontières sociales, comme
par exemple, le plafond de verre qui pèse sur les femmes.
 DIVERSITE D’EXPRESSION D'UN TYPE DE CAPITAL:
Forme vivante, c’est un habitus (exemple:le niveau de maîtrise de la langue)
Forme morte, c’est un bien (exemple: des livres ou des non-livres)
Forme institutionnalisée, ce sont des certification publiques (exemple: des diplômes ou non)
 LE CAPITAL SYMBOLIQUE
Un individu socialisé est ipso facto, programmé, structuré mentalement. Il s’ensuit des effets
de sens, comme ceux de l’honneur, du prestige. Ces effets de sens sont en même temps de la
violence symbolique, c'est-à-dire du "pouvoir d'imposer des significations comme légitimes
en dissimulant les rapports de force qui sont au fond de sa force". La reproduction insiste sur
le fait que les dominés collaborent, sans le vouloir et sans le savoir, à leur propre domination.
David Hume ou Etienne de La Boétie avaient déjà discuté de ce phénomène.
Le capital symbolique est l’ensemble des propriétés distinctes, mais surtout distinctives, c'està-dire qui emportent la reconnaissance de ces propriétés par les agents sociaux. Et si ce
processus de distinction est hiérarchique, non neutre, c’est parce que ces rapports de sens proviennent des rapports de forces. Les perceptions dominantes sont bien celles des groupes
sociaux dominants (on pense ici amèrement, avec pessimisme, à la domination de l’idéologie
néo-libérale qu’un nombre toujours plus grand d’individus adoptent, sans le savoir et contre
leurs propres intérêts). Cette identité des schèmes de perception et d'appréciation
réciproques35, au contenu asymétrique, re-génère la domination symbolique. Par exemples, les
ouvriers admettent le plus souvent qu’il est normal que le patron soit bien rémunéré, et les
patrons pensent qu’il est normal qu'un ouvrier soit peu rémunéré. Ils ont bien en commun, en
partage, des principes de légitimité de la hiérarchie sociale.
33
Un processus de néguentropie sociale?
34
La perception biaisée de la réalité fait partie de la réalité, à la différence des sciences de la nature. Et donc, les
représentations d’auto-exclusion jouent efficacement leur imposition de sens.
35
Des uns envers les autres, vice versa.
11
 CONSIDERATIONS THEORIQUES :
Plus généralement, puisque "le social existe deux fois", comme représentation sociale (plus
ou moins conflictuelle) et comme réalité sociale, le capital est un concept polymorphe pour
rendre compte de l'état des rapports de classes, à un moment donné dans une société donnée,
pour éclairer une configuration historique singulière. En tant qu’invariant structural36, son
usage permet d’éviter l'"erreur substantialiste" (dixit G. Bachelard37, in La formation de
l'esprit scientifique), c'est-à-dire le réalisme qui conçoit la structure sociale et l'individu social
comme existant absolument, réellement en tant que tels.38
Car, en fait scientifique, la classe et l’individu sont des construits théoriques.
Classe
Individu
Ensemble
des
facteurs
Ensemble
fini
de propriétés
Définition
influençant tous les domaines
explicitement définies…
socio-logique
de la pratique…
…qui détermine la position
…qui situe dans un espace
Fonction
dans le champ global
construit, abstrait
socio-graphique
Faire la théorie du social revient à élaborer un espace abstrait, structuré par des principes
(ensemble des propriétés agissantes, ayant et donnant force, pouvoir...) de différenciation
(types de capital) et de distinction (volume de capital). En particulier, le repérage des classes
est le repérage des structures de relations entre toutes les propriétés pertinentes, c'est-à-dire
agissantes socialement. Il n’y a pas de causalité linéaire, mais causalité structurale d'un réseau
de facteurs. Il y a bien surdétermination des pratiques.
Démonstration : construire une classe théorique, c'est construire un microscope pour
comprendre, expliquer, prévoir les pratiques. La classe objective un volume et une structure
de capital qui caractérise un ensemble d’individus. Ceux-ci, connaissant des conditions
identiques d'existence, subissent des conditionnements identiques, et donc assimilent
(incorporent) des systèmes de dispositions (classes d'habitus) identiques. Il en émane une
similarité des pratiques.
En outre, comme indiqué plus haut, rien, scientifiquement, ne s’oppose à faire la sociologie de
l'individu singulier. Mais, il faut le construire sociologiquement par la notion d'habitus. Car
l'individu, en question –construit sociologiquement- est trans-individuel39. Néanmoins, cet
exercice suppose une multiplication des variables, surtout dans nos sociétés, moins stables et
plus mobiles que les sociétés traditionnelles.
36
Hypothèse validée par les nombreuses études empiriques portant sur diverses classes sociales.
Qui exige pour faire science, une coupure épistémologique, une rupture radicale avec le monde familier de
départ.
37
38
Il ne faut pas tomber dans le piège inverse du nominalisme. Il y a bien une réalité des classes sociales et de
l’individu comme agent social.
39
Et théoriquement, La misère du monde présentant une série de cas, supposait l’existence préalable de La
distinction, présentant leur inscription sociale
12
Ce travail d’élaboration d’abstractions (classes et individus) est inhérent à la science. Celle-ci
en effet est déterministe pour l'ordre du monde, en raison de l'ordre du monde. Le monde
social n’échappe pas à la règle, « à l’ordre ». Il est déterminé40 par des lois, c’est à dire des
régularités de fonctionnement. Cependant, comme la capacité de savoir est limitée, le savoir
est limité. Par conséquent, il faut procéder par approximations et construire des classes (de
comportements, d'individus) selon une logique probabiliste (seulement probabiliste), c'est-àdire en mettant en relation deux variables, l’une à expliquer, l’autre explicative. Cette dernière
n’est pas une cause, mais un indicateur de la position, elle-même indicatrice du type et du
volume de capital. Du coup, de ce point de vue épistémologique, les minorités statistiques ne
sont pas des exceptions, mais des ensembles non expliqués. Les minorités révèlent les limites
de nos connaissances.
De même que la dimension culturelle du capital a conduit Pierre Bourdieu, en
d’incessants va-et vient théoriques, à élaborer son pendant symbolique, l’utilisation récurrente
du concept de capital a permis la construction progressive. de celui champ
40
Si on ne postule pas cela, on ne peut pas faire de la science.
13
5/ CHAMP
Le concept de champ coiffe l’architecture d’une science qui doit penser
relationnellement. Car en effet, il ex-pose un espace structuré de positions non
interchangeables, une configuration de relations objectives.
En 1966, dans la revue Temps modernes, étudiant le monde artistique et littéraire, Pierre
Bourdieu s’oppose à deux idées se diffusant alors avec force: d’une part, la théorie sartrienne
du "projet créateur", qui confine d’ailleurs à l'autocélébration du génie créateur, de la vocation
quasi mystique ; d’autre part, la croyance en la possibilité d’une transcription immédiate des
conditions sociales, d’une"sociologie sauvage" telle qu’Edgar Morin la « pratique ». A cet
effet, il avance déjà la notion de champ comme espace partiellement autonome, doté de règles
et d'enjeux propres conditionnant tous ses membres, et permettant d’accéder théoriquement à
la réalité du social.
En 1971, dans "Genèse et structure du champ religieux", in Revue Française de Sociologie, il
intervient dans le sillage de Max Weber pour présenter le prêtre, le prophète et le sorcier en
relations de complicité-concurrence, de conflit-coopération. Mais si Weber les déclare en lutte
pour le monopole de la manipulation légitime des biens de salut, Bourdieu en outre, expose
cette lutte sous l’angle de l’accumulation (afin de conservation ou de transformation) du
capital spécifique au champ religieux. En effet, le champ présente l’histoire des luttes
antérieures d’acteurs ayant des positions dissemblables ; il présente donc un état du rapport
des forces autour d'enjeux spécifiques, et d'abord des enjeux de définition des règles du jeu et
des frontières du champ41.
 CHAMP SCIENTIFIQUE
Ce champ s'autonomise au 16ème et 17ème siècles. C'est-à-dire qu’il va se caractériser par un
droit d'entrée élevé (en terme de possession du capital spécifique) et un contrôle mutuel des
concurrents. Son programme de recherche devra être dicté exclusivement par la logique de la
recherche. Cette auto-nomie a autorisé la genèse historique de la production de vérités
universelles et intemporelles42
Les propriétés du champ sont alors définies en partie par les propriétés des agents (notamment
leur dotation en capital spécifique). On pourrait penser à une trivialité, mais il ne s’agit pas
seulement d’un énoncé de type démographique ou statistique, c’est à dire descriptif. Ainsi
l’accès aux postes à responsabilité est-il conditionné par la congruence des caractéristiques
personnelles des candidats avec celles du champ. La procédure, explicite ou tacite, voire
cachée, de la cooptation pour les recrutements illustre bien ce fait. En effet, l’enjeu principal
est bien celui de la reproduction.
Cependant, il ne faut pas y voir une sorte de développement immanent de la structure. La
reproduction n’est ni systémique (pas de finalisme), ni le produit d’une logique d’appareil
Ceci implique qu’il n’y a pas de définition stabilisée de l'acteur spécifique (par exemple, "qu'est-ce qu'un
prêtre?").
41
42
Donc rupture avec approche substantialiste (les vérités ne pré-existent pas à leur découverte) et avec une part
des théories interactionnistes (elles n’émergent pas non plus de la simple interaction). Les acteurs ont
(produisent) des stratégies en (présent progressif) "s'orientant activement", en l’occurrence vers les vérités
scientifiques.
14
(pas de programmisme). Elle est en fait le fruit d’une révolution partielle et permanente (à la
manière de la mode), possible parmi d'autres, dans le champ43 (les limites) des possibles
 FONCTIONNEMENT DU CHAMP
La structure du champ manifeste l’histoire du champ, celle d’une restructuration perpétuelle
autour de luttes pour la redistribution et la transformation du capital. Cependant, la lutte ne
vise jamais la disparition du champ. Personne ne détruit, car personne ne cherche à détruire,
les enjeux et les règles de l'affrontement. Dans le champ religieux par exemple, Luther, en
1517-1521 était parfaitement intégré à l’église romaine. Dans le champ artistique,
Schoenberg, ou Berg, se mouvaient pleinement dans le champ de la musique classique, alors
que les musiciens de jazz étaient des outsiders du champ.
On voit aussi à travers ces exemples, que la division du travail social augmente dans les
sociétés différenciées, au fur et à mesure que les capitaux se différencient, c’est à dire que
s’autonomisent les différents champs44.
 UTILITE EPISTEMOLOGIQUE DU CONCEPT
Il permet d’articuler dans l’explication sociologique les éléments relevant de la détermination
par le contexte et ceux qui sont endogènes au phénomène étudié. Ainsi les productions
artistiques ne sont jamais, ni le pur produit des conditions extérieures à l’activité artistique, ni
le fruit interne exclusif de cette dernière. Cependant Bourdieu affirme que chaque champ
obéit d’abord à son propre nomos (l’auto-nomos), par le jeu des relations d'homologie existant
entre trois types de structures: les dispositions, les positions et les prises de position.
La transmission des dispositions permet de rendre compte de la position sociale relative des
individus. Ces positions, se réfractent à leur tour, à travers la structure du champ, en des prises
de position (quelles qu’elles soient). L’ "invention de la vie d'artiste" par Gustave Flaubert,
particulièrement dans "L’éducation sentimentale" en est une bonne illustration, notamment
en ce qu’elle met en scène des personnages se mouvant entre les pôles de « l’art pour l’art » et
de l’argent.
Ainsi, dans le même temps, le concept de champ permet de rendre compte des processus
continuels de différenciation sociale contemporaine. Toutefois, comme cette dernière n’est
pas universelle, la notion de champ, « n’est qu’une posture théorique et méthodologique, et
non une grille de lecture universelle ».
 CHAMP ET ILLUSIO
L’illusio peut être comprise comme désignant l’ensemble des processus et des états
d’enchantement, de mystification, présents dans tous les domaines d’activités de la vie
sociale, notamment parce qu’ils en sont des conditions d’existence. Pour le dire trivialement,
elle désigne le fait qu’en général, les gens aiment ce qu’ils font, qu’ils y trouvent des intérêts.
La production de l’illusio résulte des opérations de transsubstantiation des choses, réalisées
exclusivement par des personnes dotées de mana, capital qui les autorise à effectuer des actes
D’un point de vue méthodologique, il faut bien voir qu’un champ n’est pas une entité. Par
exemple, utiliser la notion d'Etat, c’est désigner de façon sténographique, des relations entre différents acteurs
du champ du pouvoir étatique.
43
D’ailleurs, une différence majeure entre les champs consiste en son degré d'autonomie, les plus hauts degrés
étant atteint par l'art, la littérature, la science...
44
15
performatifs. Autrement dit, pour que les activités sociales, quelles qu’elles soient
(religieuses, politiques, administratives, économiques, sportives, artistiques,…) soient prises
durablement « au sérieux », suscitant l’investissement réitéré des acteurs, il faut qu’elles aient
changé fondamentalement de nature, qu’elles aient été institutionnalisées, que par exemple, le
jeu de ballon devienne une affaire sociale, voire d’Etat. Insistons : pour qu’elles puissent
changer de nature au yeux des agents, il faut que les personnes qui les font muter, soient,
exceptionnelles, c'est-à-dire considérées comme dotés de propriétés « hors normes », c'est-àdire en fait, incarnant pleinement les normes, en somme sacrées. Par exemple, entre deux
vêtements (quasi) identiques, celui qui porte la « griffe »45 de haute couture, change de nature,
de statut symbolique. Il est désormais un objet-signe. Cette magie sociale est en fait une
production socialement réglée, de rareté symbolique. Et l’illusio qui en résulte, la croyance
fondamentale dans l'importance du jeu social ainsi constituée, instituée, suscite alors, stimule
la libido, le désir de jouer.
 CHAMP ET POUVOIR
Dans nos sociétés, la médiation du champ scolaire est « capitale ».
En effet, les propriétés sociales manifestées dans et par des habitus différenciés, plongées
dans le champ du système d'enseignement, se transforment différentiellement en capital
scolaire différencié. Ce dernier et les habitus, plongés à leur tour dans le marché du travail, se
transforment différenciellement en capital social différencié.
Bourdieu a bien en lumière l’homologie existant entre la structure sociale globale et la
structure du système d'enseignement, entre le champ du pouvoir et celui des grandes écoles
par exemple. Car, le champ du pouvoir est le champ des champs, c'est-à-dire celui qui
distribue aux autres champs, leur valeur différentielle.
Réciproquement, il y a champ lorsque des propriétés sociales fonctionnent comme rapport
social de pouvoir. Et c'est le champ qui fait le capital, c’est à dire qui donne de la force sociale
à certaines propriétés.
Dès lors, « la sociologie de l'éducation débouche sur la sociologie de la domination »,
notamment parce que le capital culturel est du capital scolaire garanti par l'Etat sous forme de
diplôme. Pour autant, ce capital est aussi celui qui permet le…
 CORPORATISME DE L’UNIVERSEL
Ce n'est qu’un ordre intellectuel libre qui peut fonder la vertu intellectuelle, c'est-à-dire la
force et l’exigence. Car ces dernières se construisent dans le champ intellectuel grâce à ses
normes : une vigilance épistémologique individuelle, qu’il faut armer sociologiquement, pour
permettre la réflexivité, véritable loi du champ.
Dès lors, Bourdieu prône simultanément autonomie et engagement, « scholarship and
commitment », avec Sartre et Foucault, mais en en proposant en quelque sorte la synthèse46
sous la forme de l’intellectuel collectif. Certes, à l’instar de Sartre, celui-ci a vocation à être
total (à s’occuper de tout ce qui fait problème et sens). Mais il doit être en même temps
spécifique (étudier avec rigueur, connaissance précise) comme le réclamait Foucault.
A noter, en fin d’ouvrage (p 219), un glossaire qui présente et explicite
nombre de notions et concepts utilisés et/ou créés par Pierre Bourdieu.
45
46
C’est à dire la trace symbolique, la « marque » de reconnaissance.
Cf. Les règles de l'art, 1992
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