L`ILLUSION
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L’ILLUSION I ] INTRODUCTION Etymologiquement l’illusion vient du mot illudere : se jouer de. Ce mot apparaît donc comme l’état de celui qui est trompé (par le sujet lui-même ou par l’extérieur.) L’illusion appartient donc : au domaine de la perception : l’illusion des sens. Au champ de l’esprit et de la raison qui croit à l’illusion. A – PRELIMINAIRES Dans un premier élan, l’homme établit un rapport spontané de confiance avec le monde et ce qui l’entoure : Nous prenons le monde pour ce qu’il se donne. Nous croyons autrui. Nous nous fions à nos sentiments, à nos impressions. Or, l’expérience de l’illusion vient contrarier cette confiance naturelle, elle s’en trouve ébranlée. La sentence « je peux me tromper », montre que l’illusion comme simple possibilité porte atteinte par avance à toute prétention d’atteindre la vérité, à toute possibilité de s’appuyer sur quelque certitude possible. Faut-il dès lors suspendre tout jugement ? S’abstenir de tout ? doit-on être désabusé de tout ? Plus grave encore : l’illusion n’interdit-elle pas toute philosophie ? Car enfin, la philosophie est la recherche du vrai. Elle a pour but une lucidité envers soi-même et le monde. A ce titre l’illusion ne ferme pas la porte de la philosophie, mais l’ouvre sur la notion de l’illusion elle-même. En effet, l’illusion est un fait. Ainsi est-il normal de s’interroger sur la nature de l’illusion, sur ses mécanismes, ses origines, sa fonction. B – DEFINITION L’illusion est une erreur de perception causée par une mauvaise interprétation des données des sens. La philosophie moderne a voulu voir dans l’illusion deux aspects : Un aspect négatif : Un défaut de savoir, une absence de vérité. Le sujet est trompé par une personne, par soi même, bref, par l’apparence. Un aspect positif (!) : Le sujet de l’illusion est de bonne foi dans ce qu’il affirme. Il croit et il est sincère. Et de cette croyance, il tire en général une énergie, voire un certain acharnement à affirmer son idée fausse. L’illusion se définit donc à partir de l’ignorance. Mais celle-ci est double, car ce n’est pas un simple défaut de connaissance. En plus, ce défaut est méconnu. L’illusion est double dans le sens où elle ignore la vérité ; et de surcroît, le sujet ignore qu’il ignore, ce qui le pousse à affirmer quelque chose de faux. L’illusion est donc une ignorance qui s’ignore… Nous pouvons noter 3 exemples distincts d’illusion : - L’illusion donnant l’impression de voir des choses extraordinaires : la magie de l’illusionniste. L’illusion sensitive (d’optique par exemple : le bâton dans l’eau, le trompe l’œil, etc…) L’illusion de la paysanne attendant qu’un jour un prince charmant viendra l’enlever : manque de réalisme. C – DISTINCTIONS A ce stade, l’illusion se distingue de : 1) L’erreur. Laquelle est un acte de l’esprit posant vrai ce qui est faux. L’erreur relève d’un processus actif, car elle est le fruit d’une recherche –même minime-. Alors que l’illusion est passive, comme une sorte d’évidence préalable à la déduction, antérieure à la démonstration. L’illusion est plus primitive que l’erreur. L’illusion est un défaut de réalité, quand l’erreur est un défaut de vérité (il ne faut pas oublier de distinguer la réalité qui est ce qui est, de la vérité qui est l’expression de cette réalité.) Parmi les 3 exemples, aucun n'appartient à l’erreur. Dans le premier et le second, on sait bien que ce que l’on voit n’est pas la réalité (car si on y croyait, on serait alors dans l’erreur.) L’illusion précède le jugement. Dans le troisième, il s’agit d’une « éventualité » imaginaire (si elle y croyait fermement : folie ou son amorce…) Cette croyance vient d’une affection liée à la réalisation d’un désir, à quelque chose de positif, se dégage donc une fonction de positivité… ? Souvent, l’erreur est provoquée par l’illusion, elle en est le prolongement. Le gros problème de l’illusion par rapport à l’erreur, est que celle-là n’est pas corrigible. En effet, on peut corriger l’erreur car c’est un défaut du jugement ou du raisonnement (cf. l’erreur mathématique.) Mais l’illusion est difficile à corriger –voire impossible : le bâton apparaîtra toujours cassé…- d’où la question : L’illusion est-elle naturelle est inévitable ? Nous avons beau savoir, nous continuons à voir. 2) Le mensonge. L’illusion n’est pas mensonge, car celui-ci est intentionnellement fait pour tromper et laisser dans cet état de tromperie. L’illusion elle, est de bonne foi, elle est innocente. 3) La chimère. La chimère est un être fictif reconnu comme tel. Dans ce cadre, on peut tout de même s’interroger sur la situation du spectateur ou du lecteur. N’est-il quand même pas dans l’illusion ? Certes il sait que ce qui s’offre à lui est faux. Mais il connaît souvent une attirance ou une répulsion : aimant le héros, détestant le méchant (qui n’existent pas), pleurant sur telle situation émouvante, riant sur telle fait, etc… Pour conclure l’introduction, l’illusion est donc un leurre, une tromperie dont nous sommes les victimes. Fondamentalement, par quoi sommes-nous trompés ? Nous avons donc dégagé 2 axes sur lesquels repose tout le problème de la notion d’illusion : L’illusion reposant sur un défaut de connaissance. Que ce soit les sens (Platon, Descartes) ou la Raison Pure (Kant), l’illusion pose le problème des limites de notre nature qui n’est pas maîtresse de la vérité ; et un problème structurel : Dès lors pouvons-nous remédier à l’illusion ? L’illusion reposant sur nos désirs et nos intérêts (« prendre ses désirs pour la réalité »), qui dégage une certaine capacité à se mentir à soi-même pour satisfaire nos aspirations. Mensonge particulier, car au fond nous savons que la « vérité est ailleurs »… Ici en effet, le sujet de l’illusion n’a pas le dessein de se tromper lui-même (ce qui le différencie du mythomane.) II ] ILLUSION ET CONNAISSANCE A – L’IDEALISME DE PLATON 1) L’allégorie de la caverne Platon imagine que l’homme connaissant est comme un être prisonnier et attaché dans une caverne. Ses chaînes sont telles qu’il ne peut que regarder la paroi du fond et sur laquelle se profilent des ombres. Il croit que ces dernières sont la réalité, car c’est la seule chose qu’il puisse voir. Mais en réalité, ses figures ne sont que les ombres d’une autre réalité, réalité qui existe au dehors de la grotte, et dont il ne soupçonne même pas l’existence. Ces réalités sont les Idées et les ombres, les choses qui nous entourent et que nous percevons. 2) Conséquences Ainsi, si on reste au niveau des apparences, l’illusion est indépassable pour Platon. L’illusion est donc dangereuse pour la connaissance si elle n’est pas reconnue comme telle : car alors le sujet ignore son ignorance et il prend les ombres pour la réalité. Le premier degré de sagesse est donc de savoir que cette réalité est illusoire ! Puis il faut abandonner cette illusion en tournant la tête pour prendre conscience de ce qui se passe derrière. Or, l’homme est attaché solidement : c’est la force de l’illusion. Comment tourner la tête ? Platon n’y répond pas. C’est que pour Platon, on ne veut pas sortir de la caverne, car on s’y sent en sécurité. Sortir serait éblouissant et aveuglant. Par-là, Platon veut montrer le pouvoir de séduction de l’illusion (annonce moderne de Nietzsche et Freud.) 3) Analyse Nous voyons que pour Platon, l’illusion est primitive. Elle est connaturelle à l’homme. Elle est l’origine et la cause de toute erreur. Une sorte de tromperie installée dès le départ et compromet notre accès à la vérité. A ce titre, l’erreur est moins grave que l’illusion, car l’erreur à la différence de l’illusion ne compromet pas la sûreté du jugement. L’illusion est une contamination initiale. Comment parvenir à la vérité dès lors ? Comment lever cet écran qu’est l’illusion et qui s’interpose entre nous et la réalité ? Notre vie n’est-elle ainsi formée que d’illusions ? Suffit-il de dénoncer ces apparences illusoires pour retrouver une réalité authentique ? Retenons que pour Platon l’illusion est une ignorance. Il faut remonter au monde des Idées pour connaître la Vérité. Idées que nous avions connues dans une vie antérieure : c’est la théorie de la réminiscence. Savoir c’est se souvenir. B – LE RATIONALISME DE DESCARTES Il est principalement reproché à Descartes de ne pas s’intéresser à la positivité de l’illusion et de l’expulser du champ du savoir (aspect positif cher à la philosophie moderne.) Nous allons voir que le principal problème de Descartes est de revenir sur l’idéalisme platonicien et d’approcher la notion d’illusion avec une vision rationaliste. 1) L’illusion du rêve Pourquoi douter de tout ? Parce que l’univers entier est comme un piège d’artifices et d’illusions. Pour Descartes, nos sens nous abusent, le sensible nous égare. Il faut donc douter des réalités les plus immédiates. Voire même s’interroger sur notre présence ici et maintenant, sur ce lieu concret qui s’offre à moi. Car enfin qu’est-ce qui prouve que je rêve ou je que suis éveillé. Quand nous rêvons, nous croyons à la réalité du rêve ! Donc qu’est-ce qui me prouve que je ne suis pas sorti de ce rêve ? « Il semble bien à présent que ce n’est point avec des yeux endormis que je regarde ce papier, que cette tête que je remue n’est point assoupie ; ce qui arrive dans le sommeil ne me semble point si clair ne si distinct de tout ceci. Mais, en y pensant soigneusement, je me souviens d’avoir été souvent trompé lorsque je dormais, par de semblables illusions » Méditations métaphysiques. Dès lors, plus que de savoir si notre vie n’est pas pleine d’illusions, notre vie ne serait-elle une gigantesque illusion ? Car immenses sont les pouvoirs de la tromperie, du rêve bref de l’illusion. 2) Le Malin Génie L’univers entier n’est qu’artifices illusoires. Les objets qui se présente à nous sont destinés à tromper nos sens et donc notre esprit, donc à nous tromper. Descartes imagine un Malin Génie très puissant qui cherche à égarer les esprits. Pour nous dégager de ses illusions, il faut douter de tout ! C’est le doute méthodique et hyperbolique (certes provisoire.) En effet, il faut expulser l’illusion du champ du savoir pour se démettre du rêve et de la tromperie de ce Malin Génie. Là aussi se pose la question : Est-ce que vraiment, en dénonçant ces apparences illusoires nous trouverons la réalité authentique ? 3) Explications Pour Descartes, le postulat est donc que les illusions perceptives portent sur les sens. Vaudrait-il mieux se référer à une connaissance intellectuelle ? En effet, celle-ci permet de détruire l’erreur. Mais ne suit-elle pas nécessairement la connaissance sensible ? Sur quoi repose réellement le « cogito » ? Si l’illusion trouve sa cause profonde dans la condition humaine, comment s’en libérer ? Pour Descartes (comme pour Platon), il faut suivre 3 pistes : - S’attaquer à la certitude de l’illusion, car la force de l’illusion majeure est de croire qu’on sait. - Trouver là où la Vérité n’est pas suspecte (le cogito comme vérité 1 ère, ou le monde des Idées.) - Maîtriser l’illusion en distinguant la réalité de l’apparence. Or le domaine de l’apparence est celui de sens. Dès lors il est facile de distinguer l’illusion pour Descartes. Il réduit le problème de l’illusion à celui de l’erreur sensitive. Si l’illusion ne peut être dissipée puisqu’elle dépend des sens, au moins sa menace est neutralisée : l’illusion est démasquée ! L’illusion serait-elle un abus de confiance ? 4) Analyse A quoi servent donc les sens ? Tel est le gros problème que soulève une telle théorie. Descartes répondra qu’ils n’ont de valeur que pour l’adaptation au monde extérieur (ceci ne résout rien et, en plus « apporte de l’eau à notre moulin », car s’adapter c’est d’une certaine manière connaître.) Avec une telle position le monde extérieur et physique n’est plus objet de science mais d’opinion et savoir devient croire. C’est cette équivalence que la philosophie n’a jamais cessée de dénoncer. La philosophie étant la recherche de l’être, elle est recherche de vérité. Il faut donc passer de l’opinion au savoir ! Si nous préférons croire que juger ou raisonner ce monde perceptible, alors nous nous condamnons nous-même à l’illusion. Pour simplifier, disons que Descartes n’a pas vu qu’en soi les données des sens sont forcément vraies. Le problème se rapportant au jugement que nous posons ensuite sur cette perception. Ex : Le bâton apparaît bel et bien cassé. En ce sens l’œil ne se trompe pas ! Si je crois qu’il est cassé, alors là je suis dans l’erreur, prisonnier de l’effet d’optique. Le réalisme est nécessaire mais difficile ! Ne l’abdiquons pas. Certes la réalité n’est pas si évidente, sans quoi l’illusion n’aurait pas de prise sur elle. Ne tombons pas dans la facilité du « c’est comme ça. » C) KANT : L’ILLUSION VIENT DE LA RAISON Kant est radicalement différent de Platon et Descartes puisque pour lui la raison est cause de l’illusion. En effet, l’illusion appartient au fonctionnement de notre pensée. La raison est productrice d’illusions. Il reconnaît que l’illusion ne peut être réduite à l’erreur, elle ne peut être redressée par le savoir ou la connaissance. 1) Exposition de la théorie kantienne a) L’illusion : un leurre qui subsiste. L’illusion est l’état mental de celui qui est abusé et trompé. Kant est un des premiers à trouver une certaine positivité dans l’illusion par rapport à l’erreur. Pourquoi ? Parce qu’elle produit du réel. La croyance (en tant qu’illusion), possède une fonction, un contenu ; d’où que l’illusion une fois connue comme tel demeure et se perpétue, alors que l’erreur elle, disparaît. b) La raison productrice d’illusion. L’illusion selon Kant, appartient à la structure de mon esprit. La raison produit l’illusion. En effet, il y a une illusion naturelle à l’esprit humain qui croit qu’on connaît le réel lui-même ; alors qu’en vérité on ne saisit que des phénomènes relatifs à notre constitution. Et même quand je reconnais que la chose intelligible en elle-même est inconnaissable, l’illusion de la raison humaine continue. Le leurre se poursuit indéfiniment. Exemple : Je continue de m’élever jusqu’à l’idée de Dieu … ce Dieu que je ne puis saisir. L’illusion est enracinée en moi, dans la structure de ma raison, laquelle crée des idées métaphysiques inconnaissables et qui s’attache à cette même raison de façon profonde. Ainsi, les idées (telles que Dieu, le monde, l’âme, etc…) sont des illusions impossibles à éviter. 2) Explication En fait Kant part du principe suivant : Les propos scientifiques sont vérifiables tôt ou tard alors que la métaphysique est objet de controverses sans fin. Dès lors, ces grandes vérités qui nous détenons ne sont-elles pas des illusions puisque jamais elles n’emportent l’adhésion ? Comment se produisent ces illusions ? Pourquoi survivent-elles ? Kant se montre révolutionnaire en refusant d’expliquer l’illusion par le conflit entre le désir et la raison –comme nous allons le voir quelques lignes plus bas-. Pour Kant l’illusion véritable est métaphysique, et celle-ci dérive de la raison pure elle-même. Avant d’aller plus loin, retenons bien sa distinction : * Phénomène : ce qui apparaît aux sens. Ce n’est pas la chose en soi. Le phénomène n’est ni vrai, ni faux en soi, puis que c’est le donné sensible avant tout jugement. Le phénomène est la matière première de la science objective. * Illusion : Elle suppose toujours un jugement. - Soit, elle suit le donné sensible (le bâton dans l’eau est cassé) - Soit, elle est métaphysique (on ne peut pas prouver l’existence ou l’inexistence de Dieu), elle est invérifiable, d’où qu’elle est objet de discussions sans fin. Ces illusions métaphysiques viennent de la raison elle-même car elles ne peuvent s’empêcher de poursuivre au-delà de toute expérience. Les dogmes de la métaphysique (il nomme ainsi l’existence de Dieu, l’immortalité de l’âme, etc…) sont des idées produites par la raison qui ne peuvent ni se prouver, ni se réfuter. - L’erreur qui dérive du raisonnement logique (exemple du sophisme), n’est pas illusion, puisqu’elle disparaît après démonstration contraire. 3) Analyse L’illusion métaphysique serait-elle donc en réalité une dégénérescence de la raison ? En effet, d’après Kant, la raison produit inévitablement des concepts inconnaissables dont l’objet n’a aucune correspondance dans la réalité. Finalement, la raison produit l’illusion pour répondre à ses exigences d’unification et de totalisation qu’elle ne peut trouver dans l’expérience. L’illusion est donc le signe d’un désir intellectuel inassouvi dans ce monde, et donc, dans notre expérience. En effet, l’illusion métaphysique résulte d’une exigence intérieure à la raison, et nous ne pouvons pas l’empêcher de projeter à l’extérieur des formes d’être. De ces objets illusoires, nous n’avons aucune connaissance réelle en dehors du cadre de notre expérience. Ce sont des fictions persistantes et inévitables de la raison pure. Chez Kant, on ne peut pas connaître l’absolu. Il n’est même pas objet d’intuition intellectuelle - les seules intuitions qui existent sont les perceptions sensitives, pour Kant -. On le voit, le désir n’est pas absent de l’illusion kantienne, c’est un désir intérieur à la raison pure ; même si en soi, il n’y a pas d’opposition entre désir et raison. Kant se réfère à une opposition entre entendement (i.e : science objective reliant les phénomènes par des lois), et raison (unifiant nos jugements au-delà de toute expérience.) III ] ILLUSION ET DESIR L’illusion est-elle fille du désir ? Ce furent surtout les philosophes du XIXème et du XXème siècle qui voulurent voir une positivité dans l’illusion et la réhabiliter. Beaucoup d’entre eux formèrent ce que l’on a appelé plus tard, la philosophie du soupçon. A – PRELIMINAIRES 1) Cheminement Pour bien comprendre cette analyse entre désir et illusion, il faut comprendre que ces philosophes n’ont pas voulu voir dans l’illusion un simple défaut de la raison et de la vérité ; mais qu’elle découle d’une utilité subjective soulignant la positivité du corps et de ses besoins, d’où une positivité de l’illusion comme une positivité du désir. En effet, reprenons la théorie cartésienne : la perception est source d’illusion (et en aucune façon la raison, puisque celle-ci est rationnelle et donc ne peut être sujet d’illusion.) La perception est source d’illusion parce qu’elle est œuvre du corps. Lequel ne suit pas la voie du réel, mais du besoin … donc du désir ! 2) Spinoza Il est un précurseur des philosophes du soupçon (Marx, Nietzsche, Freud.) Pour Spinoza, rien ne se produit sans cause et toutes les causes s’enchaînent nécessairement. Il part du postulat suivant : l’homme n’est pas libre (déterminisme), or pourtant beaucoup de croient libre (c’est l’exemple de la pierre qui vole. Cf. cours sur la conscience.) D’où que ce libre arbitre auquel croient les hommes est pure illusion. Cette illusion du libre arbitre est un défaut de savoir. Quelles sont les causes de cette illusion ? Elles viennent du fait que nous sommes conscients de nos actions, mais que nous sommes ignorants des causes qui nous déterminent. Dès lors, l’illusion semble venir de l’ignorance des causes. Ignorer les causes suffit-il à plonger dans l’illusion ? En fait, Spinoza souligne que l’illusion est avant tout un problème de langage : Ce concept de liberté n’est qu’un mot abstrait, et le simple le fait de le prononcer engendre un mythe. Nommer la liberté, c’est l’inventer ! L’illusion provient de ces être de raison, ces idées issues du langage et purement imaginaires ; fiction abstraite que nous prenons pour la réalité. Le langage recueille l’illusion fugitive et lui donne une durée et une communicabilité. L’illusion se propage et aggrave l’illusion, car il a une puissance de réification. Le langage est donc pour Spinoza source d’illusions reposant sur le désir. B - LA PHILOSOPHIE DU SOUPCON Pour les philosophes du soupçon, les illusions sont des croyances qu’il faut savoir décrypter. La positivité de l’illusion s’enracine dans l’affectivité et répond donc à un besoin de l’esprit, du corps ou du cœur. Pour eux, ce qui caractérise l’illusion, c’est qu’elle survit aux réfutations parce que ses mobiles sont inconscients. Il faut donc les rechercher. C’est une tendance très actuelle de la philosophie contemporaine : rechercher les mobiles cachés de l’illusion. Il ne s’agit pas de contrer l’adversaire et ses illusions, mais de savoir pourquoi il tient pour vrai de telles illusions. Cette philosophie considère comme illusion toutes les opinions adverses. Philosophie facile qui juge à priori la doctrine de l’autre comme illusion : elle refuse le dialogue et la discussion. Elle s’économise d’une réfutation argumentée au profit d’insinuations gratuites et souvent douteuses. Cette philosophie ne masquet-elle pas une certaine intolérance intellectuelle ? N’est-elle pas une philosophie du mépris ? 1) Freud « Nous appelons une croyance, illusion quand dans sa motivation, l’accomplissement de souhait vient au premier plan » Freud. Pour Freud, l’illusion dérive des désirs humains, aussi elle ne peut pas être supprimée. Si nous avons des illusions, c’est que celles-ci réalisent sur un mode imaginaire, nos aspirations les plus secrètes. Ex : - Le sentiment religieux tire sa force dans le désir infantile d’être protégé et aimé : Dieu le Père. - L’attente du Jugement Dernier provient de notre exigence de justice (fort déçue ici-bas). Etc… Ainsi, pour Freud nous croyons ce que nous souhaitons, et ceci est pure illusion (car tous les démentis de la réalité ne viennent pas ébranler notre croyance, d’où que ce n’soit pas une pure erreur.) N’est pas prise en compte la conformité de la croyance au réel. Pour Freud, l’illusion est aussi une revanche du désir. En effet, certains désirs dont la satisfaction est incompatible avec les interdits sociaux sont refoulés hors de la conscience. Ils sont loin d’être anéantis, en fait, ils disparaissent sous un déguisement illusoire. Nos désirs refoulés portent un masque : l’illusion ! Ainsi, le désir est à l’origine de l’illusion. Plus exactement une lutte entre le « principe de plaisir », exigeant la satisfaction inconditionnée de nos désirs, et le « principe de réalité », imposant au désir ses limites. Ainsi le mécanisme de l’illusion est de substituer à la réalité décevante notre désir. La « réalité » illusoire est plus satisfaisante. L’illusion est le triomphe du « principe de plaisir » sur celui de la réalité. L’illusion remplit donc une double fonction : Défense contre une réalité frustrante, et satisfaction de nos désirs sur un mode irréel mais gratifiant et facile. Il est plus plaisant de rêver au prince charmant que de nourrir les pourceaux. L’illusion compense et console. Ainsi pour Freud, l’art appartient au mécanisme de l’illusion qui est maîtrisée et sublimée. Le délire pareillement, mais là, l’illusion a supplanté le réel. Fidèle à la méthode psychanalytique, Freud affirme qu’il faut laisser parler le désir, ainsi pourrons-nous connaître notre inconscient, et devenir libre. A ce titre, l’illusion est positive. Mais plus encore, l’illusion est positive de par son aspect dynamique. L’illusion engendre le transfert, l’illusion est donc créatrice, elle est une sorte de puissance. « C’était une illusion de la part de Christophe Colomb de croire qu’il avait trouvé une nouvelle route maritime des Indes. La part de désir que comportait cette erreur est manifeste » L’avenir d’une illusion. 2) Nietzsche Pour Nietzsche, l’illusion est condition de la vie. Il est impossible de l’abolir car elle console de la vie. Par elle, le poids et les difficultés de l’existence sont amoindries. Il faut s’abandonner à l’illusion car elle va dans le sens de la vie. Elle console, et à ce titre elle est un voile protecteur contre le désespoir, l’absurdité de la vie qui est néant, et contre l’angoisse. Lui aussi accorde beaucoup d’importance à l’art qui est l’excellente illustration de sa théorie : l’art charme et dissimule le néant de l’existence avec sa belle apparence protectrice. Sans illusion, l’homme perd tout point d’appui, car la vraie nature des choses est si vaine et si triste qu’il faut absolument de bonnes illusions pour surnager. « Abolir les grandes illusions déjà complètement assimilées détruirait l’humanité. Il faut approuver et accepter beaucoup d’erreurs et de maux. » La volonté de puissance. De fait, pour Nietzsche, tout ce que les hommes ont vénéré jusqu’ici comme les vérités les plus hautes, dissimulait des jugements de valeurs dictés par leur impuissance à supporter la vie. La science elle-même n’a pas atteint la vérité, elle a produit des fictions utiles. L’illusion ne doit pas conduire au désenchantement, mais nous donner une nouvelle façon d’aimer la vie. Vivre, c’est consentir à l’apparence, s’en contenter. L’illusion est un besoin vital. 3) Marx Pour Marx, l’idéologie relève du mécanisme de l’illusion, à un niveau collectif. L’idéologie est un système de représentations et d’idées juridiques, morales et religieuses, qu’une classe sociale tient pour la vérité, mais dont le ressort se trouve dans des désirs et des intérêts dissimulés. L’idéologie est une illusion collective : C’est l’intérêt d’une classe exploitant l’autre, et qui s’en dissimule sous le masque idéologique d’un intérêt universel et indépendant. Qui dit intérêt, dit désir. L’idéologie ne s’avoue jamais comme telle : elle se croit expression de la réalité. Ainsi elle méconnaît ses intérêts matériels et économiques. Marx prend l’exemple des révolutionnaires de 1789 défendant la liberté individuelle : Ceux-ci de bonne foi ne faisaient que défendre leur pensée et leur action dans le sens qui correspond aux intérêts de leur groupe social auquel ils appartiennent : la bourgeoisie et la propriété privée. Tel est le mécanisme de l’illusion dans l’idéologie : c’est l’intérêt de la classe dominante qui pousse à présenter ses exigences comme étant celles de l’intérêt général, et comme étant rationnelles. Ainsi, le conflit de classes se dissimule sous la forme anodine et neutre d’un échange de chose : le salaire. Comme pour Freud, l’illusion témoigne de la toute puissance du désir, et de son travestissement par des conflits. IV ] CONCLUSION L’illusion engendre toujours une croyance tenace. Domine-t-elle notre vie ? A – Faut-il se défaire de nos illusions ? 1) Les défenseurs de l’illusion Beaucoup de philosophes s’attachent à défendre l’illusion. Ils prétendent qu’il n’est ni souhaitable, ni possible de perdre ses illusions. Ils la considèrent indispensable au bon fonctionnement de l’existence et de la vie. Sans illusion, ils estiment la vie insupportable. Il convient tout de même de se poser la question suivante : en restant accrochés à certaines de nos illusions, n’arrivons-nous pas à produire des desseins que tout le monde jugeait impossible. 2) Les opposants La glorification de l’illusion apparaît tout de même difficilement défendable. Nous avons vu que l’illusion pouvait se rattacher à la connaissance ou au désir. Il n’est pas très difficile de s’opposer à l’illusion posée dans son rapport à la connaissance : puisqu’elle nous prive de l’accès à la vérité. Mais l’illusion comparée au désir n’est pas plus acceptable : a- L’illusion n’est pas une solution pour résoudre le conflit entre désir et réalité : s’y réfugier conduit, soit au désenchantement brutal de la réalité ; soit au délire. b- Elle soulève un problème moral. L’illusion substitue à la réalité une image qui nous fait plaisir. Or, n’est-ce pas faire preuve d’un égocentrisme tyrannique qui nous conduit à asservir le monde et autrui selon nos désirs. La réalité n’est plus respectée. c- Sur un plan personnel, l’illusion est plutôt une régression. Elle convient aux enfants qui jouent (« On dirait que tu serais le policier, et que je serais l’aventurier ».) Etre adulte c’est accepter la réalité telle qu’elle est. Même et surtout quand elle s’oppose à nos désirs. Si la glorification de l’illusion paraît difficile ne tombons pas dans l’extrême de Pascal qui considère le divertissement comme une illusion. En effet pour Pascal, l’homme est dans une situation misérable, il est détourné de la nature. Il est voué à l’ignorance et à la mort. Il ne peut pas connaître la joie, cela est contraire à sa condition ; donc si l’homme arrive à connaître la joie en ce bas monde, c’est grâce au divertissement. Celui-ci est une illusion dans laquelle l’homme fuit et se ment. En quoi, le divertissement est-il illusion ? Parce que les hommes fuient la mort, la misère et l’ignorance qu’ils n’ont pas pu guérir et auxquelles ils ne veulent plus penser. Or cette misère, cette mort, cette ignorance sont la réalité qu’ils fuient, d’où qu’ils se réfugient dans le divertissement. L’illusion est-elle donc une fuite ? Un détournement volontaire ? Ainsi, la misère et la fuite de cette misère de l’homme expliquent que la vie n’est qu’illusion perpétuelle pour Pascal. B – LA LECON DE L’ILLUSION Il convient de garder la « tête froide » face au problème de l’illusion. Ne nous laissons pas séduire par elle, nous avons vu qu’elle nous conduisait nulle part, sinon au mieux à une désillusion souvent amère et brutale. Mais ne tombons pas non plus dans le pessimisme noir de Pascal. En effet, l’illusion est avant tout le signe de ce paradoxe que notre nature finie est à la recherche de l’infini et de l’absolu. Elle appartient à notre condition instable et précaire, mais elle montre que nous sommes à la mesure d’un bien éternel et infini. A ce titre les philosophes modernes avaient raison, mais ils ont eu le tord de vouloir s’arrêter au désir et à sa satisfaction par l’illusion, ne cherchant pas plus loin. Ils ont réduit l’homme en réduisant son bonheur, croyant qu’il saurait se satisfaire de l’illusoire et du virtuel. Une réalité qui a toujours prouvé le contraire… ***************** FICHE TECHNIQUE 1) Définitions : * L’illusion : N° 60 * L’opinion : N°84 * Le phénomène : N°89 * La réalité : N° 99 * L’erreur : N° 44 * La vérité : N°123 2) Citations : - « Souffrance et impuissance – voilà ce qui créa tous les arrières-mondes. » Nietzsche, Ainsi parlait Zarathoustra, 1883-1885. - « Est illusion le leurre qui subsiste, même quand on sait que l’objet supposé n’existe pas. » Kant, Anthropologie du point de vus pragmatique, 1798. - « L’homme est ainsi fait : dès lors qu’il a besoin d’un article de foi, dût-on le lui avoir réfuté de mille manières, il ne cessera pas de le tenir pour ‘ vrai ‘. » Nietzsche, Le Gai Savoir, 1883. - « La vie a besoin d’illusions, c’est-à-dire de non-vérités tenues pour des vérités. » Pascal, Pensées, 1670. - « La vie a besoin d’illusions, c’est-à-dire de non-vérités tenues pour des vérités. » Nietzsche, Le Livre du philosophe, 1904. 3) Table d’orientation : Perception Inconscient Désir Illusion Vérité Imagination Art 4) Devoir au choix : a) Dissertation : Pensez-vous que : « c’est l’illusion et non le savoir qui rend heureux » ? b) Sujet texte : Dégagez l’intérêt de ce texte à partir de son étude ordonnée. [ Cf. Texte ‘ Annexe 1 ‘ ]
