Phil d`or n° 7 060511

« Les soirées Phil’d’or »
Septième rencontre (6/05/2011) :
« La Phénoménologie en philosophie - L’illusion »
L’intérêt de ces petits « bilans », à la suite de chaque rencontre, c’est que vous
puissiez, si vous le souhaitez, vous constituer un petit livret, rassemblant, au fil
des séances, nos réflexions partagées. Je vous invite en tout cas à vous constituer
une petite boîte à outils progressive (les outils de la pensée sont les concepts,
lesquels sont l’éclaircissement des notions) ; ils seront mis en évidence en bleu à
chaque fois. Vous ne retrouverez certes pas tout ce que nous avons « remué »
mais ce qui, selon mon estimation (qui peut toujours être mauvaise, certes !), a
fait le socle de nos réflexions.
*
On peut dire que le père de la phénoménologie est Husserl (tout début XX e
siècle). Husserl ne prétend pas avoir proposé une pensée phénoménologique
quant au contenu, mais plutôt quant à la méthode : une nouvelle manière de
poser les problèmes. Quelle est cette nouvelle manière ? Un « retour aux
choses », comme disait le philosophe ; en fait, un retour à l’expérience de la
conscience (partir du vécu de la conscience individuelle pour poser les
problèmes et les éclairer). Ainsi, la phénoménologie se pose en quelque sorte
contre la philosophie des systèmes qui partent de grands principes pour poser les
problèmes et les éclairer. Hegel est un grand représentant de la philosophie de
système. Déjà, à son époque, un philosophe posait, contre sa pensée, les jalons
de la phénoménologie : Kierkegaard. Ce dernier se moquait en disant que Hegel
avait parfaitement compris le système mais qu’il avait oublié qu’il était un…
existant ! Et que lui-même ne comprenait rien au système mais partait du fait
qu’il était modestement un existant (avec sa difficulté d’exister).
La phénoménologie est un mode d’approche philosophique qui s’est révélé
très fécond. La philosophie contemporaine doit beaucoup à la phénoménologie.
Les phénoménologues (Kierkegaard, Sartre, Levinas, Merleau-Ponty…)
présentent chacun une originalité que permet tout à fait la phénoménologie en
tant que méthode. Et comme il est question de conscience, la psychologie au
sens large y a trouvé de quoi nourrir ses propres démarches. Inévitable dans le
sens où l’inspirateur d’Husserl fut lui-même un psychologue de la fin du XIX e
siècle : Brentano.
Le texte que nous avons étudié ensemble est un texte d’un phénoménologue
français, Merleau-Ponty, qui a centré ses réflexions sur la perception, expérience

fondamentale de la conscience selon lui, et sur la conscience comme corps (La
Phénoménologie de la perception). Il y était question de l’illusion, l’illusion
étant proprement une (non)expérience particulière de la conscience dans son
rapport, non à la vérité (erreur), mais à la réalité (« expérience » de non-
lucidité). On peut distinguer deux grands types d’illusions (qui se combinent très
souvent) : la psychologique (dont Freud a très bien parlé) et la perceptive.
Concernant la perceptive, on distinguera entre la perceptive particulière (lié à un
état particulier, une personne particulière…) et l’universelle (celle que plusieurs,
voire tous, dans un état « normal », connaissent, dans des circonstances
similaires). Ainsi, par exemple, si j’ai bu et que je vois double, les autres, sobres,
ne voient pas double quant à eux ; je dois alors parler ici d’illusion perceptive
particulière. Par contre, si nous nous promenons sur un chemin, nous pouvons
tous apercevoir une pierre plate alors qu’il ne s’agit que d’une tache de soleil.
Mieux encore, par rapport à l’illusion dite de Müller-Leyer par exemple, nous
aurons tous l’impression d’un segment plus long que l’autre (celui qui se
termine par des angles ouverts) alors que les deux segments sont égaux. Voilà
donc énoncés deux exemples d’illusion perceptive non particulière (dont seule la
seconde est proprement universelle).
C’est à la forme d’illusion non particulière, quoique non universelle, que M.P
s’intéresse dans l’extrait étudié : sans être saoul ou autre, je vois une pierre plate
(de loin) et, de près, une tache de soleil. Dois-je dire : j’ai cru voir une pierre
plate alors qu’il s’agissait d’une tâche de soleil, ou dois-je dire que, après tout,
j’ai perçu deux choses différentes ? Il faut avouer que si je ne m’étais pas
rapproché, je n’aurais pas perçu la tâche de soleil. Mais qu’est-ce qui me dit
qu’il suffit de s’approcher pour percevoir ce qu’il en est réellement de la chose ?
Qu’est-ce qui me dit que, en explorant par d’autres biais cette dite tache, je ne
me rendrais pas compte qu’il s’agit encore d’autre chose ? Etc. Rien ne me le dit
dans l’absolu. Je devrais donc dire que j’ai perçu (au sens propre) d’abord une
pierre plate, puis une tâche de soleil. Mais nous ne fonctionnons (vivons) pas
comme cela : nous élisons un certain nombre de critères plus ou moins limités
pour nous autoriser à conclure que, au bout d’un certain nombre d’explorations,
nous avons réellement affaire à ce que nous percevons.
Mais si nous élisons le critère général de l’exploration pour faire la distinction
entre l’illusion (« perception » de ce qui n’est pas ou qui est autrement ou non-
perception de ce qui est) et la perception, il faut avouer que nous n’explorons
jamais la totalité du réel dans laquelle se trouve la chose que nous disons
finalement réelle. Il faudrait explorer toutes les connexions de cet objet, donc le
réel dans sa totalité, pour s’assurer de la réalité de la moindre chose ; ce qui est
impossible, de sorte que, comme le conclut M.P., percevoir, c’est finalement
« croire en un monde » ! Cela donne incontestablement un certain vertige. Mais
après tout, si nul témoin divin n’est posé en dehors de la conscience humaine,
témoin qui saurait, lui, ce qu’il en serait du réel en lui-même, nous devons
reconnaître que la réalité (forcément pour nous, hommes) et l’illusion

universelle du réel sont la même chose ! Restent l’illusion particulière (le réel
pour un seul -qui est dans un état particulier-, donc le non-réel) et l’illusion
psychologique.
Pour comprendre l’illusion psychologique, Freud nous propose de la
distinguer d’avec l’idée délirante. Une idée délirante est une idée en totale
contradiction avec la réalité (je délire si je crois que vont me pousser des ailes).
Par contre, une illusion psychologique n’est pas en totale contradiction avec le
réel. Ce à quoi croit celui qui s’illusionne n’est pas impossible mais très peu
probable (il faut, pour que cela se réalise, qu’un très grand nombre de conditions
difficiles à réunir soient effectivement réunies). Ainsi, qu’un prince charmant
vienne épouser la roturière n’est pas de l’ordre de l’impossible mais si peu
probable, de sorte qu’on appellera cette croyance une illusion. Derrière une
illusion psychologique, il y a toujours un désir (désir qu’il en soit comme on
aimerait qu’il en soit).
N. Abécassis