Amour renvoit à la
famille/besoin affectif
Solidarité/aptitudes - vie
commune
Les sujets sociaux entame une lutte pour la reconnaissance. Cette lutte ne menace pas la
société mais devient un moyen pour l'intégration sociale.
La philosophie sociale pose la question suivante:
Pourquoi la société par ces principes permet une vie bonne et réussie, nous sommes toujours
concernés par le mépris?
Cette question fut posée par Rousseau qui dans son discours sur les origines des inégalités
entre les hommes, il décrit le processus de corruption de la vertu politique. L'Hommes dans
l'état de nature n'est pas bornée par les notions de bien ou de mal. Dans le contrat social il va
proposer l'autogouvernement comme frein à ce processus d'aliénation.
Marx et Hegel vont s'inscrire dans ce sillage, comme NIETSHE, FREUD, A. ARENDT,
HABERMAS
P? la norme indique une vie réussie, des sujets sociaux ne bénéficient pas de cet état?
L'école de FRANCFORT
:
Parmi ses premiers membres, on compte Max Horkheimer (1895-1973), qui fut le directeur de l'Institut à partir de
1930, son collègue Theodor W. Adorno (1903-1969) avec qui il écrira après-guerre La Dialectique de la raison,
sorte de critique de la société de consommation, Erich Fromm (1900-1980), considéré comme l'un des fondateurs
du freudo-marxisme et qui mêla psychanalyse et sociologie quantitative, Walter Benjamin (1892-1940), écartelé
entre ses influences messianiques hébraïques et un marxisme inspiré de Lukács (1895-1971), ou encore le
juriste, davantage social-démocrate, Franz Neumann (1900-1954). Dans son projet général des années 1930, qui
voit la montée en force des fascismes, l'Institut de Recherche sociale vise à favoriser la collaboration
interdisciplinaire et à mêler philosophie et sciences sociales, dans une optique critique qui se veut détachée tant
du « marxisme orthodoxe » incarné par le léninisme, l'URSS et la Troisième Internationale que du « marxisme
révisionniste », c'est-à-dire social-démocrate, de Bernstein (1850-1932).
L'arrivée d'Hitler au pouvoir contraint l'Institut à fermer ses portes et ses membres, dispersés, à l'exil. Une partie
d'entre eux, notamment Horkheimer, Adorno et Marcuse (1898-1979) iront aux États-Unis, où ils rouvriront
l'Institut à New York. En 1950, l'Institut rouvre ses portes à Francfort. C'est cette période qui verra les premiers
écrits célèbres sur la société de consommation, tels que La Dialectique de la Raison (1944/47), d'Adorno et
Horkheimer, ou Éros et civilisation (1955) de Marcuse. En 1958, après une série d'allers-retours entre l'Europe et
les États-Unis, Adorno prend la succession d'Horkheimer à la tête de l'Institut.
Les années 1950-1960 voient s'ouvrir une nouvelle phase de l'École de Francfort, tant en raison du
nouveau contexte international (guerre froide puis Détente et « coexistence pacifique ») que de la
venue d'une nouvelle génération de penseurs qui formeront l'ossature de Connaissance et intérêt
(1968). Citons ici Habermas (né en 1929), qui après s'être éloigné de l'Institut à l'époque de L'espace
L’École de Francfort est le nom donné, à partir des années 1950, à un groupe d'intellectuels allemands réunis
autour de l'Institut de Recherche sociale fondé à Francfort en 1923, et par extension à un courant de pensée issu
de celui-ci, souvent considéré comme fondateur ou paradigmatique de la philosophie sociale ou de la théorie
critique. Il retient en effet du marxisme et de l'idéal d'émancipation des Lumières l'idée principale que la
philosophie doit être utilisée comme critique sociale du capitalisme et non comme justification et légitimation de
l'ordre existant, critique qui doit servir au transformisme.