Qi Gong
et art de santé
de Shaolin
RespiRations
~
exeRcices
~
automassages
~
méditations
Gérard Edde
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Introduction
La moelle de mes os
Bodhidharma venait de
réintégrer un état de
profon de méditation. Son
disciple le regardait, les
yeux emplis d’une grande
dévotion.
Ensuite, il effectua trois
grandes prosternations.
Tandis qu’il se relevait,
Bodhidharma s’adressa
à lui, sans même ouvrir
les yeux:
« Ici et maintenant, reçois
la moelle de mes os. »
Puis il entra de nouveau
en intense contemplation. — Figure 1. Bodhidharma
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La légende raconte que le fondateur du Chan (le bouddhisme zen
chinois) était un moine de l’école Dhyâna, du nom de Bodhidharma,
qui serait arrivé dans le Sud de la Chine autour de l’année 553,
venant de l’Inde du Sud.
Doté d’une barbe broussailleuse, d’yeux globuleux, d’épais
sourcils, et d’une mine patibulaire, il se véla efficace dès son
arrivée à Canton.
Refusant d’enseigner à la cour, il partit fonder le temple de
Shaolin sur le mont Song Shan dans le Nord. Il médita neuf années
dans une grotte de la montagne et ne consentit à transmettre son
enseignement que lorsque son disciple se coupa le bras pour lui
montrer sa détermination.
Le nom de Shaolin
Le nom de Shaolin fait rêver tant en Chine qu’en Occident:
associé aux arts martiaux et à une légende sans cesse renouvelée,
il cache cependant une réelle originalité qui surgit dès le viesiècle de
l’histoire mouvementée de la Chine. Le monastère ancien se situe
dans les montagnes de Song Shan, au centre de la Chine actuelle,
dans la province du Henan. Sa fondation remonte aux premiers
enseignements bouddhistes apportés d’Inde par un moine non
moins légendaire: Bodhidharma ou Damo. Venant de l’Inde en l’an
553 de notre ère, apportant les enseignements du Bouddha, il est
dorénavant considéré comme le premier patriarche du bouddhisme
zen chinois: le Chan.
Selon la légende, il passa neuf ans enfermé dans une grotte située
au-dessus du monastère. On dit qu’il pratiquait un système proche
du yoga mêlant méditation, postures assises, respirations. Ce sys-
tème de guérison de l’esprit et du corps fait maintenant partie du Qi
Gong sous plusieurs dénominations: Qi Gong des moelles, régéné-
ration des tendons, 18 mouvements des Luohan (bodhisattvas).
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Introduction
En fait, un Luohan est un guerrier «spirituel» qui reconnaît le combat
envers soi-même comme plus important que l’art martial trivial.
Le bouddhisme Chan connut un véritable engouement en
Chine, puis subit une période de déclin au cours des deux derniers
siècles. Le dernier maître célèbre de cette tradition, Xu Yun, mourut
en 1955.Cependant, le Chan s’est perpétué surtout à Taïwan et
dans la diaspora chinoise ayant fui les persécutions des gardes
rouges accentuées par la révolution culturelle. Il s’est aussi diffusé
dans les régions limitrophes de la Chine, tel le Vietnam.
L’exportation la plus célèbre du Chan est certainement le Zen
japonais qui prit naissance au xiie siècle sous l’impulsion du maître
Dogen (1200-1253). Ce dernier introduit au Japon les méthodes de
l’école chinoise Caotong, c’est-à-dire la pratique assise intensive
(Sôtô Zen) qui n’est en aucun cas la seule méthode du Chan originel.
Ce qui semble le plus extraordinaire à l’observateur occidental,
c’est ce mélange inhabituel entre la méditation, la pratique des
arts martiaux, l’aspect monastique et l’entretien de la santé. C’est
à ce dernier aspect, souvent méconnu, et pourtant riche de contenu,
que nous allons consacrer cet ouvrage.
Car ces moines légendaires gardaient les précieux secrets de
la Chine ancienne pour le maintien de la santé physique et spiri-
tuelle, la prévention des maladies et le goût de la longévité. À une
époque où la chirurgie et la médecine bio-chimique n’existaient
pas, il fallait bien trouver des solutions dans l’environnement, et
les moines de Shaolin étaient bien placés pour cela, à la frontière
entre l’énergétique et l’hygiène de vie. C’est pourquoi cet ouvrage
développera certaines de ces méthodes millénaires: exercices de
santé, respirations dynamiques, utilisation de la vibration des sons,
relaxations profondes et méditations.
Il existe dans le monde chinois actuel un fait étrange: de nom-
breux praticiens des arts martiaux (Kung Fu, Wushu, Tai Ji Quan,
Bagua, etc.) sont aussi des médecins renommés ou tout au moins
d’excellents «rebouteux». Tous les praticiens sérieux du Kung Fu ont,
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en Chine, une connaissance minimale de l’énergétique chinoise et
des soins d’urgence à appliquer dans les contusions.
Plus encore, les méthodes avancées d’entraînement font appel
à la même théorie que celle de l’énergétique chinoise: entraînement
de Qi Gong, des souffles internes (Neigong), des tendons (Yi Jin Jing)
et de la main de fer en sont un exemple. En fait, le Kung Fu s’avère
un «art» complet incluant pratique et connaissance dans une
alchimie qui le distingue nettement d’un simple sport.
De plus, les méthodes classiques de l’acupuncture et du travail
sur l’énergie personnelle (Qi Gong ou Chi Kong) montrent statis-
tiquement l’efficacité de l’accroissement et de la régularisation de
cette énergie. Comme nous l’avons constaté, des millions de cas
sont maintenant répertoriés en Chine, au Japon et en Corée. Cette
même énergie, le Qi, est utilisée dans les méthodes destinées à
augmenter la vitalité et la durée de la vie selon la théorie chère
aux taoïstes, mais aussi dans des méthodes vouées à raffermir
les muscles et les tendons dans le combat. En particulier, les
écoles de la filiation de Shaolin développèrent des techniques
d’entraînement, souvent très rudes, afin d’accumuler le Qi dans
certaines zones du corps (l’entraînement de la véritable «main de
fer» – bien différente de la «casse» grossière – en est un exemple
parmi de nombreux autres).
Il apparaît clairement que le Chan, s’il doit son squelette au
bouddhisme ancien, s’est habillé dans les vêtements mystiques
du taoïsme et de l’ancienne cosmologie de la Chine. Cependant, le
Chan s’est aussi rapidement débarrassé des pratiques populaires
de dévotion, de piété fervente et de rituels cérémonieux.
En Chine, même le Qi Gong d’origine bouddhiste est souvent
intégré dans les autres styles: Qi Gong thérapeutique ou Qi Gong
martial en particulier. À l’époque de Mao, il n’était pas bon de lier
la pratique du Qi Gong à quelque spiritualité que ce soit. Selon les
moines de Shaolin eux-mêmes, le Qi Gong les assiste dans leur
recherche de l’éveil, participe à l’établissement d’une meilleure
santé et au développement des qualités de l’esprit.
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