Qi Gong et art de santé de Shaolin

Gérard Edde
Qi Gong
et art de santé
de Shaolin
Respirations
~
Exercices
~
Automassages
~
Méditations
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Introduction
La moelle de mes os
Bodhidharma venait de
réintégrer un état de
profon­de méditation. Son
disciple le regardait, les
yeux emplis d’une grande
dévotion.
Ensuite, il effectua trois
grandes prosternations.
Tandis qu’il se relevait,
Bodhidharma s’adressa
à lui, sans même ouvrir
les yeux :
« Ici et maintenant, reçois
la moelle de mes os. »
Puis il entra de nouveau
en intense contemplation.
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— Figure 1. Bodhidharma —
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Qi Gong et art de santé de Shaolin
La légende raconte que le fondateur du Chan (le bouddhisme zen
chinois) était un moine de l’école Dhyâna, du nom de Bodhidharma,
qui serait arrivé dans le Sud de la Chine autour de l’année 553,
venant de l’Inde du Sud.
Doté d’une barbe broussailleuse, d’yeux globuleux, d’épais
sourcils, et d’une mine patibulaire, il se révéla efficace dès son
arrivée à Canton.
Refusant d’enseigner à la cour, il partit fonder le temple de
Shaolin sur le mont Song Shan dans le Nord. Il médita neuf années
dans une grotte de la montagne et ne consentit à transmettre son
enseignement que lorsque son disciple se coupa le bras pour lui
montrer sa détermination.
Le nom de Shaolin
Le nom de Shaolin fait rêver tant en Chine qu’en Occident :
associé aux arts martiaux et à une légende sans cesse renouvelée,
il cache cependant une réelle originalité qui surgit dès le vie siècle de
l’histoire mouvementée de la Chine. Le monastère ancien se situe
dans les montagnes de Song Shan, au centre de la Chine actuelle,
dans la province du Henan. Sa fondation remonte aux premiers
enseignements bouddhistes apportés d’Inde par un moine non
moins légendaire : Bodhidharma ou Damo. Venant de l’Inde en l’an
553 de notre ère, apportant les enseignements du Bouddha, il est
dorénavant considéré comme le premier patriarche du bouddhisme
zen chinois : le Chan.
Selon la légende, il passa neuf ans enfermé dans une grotte située
au-dessus du monastère. On dit qu’il pratiquait un système proche
du yoga mêlant méditation, postures assises, respirations. Ce système de guérison de l’esprit et du corps fait maintenant partie du Qi
Gong sous plusieurs dénominations : Qi Gong des moelles, régénération des tendons, 18 mouvements des Luohan (bodhisattvas).
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Introduction
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En fait, un Luohan est un guerrier « spirituel » qui reconnaît le combat
envers soi-même comme plus important que l’art martial trivial.
Le bouddhisme Chan connut un véritable engouement en
Chine, puis subit une période de déclin au cours des deux derniers
siècles. Le dernier maître célèbre de cette tradition, Xu Yun, mourut
en 1955. Cependant, le Chan s’est perpétué surtout à Taïwan et
dans la diaspora chinoise ayant fui les persécutions des gardes
rouges accentuées par la révolution culturelle. Il s’est aussi diffusé
dans les régions limitrophes de la Chine, tel le Vietnam.
L’exportation la plus célèbre du Chan est certainement le Zen
japonais qui prit naissance au xiie siècle sous l’impulsion du maître
Dogen (1200-1253). Ce dernier introduit au Japon les méthodes de
l’école chinoise Caotong, c’est-à-dire la pratique assise intensive
(Sôtô Zen) qui n’est en aucun cas la seule méthode du Chan originel.
Ce qui semble le plus extraordinaire à l’observateur occidental,
c’est ce mélange inhabituel entre la méditation, la pratique des
arts martiaux, l’aspect monastique et l’entretien de la santé. C’est
à ce dernier aspect, souvent méconnu, et pourtant riche de contenu,
que nous allons consacrer cet ouvrage.
Car ces moines légendaires gardaient les précieux secrets de
la Chine ancienne pour le maintien de la santé physique et spirituelle, la prévention des maladies et le goût de la longévité. À une
époque où la chirurgie et la médecine bio-chimique n’existaient
pas, il fallait bien trouver des solutions dans l’environnement, et
les moines de Shaolin étaient bien placés pour cela, à la frontière
entre l’énergétique et l’hygiène de vie. C’est pourquoi cet ouvrage
développera certaines de ces méthodes millénaires : exercices de
santé, respirations dynamiques, utilisation de la vibration des sons,
relaxations profondes et méditations.
Il existe dans le monde chinois actuel un fait étrange : de nombreux praticiens des arts martiaux (Kung Fu, Wushu, Tai Ji Quan,
Bagua, etc.) sont aussi des médecins renommés ou tout au moins
d’excellents « rebouteux ». Tous les praticiens sérieux du Kung Fu­ont,
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en Chine, une connaissance minimale de l’énergétique chinoise et
des soins d’urgence à appliquer dans les contusions.
Plus encore, les méthodes avancées d’entraînement font appel
à la même théorie que celle de l’énergétique chinoise : entraînement
de Qi Gong, des souffles internes (Neigong), des tendons (Yi Jin Jing)
et de la main de fer en sont un exemple. En fait, le Kung Fu s’avère
un « art » complet incluant pratique et connaissance dans une
alchimie qui le distingue nettement d’un simple sport.
De plus, les méthodes classiques de l’acupuncture et du travail
sur l’énergie personnelle (Qi Gong ou Chi Kong) montrent statis­
tiquement l’efficacité de l’accroissement et de la régularisation de
cette énergie. Comme nous l’avons constaté, des millions de cas
sont maintenant répertoriés en Chine, au Japon et en Corée. Cette
même énergie, le Qi, est utilisée dans les méthodes destinées à
augmenter la vitalité et la durée de la vie selon la théorie chère
aux taoïstes, mais aussi dans des méthodes vouées à raffermir
les muscles et les tendons dans le combat. En particulier, les
écoles de la filiation de Shaolin développèrent des techniques
d’entraînement, souvent très rudes, afin d’accumuler le Qi dans
certaines zones du corps (l’entraînement de la véritable « main de
fer » – bien différente de la « casse » grossière – en est un exemple
parmi de nombreux autres).
Il apparaît clairement que le Chan, s’il doit son squelette au
bouddhisme ancien, s’est habillé dans les vêtements mystiques
du taoïsme et de l’ancienne cosmologie de la Chine. Cependant, le
Chan s’est aussi rapidement débarrassé des pratiques populaires
de dévotion, de piété fervente et de rituels cérémonieux.
En Chine, même le Qi Gong d’origine bouddhiste est souvent
intégré dans les autres styles : Qi Gong thérapeutique ou Qi Gong
martial en particulier. À l’époque de Mao, il n’était pas bon de lier
la pratique du Qi Gong à quelque spiritualité que ce soit. Selon les
moines de Shaolin eux-mêmes, le Qi Gong les assiste dans leur
recherche de l’éveil, participe à l’établissement d’une meilleure
santé et au développement des qualités de l’esprit.
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Introduction
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Le bouddhisme chinois appartient majoritairement à la branche
du « Grand Véhicule » (mahâyâna) qui regroupe des écoles telles que
le Chan (Zen au Japon), l’école de la Terre Pure (Tientai), le boud­
dhisme ésotérique (Mizong) et ses différentes branches. Pendant de
nombreux siècles, la Chine s’est également trouvée sous l’influence
du lamaïsme d’origine tibétaine, en particulier sous la dernière
dynastie chinoise où il était considéré comme la religion officielle.
Les deux principes du karma et de la vacuité (sunyata en sanskrit)
se complètent, formant la base théorique sur laquelle repose le Qi
Gong de Shaolin. La vision cosmologique de l’Univers bouddhiste
en est le squelette et, curieusement, l’énergétique de l’Inde se mêle
étroitement aux concepts de la médecine chinoise : utilisation des
chakras, de la terminologie des Éléments hindous (Éther, Air, Feu,
Eau et Terre se combinent aux Éléments chinois : Bois, Feu, Terre,
Métal et Eau).
Pour les moines de Shaolin, le corps humain est le réceptacle de
capacités qui permettent à l’esprit de se relier à l’Univers entier.
Par exemple, l’utilisation de « sceaux » (mudra en sanskrit) à l’aide
des doigts permet non seulement de montrer une résolution intérieure pour avancer sur la voie spirituelle, mais aussi de connecter
les organes internes à l’Univers et régénérer ainsi leurs énergies.
Le principe fondamental du Qi Gong de Shaolin peut alors s’exposer
simplement : allier le corps, l’énergie et l’esprit pour garder la meilleure
santé physique et mentale possible.
Les enseignements du bouddhisme mahâyâna se sont transmis
au Japon, entre autres, sous l’influence des écoles zen. La courte
traduction suivante, extraite du Tzaisodaisokyo, éclaire le sens de
la méthode spirituelle de guérison dans le bouddhisme zen :
« La sagesse du Bouddha enseigne-t-elle comment trouver une
explication aux raisons de la souffrance et de la maladie ?
Regardez les trois poisons. Ils sont congénitaux à l’être humain
et sont fermement établis en lui dès sa naissance. Les désirs des
vies précédentes se rejoignent et en sept jours les trois poisons
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sont présents. Ils sont le fruit des conséquences karmiques des
erreurs et de la violation des lois de l’Univers (appelées en sanskrit
dharma). Chaque être né peut chercher dans ce sens et en conclure
le bien-fondé…
Où ces parasites résident-ils dans le corps ? »
Le sutra de « la Grande Essence » dit que le premier vit dans la
tête… le second dans la gorge et le troisième dans le ventre et les
pieds… Les écrits taoïstes disent que ces trois esprits, lorsqu’ils
vivent dans le corps, apportent la dysharmonie dans le cœur par la
multitude d’envies, de désirs. Ils amènent le pauvre à la cruauté et au
meurtre… Les trois poisons veulent rester indomptés, ils amènent
ainsi à la « Voie de la mort raide ».
Chu Ming disait que le but des maladies est de rendre l’homme
plus vertueux.
Chi Kuna (école Tendai ou Tientai) racontait que « pour guérir
les deux maladies dues aux démons, il faut voyager jusqu’à ce
que le pouvoir du grand mantra spirituel soit atteint, alors un
changement apparaîtra. S’il s’agit d’une maladie karmique, on
doit combiner la joie intérieure et l’acte vertueux, alors un changement apparaîtra… Si l’on ne peut restreindre la force du karma,
alors c’est comme si l’on se couchait sur le tranchant d’un sabre. »
Les méthodes des écoles du mahâyâna japonais incluent
elles aussi des méditations, des conseils éthiques, l’utilisation
judicieuse de mantras (syllabes ou groupe de syllabes chargés
d’énergie) employés sous l’autorité d’un maître, des moxibustions
(utilisation de la chaleur sur certains points d’acupuncture, accompagnée de mantras appropriés). Ces enseignements sont profonds
et proposent une vue très élargie de la maladie, de ses causes et de
sa guérison.
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Introduction
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Brèves notions d’énergétique
Dans la médecine traditionnelle chinoise, les organes internes
sont divisés en trois groupes principaux : les Cinq Viscères, les
Six Entrailles et les Six Organes extraordinaires. La philosophie
énergétique de Shaolin va ainsi utiliser cette base théorique pour
expliquer les principes naturels du maintien de la santé.
1. Les Cinq Viscères (Wu Zang) : le Foie, le Cœur, la Rate, les
Poumons et les Reins. Leur fonction consiste à préserver les
substances vitales du corps (Jing, Qi, Shen, sang, moelle et fluides
corporels) dont le rôle est essentiel à la distribution et à l’évacuation
des nutriments. Chacun des Cinq Viscères est capable de contenir
et de stocker une substance affinée spécifique, connue sous le nom
de Jing Shen (esprit-essence) du corps. Ces Organes collectent et
amassent le Jing, le Qi et le Shen énergétiques dans la chair.
— Figure 2. Les Cinq Viscères —
2. Les Six Entrailles (Liu Fu) : ces Entrailles Yang sont la Vésicule
Biliaire, l’Intestin Grêle, l’Estomac, le Gros Intestin, la Vessie et le
Triple Réchauffeur. Leur fonction consiste à faire circuler et à digérer
les aliments et les liquides, ainsi qu’à éliminer les déchets du corps
par les voies naturelles : urines, selles, sueur.
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3. Les Six Organes extraordinaires : l’utérus, le cerveau, la
Vésicule Biliaire, la moelle, les os et les vaisseaux sanguins. Ils
fonctionnent comme les Organes Wu Zang, en accumulant les
substances vitales du corps, mais sont creux et ainsi identiques
aux Entrailles Yang.
Tous ces Organes communiquent avec le monde extérieur grâce
aux trajets énergétiques, en particulier ceux des six Méridiens
(trois Méridiens Yang à l’arrière du corps et trois Méridiens Yin).
Ces Méridiens constituent un réseau de relation avec le climat et
avec l’espace immédiat. Selon les bouddhistes et les taoïstes, ces
Méridiens servent aussi de connexion avec les énergies spirituelles
universelles, d’où leur importance dans les exercices de santé de
Shaolin.
Dans la médecine chinoise actuelle, ces Méridiens se subdivisent
en douze, nommés selon l’Organe qu’ils irriguent le plus :
Méridien des Poumons
Méridien de la Rate
Méridien de l’Estomac
Méridien de l’Intestin Grêle
Méridien du Cœur
Méridien des Reins
Méridien de la Vessie
Méridien du Triple Réchauffeur
Méridien du Gros Intestin
Méridien du Maître du Cœur
Méridien de la Vésicule Biliaire
Méridien du Foie
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Introduction
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— Figure 3. Les Méridiens antiques —
Les Huit Vaisseaux extraordinaires (Qi Jing Ba Mai), sont
également appelés : huit Méridiens ancestraux, huit Méridiens
prénataux, huit Méridiens du ciel antérieur ou huit Méridiens psychiques. Ce sont les premiers Vaisseaux à se former chez le fœtus.
Leur connaissance est considérée comme étant de première importance dans le développement spirituel cher aux moines de Shaolin.
Ces « Vaisseaux » énergétiques supportent la croissance et sont en
relation étroite avec l’activité de l’énergie originelle.
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-- Vaisseau Pénétrant.
-- Vaisseau Gouverneur.
-- Vaisseau Conception.
-- Vaisseau Ceinture.
-- Vaisseaux de Liaison du Yin gauche et droit, associés au
Vaisseau Pénétrant.
-- Vaisseaux de Liaison du Yang gauche et droit, associés au
Vaisseau Ceinture.
-- Vaisseaux Yin des talons gauche et droit, associés au Vaisseau
Conception.
-- Vaisseaux Yang des talons gauche et droit, associés au Vaisseau
Gouverneur.
Ces Vaisseaux essentiels sont représentés dans l’espace tridimensionnel de la manière suivante :
-- antérieur/postérieur : Vaisseaux Gouverneur et Conception ;
-- supérieur/inférieur : Vaisseaux de Liaison du Yin et du Yang ;
-- droite/gauche : Vaisseaux Yin et Yang du talon ;
-- intérieur/extérieur : Vaisseau Pénétrant et Vaisseau Ceinture.
Ils sont également en relation avec le temps et l‘histoire personnelle et collective, mais ce sujet dépasse le cadre de cet ouvrage.
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Table des matières
Préliminaire. Le secret de l’élixir de Shaolin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
Introduction . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
La moelle de mes os . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
Le nom de Shaolin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
Brèves notions d’énergétique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Chapitre 1. La respiration revitalisante selon Shaolin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Nature originelle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
La respiration harmonieuse active . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
Exercice de Tiao Qi : respiration harmonieuse de Shaolin . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
Ouvrir le lotus abdominal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
L’ouverture du lotus du Champ de l’élixir . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
La respiration profonde de guérison de Shaolin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
Chapitre 2. Qi Gong de santé de Shaolin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
L’immortel Lu Dong Bin et le mantra bouddhiste . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
Posture de référence . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
Qi Gong des 18 mains de Bouddha . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
La salutation de l’immortel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
Effets énergétiques de cette pratique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
Soutenir le ciel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
Détails de la pratique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
Le balancement vigoureux de Shaolin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
Le Dragon de la Terre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
Posture initiale . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
Relaxation de l’huile tiède . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
Capter la force du Dragon terrestre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
Accumuler la force du Dragon terrestre dans l’abdomen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48
Manifester la force du Dragon terrestre dans tout le corps . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
L’éveil des Quatre Dragons . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
Premier Dragon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
Deuxième Dragon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
Troisième Dragon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
Quatrième Dragon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
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Chapitre 3. Sons de guérison de Shaolin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
Un cri du tonnerre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
Le son fondamental tonique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
Les neuf sons de guérison de Shaolin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
Déroulement de l’exercice . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62
Fonction des Cinq Organes vitaux . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67
Causes des maladies des Cinq Organes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67
Chapitre 4. Les percussions toniques de Shaolin (automassages) . . . . . . . . . 69
Vingt coups de poing pour Lin Ji . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69
Les percussions des Luohan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72
Chapitre 5. La « main magique » de Shaolin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81
Un bon coup de rame . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81
Wei Qi : émettre le Qi à distance . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83
Wei Qi, une énergie singulière . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83
Émettre le Qi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85
Effets et sensations . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87
La « main magique » de Shaolin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88
Wei Qi : application pratique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95
Utiliser le Qi sur autrui . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98
Les ondes du Qi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99
Formes d’émission du Qi par les mains . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102
Méthodes d’émission du Qi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104
Chapitre 6. Méditations de santé de Shaolin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109
Non-action . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109
Position assise de méditation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110
Relaxation vertébrale en 18 étapes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115
Méditation sur les huit portes de Jade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .118
Régénération des moelles : le bain de couleurs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129
Premier jour : nettoyer la moelle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130
Le lendemain : tonification de la moelle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131
Brève introduction à la méditation Chan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132
Méditation assise en position Qizhi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132
Respiration pour affermir la concentration . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135
« Marchez sur vos cendres encore fumantes » . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136
Ouverture . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141
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