Descartes, Discours de la méthode

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PLATON
La République, livre VII (385-370)
Platon : République, trad. par E. Chambry, Les belles lettres, Paris, 1961.
[514 a – 517 a] L’allégorie de la Caverne.
D’après ce tableau qu’est l’allégorie de la Caverne
1
, l’enjeu est de se représenter notre nature
selon qu’elle est ou non éclairée par l’éducation.
[514 a] Il faut se figurer des hommes dans une demeure souterraine en forme de caverne
attachés depuis leur enfance.
[514 b] Ils sont attachés de façon à ne pas pouvoir bouger ni le corps, ni la tête. Par
conséquent, ils ne peuvent regarder ailleurs que droit devant eux. Derrière eux, il y a un feu.
Entre le feu et les prisonniers, il y a une route ascendante bordée par un mur, tel que celui
qu’utilisent les montreurs de marionnettes.
[515 a] Le long de ce mur, donc derrière les prisonniers, des hommes portent des ustensiles
qui dépassent : des figures d’homme et d’animaux ; parmi ces hommes certains parlent et
d’autres non. Ces prisonniers nous ressemblent. Ils n’ont pas pu voir autre chose que les
ombres de ces figures projetées par le feu sur la partie de la caverne leur faisant face.
[515 b] Si les prisonniers pouvaient discuter entre eux, nul doute qu’en nommant les ombres,
ils croiraient nommer les objets réels eux-mêmes
2
. Il en irait de même pour les sons qui
viennent résonner en écho sur la paroi : ils ne douteraient pas qu’il s’agit des voix des ombres.
[515 c] Pour eux, la seule réalité est faite de ces ombres. Si on les détache et qu’on les guérit
de leur ignorance en les forçant à se lever brutalement et à marcher les yeux levés vers la
lumière, les mouvements qu’ils feront seront douloureux et leurs yeux seront éblouis.
[515 d] Si alors on leur dit que ce qu’ils voyaient alors était inconsistant, mais que maintenant
ils sont plus près de la réalité, qu’ils voient plus juste ; si on les force également à force de
questions à dire ce que c’est ; alors ils seront embarrassés et les objets qu’ils voyaient
auparavant leurs sembleront plus véritables.
[515 e] Si on les forçait à regarder la lumière même, souffrant de l’éblouissement ils
retourneraient à ce qu’ils peuvent voir. Si on les forçait également à gravir la montée rude
pour les conduire dehors, à la lumière du soleil, ils se révolteraient.
[516 a] Une fois dehors, la lumière les empêcherait par son éclat de voir les objets véritables
3
.
Voir le monde supérieur demande un temps pour s’habituer. Les ombres sont ce qu’il y a de
plus facile à regarder, viennent ensuite les images des hommes qui se reflètent dans l’eau, puis
les objets eux-mêmes.
[516 b] A celui qui parviendrait à se libérer, la promesse suivante est faite : « à la fin, je
pense, ce serait le soleil, non dans les eaux, ni dans ses images […], mais le soleil lui-même
dans son propre séjour qu’il pourrait regarder et contempler tel qu’il est ».
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Cette allégorie se rattache étroitement au symbole de la ligne qui termine le livre VI. La ligne représente les
quatre genres d’objets connaissables dont se compose l’univers. L’allégorie tire de cette division les
conséquences relatives à l’éducation. Les connaissances de l’ignorant se bornent aux deux premiers segments,
les Ðrat£ et les doxast£. L’éducation nous élève jusqu’aux noht£ inférieurs ; le dialecticien seul atteint les noht£
supérieurs. Il faut rapprocher de cette peinture de l’homme sans éducation et de l’homme éduqué celle des
hommes nourris dans les tribunaux et des hommes nourris dans la philosophie dans le Théétète 172 c – 177 c.
2
Le texte a été ici gâté dès l’antiquité, pour faire sens il nécessite une correction.
3
On peut comparer cette peinture de l’âme qui monte de l’ignorance à la vérité avec d’autres peintures du même
genre : Phédon, 82 e – 83 où l’âme déliée du corps cherche la vérité par elle-même ; Banquet, 210 – 211 où
l’âme s’élève par degrés de la beauté des corps à l’idée du beau absolu ; Théétète, 175 b celle de l’âme qui sous
la conduite du philosophe s’élève jusqu’à l’idée de justice.

2
[516 c] Il comprendrait alors que le soleil est la cause de toutes ces choses qu’il voyait avec
ses camarades dans la caverne
4
. Il prendrait également en pitié ceux qui y sont encore,
comprenant quelle science on possède dans la caverne, et ne jalouserait plus les récompenses
que ceux-ci se donnent.
[516 d] Il préférerait subir tous les maux plutôt que revenir à ses anciennes illusions.
[516 e] De même revenir dans les ténèbres risque de l’offusquer.
[517 a] Il lui faudrait également un temps assez long pour s’accoutumer à nouveau à
l’obscurité et il ferait rire
5
. Ceux restés dans la caverne diront aussi qu’il est revenu les yeux
abîmés et que ce n’est pas la peine de tenter l’ascension. Et si on les détache de force, ils
pourraient bien tuer leur libérateur (cf. la mort de Socrate).
[517 b – 518 b] Ces prisonniers sont notre image. Interprétation de l’allégorie.
[517 b] Il faut assimiler le monde visible au séjour de la prison, et la lumière du feu au soleil.
La montée est celle de l’âme vers le monde intelligible. Ainsi Glaucon connaîtra la pensée de
Socrate. Dieu seul sait si elle est vrai, mais c’est l’opinion de Socrate : aux limites du monde
intelligible on trouve l’idée du bien.
[517 c] On l’aperçoit avec peine, mais après, on ne peut conclure qu’elle n’est pas la cause
universelle de tout ce qu’il y a de bien et de beau. Dans le monde visible, elle crée et diffuse
la lumière. Dans le monde intelligible, elle dispense la vérité et l’intelligence.
[517 d] On comprend maintenant pourquoi certaines âmes aspirent sans cesse à demeurer sur
les hauteurs. De plus, on ne passe pas facilement de ces contemplations divines aux
misérables réalités de la vie humaine, c’est pourquoi l’on est maladroit aux procès et qu’il faut
combattre les interprétations de ceux qui n’ont jamais vu la justice en soi.
[518 a] Les yeux peuvent être troublés par deux causes : le passage de la lumière à l’obscurité,
mais aussi de l’obscurité à la lumière. Il faut réfléchir à ces deux cas lorsqu’on les applique à
l’âme, au lieu de rire sans raison lorsque l’une d’elle éprouve des difficultés.
[518 b] Si elle est éblouie par la lumière, il faut la féliciter de son embarras. Si elle a la vue
trouble à cause des ténèbres alors il faut la plaindre.
[518 b – 519 c] L’éducation doit tourner l’œil de l’âme vers le bien.
[518 b] L’éducation n’est point ce que certain proclame qu’elle est.
[518 c] Il ne s’agit pas en effet de mettre la science dans l’âme, où elle n’est pas, comme on
mettrait la vue dans les yeux aveugles, car « toute âme a en elle cette faculté d’apprendre et
un organe à cet usage
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». L’âme doit être tournée toute entière des choses périssables, jusqu’à
ce qu’elle puisse supporter la vue de l’être et du bien.
[518 d] L’éducation est l’art de tourner cet organe par la méthode la plus facile et la plus
efficace, mais pas celui qui consiste à mettre la vue dans l’organe (puisque l’âme l’a déjà).
Les facultés de l’âme sont analogues à celles du corps, on peut les acquérir ensuite par
l’habitude et l’exercice.
[518 e] La faculté de connaître appartient à quelque chose de plus divin, qui ne perd jamais
son pouvoir, et qui selon la direction devient utile ou nuisible.
[519 a] Les malins avec leur vue perçante distinguent nettement les objets vers lesquels ils se
tournent, plus leur vue est perçante, plus ils font de mal.
4
L’idée que le soleil est la cause universelle de toute chose se trouve déjà chez Homère (cf. Théétète 153 c/d.
5
Phèdre, 249 d : « Détaché des passions humaines et occupé des choses divines, le philosophe encourt les
reproches de la foule qui le tient pour insensé et ne s’aperçoit pas qu’il est inspiré ». Cf. Théétète, 174 c/d.
6
Les sophistes disent être capable de mettre la science dans l’âme, mais il y est déjà, car apprendre c’est se
ressouvenir. Cf. Ménon, 81 a ; Phèdre 72 e – 76 d et aussi 73 a : « Les hommes interrogés, quand la question est
bien posée, répondent d’eux-mêmes ce qu’il faut dire ; s’ils n’avaient présentes en eux la science et la droite
raison, ils ne seraient pas capables de le faire ».

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[519 b] Si on opérait leur âme dès l’enfance de ses plaisirs passagers et futiles qui détournent
leur vue, ils verraient la vérité avec une très grande netteté.
[519 c] On ne doit laisser ni les gens sans éducation ni ceux qui passent toute leur vie dans
l’étude gouverner l’Etat : les premiers n’ont aucun idéal auquel rapporter leurs actes, les
seconds ne consentiront pas à s’en occuper.
[519 c – 521 b] On forcera le philosophe à gouverner.
C’est aux fondateurs de l’Etat d’obliger les hommes d’élites à se tourner vers la science du
bien.
[519 d] Une fois qu’ils auront suffisamment contemplé le bien, il ne faudra pas les laisser
rester dans cette région supérieure. Ils doivent redescendre, prendre part aux travaux des
prisonniers. Objection : n’est-ce pas là atteindre à leur droit, les obliger à une vie mesquine ?
[519 e] La loi n’a pas pour objectif d’assurer le bonheur d’une classe de citoyens, mais elle
cherche à réaliser le bonheur de la cité tout entière, à amener chacun, par la contrainte ou la
persuasion, à rendre service à la communauté.
[520 a] La loi ne forme de pareils citoyens que pour les faire concourir à fortifier le lien de
l’Etat. De plus, on aura de bonnes raisons pour obliger les philosophes à prendre soin des
autres.
[520 b] Il est juste que dans un Etat où chacun se forme soi-même, les philosophes ne
s’occupent pas de politique : ils ne doivent rien à personne. Mais les philosophes formés dans
l’intérêt de l’Etat, pour être chefs comme le sont les reines des abeilles, ont reçu une bonne
éducation et sont capables d’allier philosophie et politique.
[520 c] Il faut donc qu’ils descendent chacun à leur tour dans l’obscurité, car une fois habitués
à voir dans la caverne, ils verront mieux que quiconque ce qu’il y a derrière chaque image, et
discerneront le beau, le juste et le bien. Ainsi la constitution présentée ici deviendra une
réalité.
[520 d] L’Etat où le commandement est réservé à ceux qui sont le moins pressés de l’obtenir,
est forcément le mieux gouverné.
Les philosophes ne pourront refuser parce qu’ils sont justes.
[520 e] Les philosophes ne prendront néanmoins le commandement que par devoir.
[521 a] Il faut trouver, pour avoir un Etat bien gouverné, une condition meilleure pour ceux
qui doivent commander que le pouvoir lui-même. Il faut qu’ils soient riches, non pas en or,
mais en vertu et en sagesse. Ceux qui veulent commander pour faire fortune se battent pour
commander, ce qui engendre des luttes intestines.
[521 b] Rechercher le pouvoir avec passion entraîne les rivalités. C’est donc aux philosophes
qu’il faut confier le pouvoir, car mieux instruits au sujet du meilleur gouvernement, ils
négligent les honneurs que recherche habituellement l’homme d’Etat.
[521 c – 531 c] L’éducation scientifique des philosophes.
[521 c – 522 b] Les sciences propres à former le philosophe.
La véritable philosophie est une tâche complexe : il s’agit de tourner l’âme du jour ténébreux
au vrai jour, c'est-à-dire l’élever jusqu’à la réalité. Il faut donc chercher parmi les sciences
celle qui a ce pouvoir.
[521 d] Les philosophes doivent être des athlètes guerriers, cette science doit donc être utile à
des hommes de guerre.
[521 e] Ce n’est pas la gymnastique car elle s’occupe seulement du corps.
[522 a] Ce n’est pas non plus la musique : elle donne de bonnes habitudes aux gardiens, elle
leur enseigne l’harmonie par le bon accord et non la science, elle peut également donner des
habitudes analogues pour les discours.

4
[522 b] Ce ne sont pas les arts et les techniques qui ne sont que des œuvres mécaniques. Il
faut donc aller chercher dans des sciences qui s’étendent à tout.
[522 c – 526 b] L’arithmétique.
Par exemple cette science générale qui s’étend à toutes les autres disciplines (même à l’art de
la guerre), que chacun doit apprendre parmi les premières. Il s’agit de la science des nombres
(¢riqmhik») et de l’art du calcul (logistik»).
[522 e] La connaissance des mathématiques est même indispensable à celui qui veut
simplement être homme
7
.
[523 b/d] Parmi les objets qui frappent nos sens, certains n’invitent pas l’intelligence à la
réflexion, parce que les sens suffisent à en juger ; d’autres l’engagent instamment à les
examiner, parce que la sensation qu’ils produisent de donne rien de sain. Les premiers sont
ceux qui ne produisent pas deux impressions opposées. Par exemple, pour savoir qu’on voit
un doigt, la plupart des hommes n’ont pas besoin de solliciter leur entendement.
[523 e] Mais s’il s’agit de la taille des doigts, leur place, de la sensibilité du toucher, juger
devient problématique.
[524 a] Le sens peut alors tantôt rapporter que l’objet est dur, tantôt qu’il est mou. L’âme en
ce cas reste perplexe
8
.
[534 b] L’âme va donc essayer de voir s’il faut distinguer dans l’objet deux choses séparées.
[534 c] Mais la vue a perçu la grandeur et la petitesse comme confondue ensembles. Nous
vient alors l’idée de rechercher ce que peuvent être la grandeur et la petitesse, comme nous
avons distingué ce qui est visible de ce qui est intelligible.
[534 d] Ainsi certains objets éveillent la pensée.
[534 e] L’unité ne se laisse pas percevoir telle qu’elle est par les sens, elle peut donc nous
pousser vers l’essence. En effet, la vue de l’unité offre toujours quelque contradiction, en
sorte qu’elle ne parait pas plus unité que multiplicité
9
.
[525 a] La perception relative à l’unité est de celles qui poussent et tournent l’âme vers la
contemplation de l’être : « car nous voyons la même chose à la fois une et multiple jusqu’à
l’infini ». S’il en est ainsi pour l’unité, il en est de même aussi pour tous les nombres.
[525 b] L’arithmétique est donc une science propre à conduire à la vérité. Elle semble
correspondre à la science recherchée : utile au guerrier et au philosophe pour sortir de la
sphère de la génération et atteindre l’essence. Il convient donc de rendre cette science
obligatoire.
[525 c] L’idée est de s’en servir pour faciliter à l’âme le passage du monde sensible à la vérité
et à l’essence, et non de servir pour le commerce.
[525 d] Elle est utile si on s’y consacre pour la connaître et non seulement pour trafiquer
(commerce). Ce qui la rend précieuse c’est qu’elle donne à l’âme un puissant élan vers la
région supérieure, et la force de raisonner sur les nombres en eux-mêmes
10
, c'est-à-dire sans
introduire des objets sensibles.
[525 e] Les arithméticiens s’opposent à ce qu’on divise l’unité.
[526 a] Ils parlent de nombres que l’on ne peut manier que par la pensée.
7
Lois, 747 b et 819 b.
8
La perplexité (¢pore‹n) est un mot socratique. Chez Platon, comme chez Socrate, c’est le principe de la science.
9
Le Parménide dépassera cette multiplicité de l’unité visible pour traiter un problème supérieur : la multiplicité
métaphysique de l’Un en soi. Cf. Parménide, 129 b et 144 e.
10
Ce sont les nombres mathématiques individuels, ils tiennent le milieu entre les objets sensibles et les Idées. Cf.
L. Robin, La théorie platonicienne des Idées et des nombres, p. 265.

5
[526 b] Ceux qui sont nés calculateurs saisissent rapidement presque toutes les sciences, et
ceux qui ont des esprits pesants, une fois exercés au calcul, accroissent leur pénétration
d’esprit
11
.
[526 c – 527 c] La géométrie.
La géométrie se rattache à l’arithmétique, qui vient d’être adoptée dans l’enseignement. Il faut
examiner si, à son tour, elle peut être intégrée.
[526 d] Elle a un rapport évident avec les opérations de guerre.
[526 e] Mais il faut savoir si elle peut aider à faire voir plus facilement l’idée du bien (qui est
nommé ici « le plus heureux de tous les êtres »
12
). Pour qu’elle convienne, il faut qu’elle
oblige à contempler l’essence. Mais si elle se borne à ce qui naît, alors elle ne peut pas
convenir.
[527 a] Les géomètres se méprennent sur l’objet réel de la géométrie, parce qu’ils s’expriment
toujours en vue de la pratique.
[527 b] Or cette science n’est cultivée qu’en vue de la connaissance de ce qui est toujours, et
non de ce qui naît et disparaît. Elle est donc propre à tirer l’âme vers la vérité et à faire naître
l’esprit philosophique.
[527 c] Il ne faut donc point négliger cette discipline. Elle aide en plus à mieux comprendre
les autres sciences
13
.
[527 d – 528 a] L’astronomie.
Il est utile que le général sache reconnaître les saisons. Mais là n’est pas l’essentiel. Il faut
d’ailleurs éviter de répondre trop vite à la demande de justification d’utilité qui est souvent
une exigence du vulgaire. Les sciences prescrites ont une véritable utilité certes, mais qui
n’est pas facile à concevoir.
[527 e] Sans lumière sur l’intérêt de ces sciences pour apercevoir la vérité, on les juge
seulement à leur utilité pratique.
[528 a] Il faut raisonner avant tout pour soi-même, et ne pas juger selon ceux qui exigent
qu’on justifie l’utilité pratique d’une science, comme tend à le faire Glaucon. Il ne faut pas
non plus envier à quiconque le profit qu’il peut retirer de nos raisonnements.
Il faut revenir en arrière pour prendre la science qui suit immédiatement la géométrie.
[528 a – 529 a] La stéréométrie
14
.
[528 b] Selon l’ordre, après la deuxième dimension (dont parle la géométrie), il faut prendre
en compte la troisième, celle qui porte sur les solides.
Cette science n’est pas encore découverte. Pour deux raisons :
 aucun Etat ne favorise ces études bien qu’elle soit difficile ;
 les chercheurs ont besoin d’un directeur pour rendre utiles leurs efforts, or il est
difficile à trouver.
[528 d] Socrate explique son oubli, dans sa hâte d’achever sa revue de toutes les sciences, de
la stéréométrie par le fait qu’elle n’a suscité que des recherches pitoyables.
[528 e] L’astronomie doit donc être au quatrième rang.
11
Pour Isocrate dans Antidosis, les mathématiques sont une gymnastique de l’esprit et une préparation à la
philosophie.
12
En 509 b, Platon dit du Bien qu’il est au-dessus de l’être, ce qui ne l’empêche pas de l’appeler ici le plus
heureux de tous les êtres (en 518 c, il l’appelle « la partie la plus brillante de l’être » ; en 532 c « l’être le plus
excellent de tous les êtres »). Il ne faut donc pas prendre trop au pied de la lettre la divine transcendance qui
ébahit Glaucon en 509 b.
13
Rappelons que Platon avait fait inscrire à l’entrée de son école : « Que nul n’entre ici, s’il n’est géomètre ».
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Le plus fameux problème de stéréométrie au temps de Platon était le « problème délien » ou duplication du
cube, qui fut résolu dans son école.