Les croyances fondamentales
Le Brahman est l'unique réalité. Il n' y en a pas d'autre. Cette affirmation est absolument centrale
dans l'hindouisme et d'elle découlent deux corollaires.
1) L'identité entre le macrocosme et le microcosme, le monde de notre personne et le cosmos dans
son ensemble sous-tendu par le Brahman. Notre personne est structurée de la même manière
que le cosmos qui est la face visible du Brahman. Il y a donc d'infinies et subtiles solidarités qui
nous unissent au cosmos, dont nous sommes pour ainsi dire un résumé, et il y a une interaction
constante entre le cosmos et nous-même.
De même, il y a des rythmes cosmiques dont nos rythmes intérieurs ne sont pour ainsi dire
qu'une résonnance, en commençant par la séquence vie-mort-vie qui n'est que la traduction sur le
plan du corps du rythme éménation-dissolution-émanation de l'univers en Brahman (mais aussi,
par exemple, pour le coeur: diastole-systole-diastole...).
Les énergies qui circulent en nous (prâna) ne sont autres que les énergies cosmiques qui circulent
dans l'univers. Une saine hygiène de vie consistera donc à les accorder, à les harmoniser, à les
syntoniser. C'est là l'une des ambitions du yoga.
Théologiquement, la pensée indienne exprime cette réalité en affirmant que les multiples
divinités en activité dans le cosmos sont également en activité dans notre cosmos personnel, ç-à-d
dans notre entité psychosomatique. Au soleil dans le cosmos correspond en nous le centre de
notre énergie personnelle, de notre vitalité et de notre rayonnement.
Le Brahman est présent en nous sous la forme de notre âtman ("âme") individuel, l'âme étant le
centre le plus profond de nous-mêmes. C'est le principe universellement admis dans l'hindouisme
de l'identité entre ce qu'il y a de plus profond dans l'univers (le Brahman) et ce qu'il y a de plus
profond en nous-mêmes (âtman)
2) Le cosmos dan s son entier, y compris nous-même n'est qu'une émanantion (srishti) ou une
projection du Brahman. L'hindouisme ne parle pas en terme de création, mais d'émanation, de
passage de l'Un au Multiple. Le cosmos est une matérialisation du Brahman, lequel se
dématérialisera de nouveau à la fin de la présente période cosmique.
Il n' y a donc pas d'opposition entre le Brahman et le cosmos: le cosmos c'est du Brahman émané,
matérialisé.
De même, il n' y a pas opposition entre les dieux et le Brahman. Dans la pluralité des dieux,
l'homme occidental n'a longtemps vu qu'un polythéisme dégradé, alors que l'homme hindou n'y
a toujours vu qu'une seule chose, c'est la grandiose articulation entre l'Un, c-à-d le Brahman et le
Multiple. Car, bien entendu, le Brahman sous-tend les dieux, comme tout le reste d'ailleurs.
L'homme hindou ne raisonne jamais en termes d'opposition, mais en termes de complémentarité
et d'articulation. Là où les religions sémitiques raisonnent en terme d'alternative: "c'est ceci OU
cela", "c'est Dieu ou les dieux", l'hindouisme dira: "c'est ceci ET cela", "c'est ceci articulé à cela".
C'est Dieu et les dieux, chacun existant sur un plan différent.