AU-DELA DE LA RAISON, LA CERTITUDE DES MYSTIQUES - FRAN GRACE

AU-DELÀ DE LA RAISON : LA CERTITUDE DES MYSTIQUES,
DEPUIS AL-HALLAJ JUSQU’À DAVID R. HAWKINS
FRAN GRACE, PhD.,
Professeure d’études religieuses et coordinatrice de la salle de méditation de l’Université de
Redlands, Californie, et directrice de l’Institute for Contemplative Life
RÉSUMÉ
Cet article examine les enseignements de plusieurs mystiques chrétiens et soufis par rapport
à la place de la raison dans la vie spirituelle, depuis Al-Hallaj (mort en 922) jusqu’à David R.
Hawkins (né en 1927). Dans toutes les cartes, les stades et les échelles discutés par les
mystiques, le niveau de la raison est souvent considéré comme un échelon de
l’accomplissement spirituel. Néanmoins, la raison seule n’est pas suffisante pour transporter
l’âme jusqu’aux royaumes spirituels les plus intimes. L’amour qui émane du cœur est
l’instrument le plus puissant qui ouvre au Bien-Aimé, à la Réalité ou à Dieu. Cet article se
focalise sur la différence qu’il y a entre penser à Dieu ou à la Réalité par l’intermédiaire de
la raison conceptuelle et réaliser Dieu ou la Réalité par l’entremise d’une certitude née de
l’expérience, lorsqu’on se dissout ou qu’on s’unit à Dieu ou à la Réalité. De tels êtres
‘’réalisés’’ exercent leur impact bénéfique sur le monde via le phénomène de la transmission
silencieuse…
1. INTRODUCTION : QU’EST-CE QU’UN MYSTIQUE ?
Le mystique soufi Al-Hallaj a été exécuté à Bagdad en 922 pour avoir déclaré son unité avec
le Bien-Aimé : ‘’Je suis le Réel’’ (Schimmel, 1975, 72). Son amour pour Dieu était si intense
qu’il consuma chaque obstacle : ‘’Entre moi et Toi, il n’y a que moi. Enlève le moi pour que
Toi seul reste’’ (Lewis, 2001). Marguerite Porete a été brûlée sur le bûcher pour hérétisme,

en 1310. Les autorités catholiques l’excommunièrent, la firent emprisonner et brûlèrent
publiquement son livre, ‘’Le miroir des âmes simples et anéanties’’. Cependant, elle refusa
de réfuter son expérience subjective de Dieu. Elle demeura silencieuse dans sa prison, en
laissant passer des opportunités de se défendre, de se rétracter par rapport à ses ‘’erreurs’’
ou de recevoir l’absolution. Elle se soumit au bûcher plutôt que de nier cette vérité
intérieure : ‘’En Lui, je suis dissoute’’ (Porete, 156). Tout au long de l’histoire, les mystiques
ont décrit l’état intemporel de la dissolution de l’ego, quand tout sentiment d’un moi
personnel se dissout dans ce qui est universel et éternel – un peu comme du sucre qui fond
dans de l’eau chaude ou comme une goutte de pluie qui tombe dans l’océan. Ce qui reste,
c’est un silence intérieur sidérant, vide de toute pensée ou de tout bavardage mental, et une
conscience inaltérable de ne pas être séparé du reste. Cet article explore la certitude du
mystique à la suite d’une telle expérience, une certitude inébranlable, même au moment de
mourir.
Maintenant, beaucoup de personnes peuvent avoir leur propre connaissance d’un flux
d’intemporalité passager, d’instants où l’on se retrouve dans la vacuité, où l’autosurveillance
permanente de l’ego-mental est coupée et où l’orientation coutumière dans le temps et
l’espace se perd. Ceci peut arriver quand vous êtes pris par un travail créatif, en faisant
l’amour, lors d’une performance athlétique ou d’une prestation scénique, à l’occasion de la
naissance d’un enfant, durant un rituel religieux, pendant la méditation, au moment de la
mort ou en vivant d’autres expériences extrêmes. Toutefois, très peu de gens évoquent
jamais un tel état comme étant une base fixe et nous appelons généralement ‘’mystiques’’,
‘’sages’’ ou ‘’saints’’ ceux qui le font. De par la rareté de ce type d’état intérieur, la tendance
règne chez ceux qui n’en ont jamais fait l’expérience de le nier comme une hallucination ou
une imposture. Quand bien même des charlatans spirituels et des religieux délirants existent
certainement, une position aussi abrupte et sceptique est compliquée à maintenir à un
niveau universel, si on tient compte de l’inspiration et de l’élévation globales qui sont
survenues par l’entremise de rares et précieux individus qui accréditent leur état intérieur
de dissolution de l’ego (c’est-à-dire plus de moi personnel) avec leur amour pour le monde
et leur désir d’enseigner, des personnes comme Mohandas K. Gandhi et Mère Teresa. Dans
des cas pareils, la certitude et l’endurance infatigable pour l’amour universel et le service
désintéressé émergent de l’expérience de la réalisation de l’unité de l’existence. Les
mystiques restent sûrs et certains du royaume qu’ils ont expérimenté, même si des
sceptiques laïques et ecclésiastiques protestent et prétendent le contraire.
Les mystiques peuvent être vus comme ces âmes intrépides qui traversent le royaume de
l’esprit, à l’image de Marco Polo et de sa traversée du royaume géographique. Tandis que
beaucoup d’Européens du 13ème siècle se gargarisaient de leur croyance que la Chine

n’existait pas, Marco Polo insista avec une persévérance sans faille pour découvrir des terres
inconnues. Atteignant les destinations les plus lointaines possibles et imaginables, il rentra
par la suite à Venise pour partager ses cartes de la ‘’route de la soie’’. Néanmoins, après avoir
entendu les récits de Marco Polo concernant d’autres terres, les sceptiques ne le prirent pas
au sérieux et l’éconduisirent, comme un filou à l’imagination fertile. Il en a toujours été ainsi
avec les mystiques. Ils s’aventurent dans les royaumes intérieurs les plus lointains pour
atteindre la destination suprême, l’union mystique, et comme Marco Polo, les mystiques
demeurent certains du royaume qu’ils ont expérimenté, quand bien même ce territoire
demeure largement méconnu de la plupart des gens.
2. LA CONSCIENCE MYSTIQUE ET LA TRANSMISSION
DE LA VÉRITÉ VÉCUE
Cet article suggère que la connaissance expérientielle de la Réalité ultime du mystique a le
pouvoir de transmettre un impact puissant et inspirant, beaucoup plus qu’un système de
croyances auquel on arrive par la raison conceptuelle et la preuve apodictique. C’est le
pouvoir du cœur. Le savant mystique soufi Al-Ghazali plaisantait à propos de cette
différence, quand il fit remarquer que les théologiens intellectuels de son époque savaient
gloser tant et plus sur tous les points de la loi concernant le divorce, mais ne savaient rien
dire concernant l’amour sincère pour Dieu. En d’autres termes, la certitude qui émane de
l’expérience véhicule avec elle une transmission puissante de la vérité vécue (Grace, 2011a).
‘’Qui a goûté, sait’’, dit une parole soufi bien connue. Goûter du chocolat est plus
convaincant qu’étudier sa composition chimique. Tandis que l’érudit propose un savoir bien
raisonné qui se base sur la maîtrise cognitive de données et de doctrines, le mystique offre
un autre type de connaissance qui se fonde sur une ‘’réalisation’’ intérieure. Par contraste
avec de l’information acquise intellectuellement, la vérité expérientielle véhicule une
vibration d’une fréquence élevée qui active une transformation profonde chez le chercheur
spirituel.
On représente souvent ce rayonnement du mystique, du saint ou du sage sous la forme d’un
halo et on parlera classiquement de ‘’transmission silencieuse’’. On connaît intuitivement
depuis longtemps cette transmission dans l’histoire des religions, notamment via les voyages
périlleux entrepris par les pèlerins pour rendre visite à des saints ou à des sages, que ce soit
en personne ou qu’il s’agisse de leurs reliques. A notre époque moderne, d’innombrables
chercheurs ont fait la file pour se retrouver dans une salle, être touché ou s’asseoir dans la
présence silencieuse de Sa Sainteté le Dalaï Lama, Mère Teresa, Gandhi, Ramana Maharshi,

David R. Hawkins, Padre Pio, Bawa Muhaiyaddeen et d’autres. De tels voyages impliquent
souvent de traverser le monde et de grands sacrifices et l’impact semble réel, même après
leur décès. Par exemple, des centaines de milliers de fidèles continuent d’embrasser les
tombes des saints soufis.
1
Suivant les traditions ésotériques, une expérience de première main est plus complète que
des connaissances conceptuelles. C’est une chose de lire un livre sur le Taj Mahal, mais c’est
tout à fait différent d’aller le voir, de s’y asseoir, de le parcourir et de respirer son
atmosphère. Le poète soufi, Rumi, fait une comparaison avec l’alchimie. Le niveau le plus
basique, c’est d’étudier la théorie de l’alchimie, puis le niveau suivant, c’est de mettre en
œuvre ses principes et le niveau supérieur est de nature expérientielle : la transmutation en
or (Chittick, 2005, 21). Dans Le Livre de la Certitude, Abu Bakr Siraj Ad-Dîn explique les
trois niveaux de connaissance du soufisme en analogie avec le Buisson Ardent qui symbolise
l’ultime Réalité : ceux qui entendent parler du Buisson Ardent par l’intermédiaire de Moïse
possèdent le niveau de la connaissance le plus inférieur, appelé ‘’Parole de la Certitude’’. Il
s’agit de la connaissance d’un tiers, rapportée et obtenue par l’entremise d’un d’autre. Il est
intéressant de noter que ce type de connaissance est fréquemment considéré comme étant le
plus légitime en ce qui concerne les études académiques conventionnelles. Ceux qui
possèdent le degré de connaissance suivant, dénommé l’ ‘’Œil de la Certitude’’, ont vu les
flammes du Buisson Ardent, comme Moïse, lorsqu’il s’est approché de lui. Pour finir, la
‘’Vérité de la Certitude’’ est le niveau de connaissance le plus élevé et n’est la propriété que
de ceux qui sont devenus un avec le Buisson Ardent en étant consumés par ses flammes
(1992, 1-2). Al-Ghazali identifie les trois niveaux comme : 1) la connaissance de Dieu
acquise par l’étude ; 2) la foi acquise en entendant parler de l’expérience spirituelle
d’autrui ; 3) l’expérience de la réalisation acquise par l’intimité directe avec la Divinité /
Réalité (2000, 58).
Al-Ghazali nous intéresse particulièrement, parce que c’est un érudit à l’accomplissement
suprême, connu sous le nom de ‘’Preuve de l’Islam’’. A un moment crucial de sa carrière
académique, il en est arrivé à se considérer comme un hypocrite, car il parlait de vérités
sublimes qui n’étaient que les vérités d’autrui, et non les siennes. C’est la raison pour
laquelle il quitta son poste académique pour devenir un derviche errant et pour
entreprendre des pratiques soufies continues durant de nombreuses années, de manière à ce
que ses connaissances des royaumes spirituels puissent se vérifier dans son cœur (2000, 51-
52). Au-delà de l’étude de la théorie de l’alchimie, il voulait être ‘’transmuté en or’’. C’est
1
Pour un exemple extraordinaire, contemporain et réellement miraculeux, le lecteur pourra lire avec beaucoup
d’intérêt l’article passionnant intitulé ‘’Sai Shiva nous emmène au Kailash et à Manasarovar’’, qui concerne plus
particulièrement Sathya Sai Baba et son tombeau, à l’origine de miracles vraiment sidérants…, NDT.

seulement alors, déclara-t-il, qu’il pourrait enseigner avec autorité. Les fidèles de tels
mystiques décrivent une ‘’transmission’’ de paix et de pouvoir, en leur présence. D’où
provient cette ‘’transmission’’ ? Dans son étude du yoga, Harold Coward remarque que
l’autorité de la transmission verbale provient de l’expérience originelle, primordiale, que les
paroles d’un sage rapportent. Sans une telle connaissance intérieure expérientielle, il n’y a
rien à transmettre. ‘’Les mots contiennent de la connaissance, s’ils sont vrais’’ (2002, 12). Les
paroles du mystique qui concernent la Réalité ont du pouvoir pour l’auditeur, parce que le
mystique est Cela qui connaît la Réalité en s’étant uni à Elle.
Les scientifiques découvrent le moyen de mesurer la ‘’physique de la transmission
silencieuse’’. D’après cette science émergente, les vrais mystiques, les vrais saints ou les vrais
sages émettent un champ extraordinaire de cohérence énergétique, de sorte que les
chercheurs qui pénètrent dans le ‘’champ’’ des mystiques (souvent appelé ‘’aura’’) peuvent
profiter des capacités de guérison qui sont intrinsèques à cette cohérence énergétique
(Hawkins, 1995 ; Grace, 2011b ; Hunt, 1996 ; Targ and Katra, 2003).
2
La ‘’Carte de la
Conscience’’ conçue par le mystique moderne et scientifique clinique, David R. Hawkins,
innove en ce qui concerne l’explication de l’impact transmetteur et du pouvoir inspirant si
souvent remarqué chez les saints, les sages et les mystiques.
Basée sur l’application des ‘’champs d’attraction’’ de la théorie de la dynamique non linéaire
et du chaos, la ‘’Carte de la Conscience’’ avance que les ‘’champs d’énergie supérieurs’’ ou
‘’champs d’attraction’’ de l’Amour, de la Paix et de la Réalisation du Soi génèrent un effet qui
élève le monde, au niveau énergétique (Hawkins, 1995). La connaissance expérientielle est
parfois considérée comme suspecte par l’académisme et certains dogmatiques religieux,
mais la connaissance qui procède de l’expérience a tendance à faire davantage autorité que
les connaissances livresques dans la vie réelle. Par exemple, si j’emprunte un chemin de
randonnée que je ne connais pas, je préférerais connaître les conditions du chemin auprès
d’un randonneur qui redescend depuis le sommet de la montagne qu’auprès d’un
randonneur qui consulte un guide de voyage au départ du chemin. Dans un autre registre,
la personne qui n’a plus bu une seule goutte d’alcool depuis vingt ans a une faculté de
témoigner qui transmet une inspiration invisible, mais profondément ressentie à un
alcoolique invétéré qui se demande s’il survivra jamais à une journée sans picoler. Un
conjoint ou un médecin pourrait utiliser des paroles similaires, mais leurs paroles
véhiculeront moins d’inspiration et d’espoir, car sans l’expérience vécue, il ne s’agira que
2
Bien avant tout cela, on peut également mentionner les expériences du Dr Frank G. Baranowski, de
l’Université d’Arizona, qui a étudié de très près l’aura des saints hommes – ou prétendus tels – de l’Inde et en
particulier celle de Sathya Sai Baba, la plus remarquable, selon lui. Voir l’article intitulé ‘’L’aura de la divinité’’,
NDT.