2. Savoir, fonction-sujet et politisation dans l’Esquisse
L’énoncé qui fonde le livre est : « La théorie, la pensée sont des matérialités de plein
droit3 ». C’est dire que la connaissance (que j’identifie ici au savoir) ne dérive pas du jeu réglé
entretenu par les facultés d’un sujet transcendantal et que l’histoire du savoir ne s’ordonne en
aucune façon à un progrès. Le savoir s’indexe sur des pratiques et des procès, des rapports
sociaux trans-individuels, et son histoire relève de rapports de forces en conflit, de ce que ces
rapports s’insèrent dans un tout social, un mode de production à l’organisation complexe qui
les surdéterminent. Penser la pensée, ce sera alors rapporter à ses conditions de possibilité et
d’existence pratiques (historiques, économiques et sociales) et théoriques (conceptuelles) la
production de la connaissance pour une formation sociale donnée. Aussi ne pensera-t-on pas
le savoir en général mais bien une « économie restreinte des savoirs » (ERS) elle-même en
rapport à une « économie sociale générale ». D’où un mode de position singulier de la
question du sujet. L’économie des savoirs comme mode de production restreint existe selon
trois « moments » (contemporains et connectés) : la production de production ; la production
de circulation ; la production de consommation. La constitution de la forme de la subjectivité
est attachée au premier de ces niveaux, celui de la production de production, définit comme
« production des sujets producteurs […] et des moyens de production4 ».
Le sujet du savoir ne pourra donc être pensé comme isolé ou monadique. Il ne sera pas
confondu avec la forme d’une conscience identique à elle-même posée au départ ou au
fondement de la possibilité de la connaissance. Le sujet doit être conçu comme rapport,
relation à – et, d’abord, comme relation à autre chose que soi, et mise en rapport d’éléments
qui l’excèdent. En toute rigueur, il n’y a de sujet qu’en rapport avec des « moyens de
production » qui lui préexistent et qui sont eux-mêmes reliés à un mode (restreint) de
production. Mieux, le sujet assume ce rôle considérable de mettre en rapport économie
restreinte et économie générale, de leur servir d’entremise ou de point d’articulation : c’est
« par le biais des formes d’assujettissement, des fonctions-sujets suscitées à leur
entrecroisement5 » qu’elles s’épousent. L’instance subjective n’est pensable qu’en relation de
dérivation à l’égard de conditions matérielles sous lesquelles, par lesquelles, pour lesquelles
elle existe. Il y a, dans tout processus de connaissance de l’objet, constitution d’un lieu du
subjectif, dans un certain champ pratique et théorique matériellement déterminé : ce lieu ne
préexiste pas au savoir, il est un événement de son procès.
Contre l’anthropologie philosophique, l’humanisme classique et la pensée essentialiste
ou substantialiste du sujet, c’est simplement rappeler, avec Marx, que l’essence de l’homme
est ce qui passe entre les individus (soit « l’ensemble des rapports sociaux6 ») et que, selon ce
cadre de pensée, le sujet n’est jamais que le support ou le porteur (Träger) de structures
(matérielles (sociales) et symboliques (idéologiques)) qui le dépassent, dont il endosse les
masques7, auxquelles il fonctionne (« comme le moteur fonctionne à l’essence8 »), et dont il
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
3 Ibid., p. 17.
4 Ibid., p. 25.
5 Ibid., p. 27.
6 « Das menschliche Wesen ist kein dem einzelnen Individuum inwohnendes Abstractum. In seiner Wirklichkeit
ist es das ensemble der gesellschaftlichen Verhältnisse », K. Marx, « Thesen über Feuerbach » [1845], in
Philosophische und ökonomische Schriften », Stuttgart, Reclam, 2008, p. 48. Lire le commentaire de É. Balibar,
La philosophie de Marx [1993], Paris, La Découverte, 2001, p. 17 sq., spécialement p. 30-31, et la notion de
« transindividuel » : « Il s’agit […] de penser l’humanité comme une réalité transindividuelle […] ce qui existe
entre les individus, du fait de leurs multiples interactions ».
7 Voir É. Balibar, « Sur les concepts fondamentaux du matérialisme historique », in L. Althusser et. al., Lire Le
Capital [1965], Paris, PUF, 2008, p. 513.
8 Selon l’image fameuse de L. Althusser, « Idéologie et appareils idéologiques d’État » [1970], in Positions,
Paris, Éd. Sociales, 1982.