RAPPEURS ET INSTITUTIONS PUBLIQUES AU HAVRE

NORMANDIE UNIVERSITE
ECOLE DOCTORALE 566 HOMME, SOCIETES, RISQUES, TERRITOIRE
Thèse Pour l’obtention du grade de
Docteur de l’Université du Havre
En Sciences de l’Information et de la Communication
RAPPEURS ET INSTITUTIONS PUBLIQUES AU HAVRE
FACE AUX PROBLEMATIQUES DE L’INTEGRATION
Pour une approche interculturelle en médiation
Présentée et soutenue publiquement par
Mohammed FLITI
Le 05 octobre 2015
Tome I
Sous la direction des Professeurs
Mme. Béatrice GALINON-MÉLÉNEC & M. Daniel REGUER
JURY :

Mme Jocelyne DAKHLIA : Directrice d’étude à l’EHESS-Paris, Rapporteur.

Mme Béatrice GALINON-MÉLÉNEC : Professeur en SIC, Université du Havre, co-directrice.

M. Bruno OLLIVIER : Professeur en SIC, Université des Antilles et de la Guyane, Rapporteur.

M. Daniel REGUER : Professeur en Sociologie, Université du Havre, co-directeur.

M. Mahamet TIMÉRA : Professeur en Sociologie et en Anthropologie, Université Paris 7Diderot.
2
À ma mère et à la mémoire de mon cher père,
3
4
REMERCIEMENTS
Je tiens d’abord à exprimer ma reconnaissance et mes remerciements à mes directeurs. Mme.
Béatrice GALINON-MÉLÉNEC, pour m’avoir fait confiance et aidé à opérer une
reconversion disciplinaire que je ne regretterai jamais, mais aussi pour son soutien, ses
conseils précieux et sa gentillesse tout au long de cette thèse. M. Daniel REGUER, pour
l’accompagnement, le soutien particulièrement précieux et la confiance qu’il m’a accordée.
Dans des moments difficiles, ils ont tous deux été présents pour m’aider à dépasser les
obstacles. Leurs encouragements, remarques, conseils toujours pertinents, m’ont aidé à
progresser dans ma réflexion.
Je remercie également plusieurs personnes de l’Université qui m’ont apporté leur aide pour
mon intégration et mon cheminement. Mes professeurs de Master de sociologie :
M. Mahamet TIMÉRA, qui fut pour moi l’initiateur, qui m’a encouragé tout au début de mes
recherches à ne pas hésiter à aller sur le terrain, un monde méconnu pour moi au départ.
M. Albert GUEISSAZ et Thierry DEZALAY, pour leur soutien dans mes premières années
de Master.
Je remercie aussi mes collègues les doctorants et l’équipe administrative de CIRTAI.
Françoise GUYOT, Christine LE BODO, Élisabeth BELLANGER, Sabrina MOMMOLIN et
plus particulièrement, Christelle MERRIEN, toujours présente pour répondre à mes questions
ou m’aider dans mes recherches et démarches administratives.
Cette thèse n’aurait pu aboutir sans la contribution capitale des acteurs de la Ville, associatifs,
institutionnels et politiques qui m’ont accordé leur temps pour réaliser mes entretiens. Merci
aussi aux acteurs du hip-hop qui m’ont accordé un entretien.
Un grand merci pour le soutien moral de Marie, Youssef, Étienne et Samir.
Enfin ma reconnaissance et remerciements à ma famille en Algérie et en France qui m’a
toujours encouragé, ainsi qu’à mon épouse pour son soutien, sa patience et son
encouragement pendant ces années d’étude.
5
6
Sommaire
REMERCIEMENTS ........................................................................................................................................ 5
SOMMAIRE ...................................................................................................................................................... 7
INTRODUCTION GENERALE .................................................................................................................... 9
PREMIERE PARTIE ..................................................................................................................................... 19
LA PROBLEMATIQUE DE LA RECHERCHE.......................................................................................... 19
CHAPITRE 1 : RAPPEURS ET INSTITUTIONS PUBLIQUES AU HAVRE. QUELLE RELATION ? .......................... 23
1.1. Objet d’étude : ........................................................................................................................................................ 23
1.2. Problématique : ...................................................................................................................................................... 36
1.3. Hypothèses : ........................................................................................................................................................... 47
1.4. Le Havre : un terrain spécifique ............................................................................................................................. 56
1.5. Les objectifs et la pertinence de la recherche : ..................................................................................................... 61
CHAPITRE 2 : CADRE THEORIQUE ET CONCEPTS UTILISÉS ......................................................................... 63
2.1. La communication interpersonnelle : .................................................................................................................... 65
2.2. La culture en communication : .............................................................................................................................. 89
2.3. La médiation et la communication interculturelle : .............................................................................................. 96
2.4. Les modes du traitement de la diversité : ........................................................................................................... 123
2.5. L’interaction : construction de sens..................................................................................................................... 129
DEUXIEME PARTIE .................................................................................................................................. 151
LES RAPS ET LES RAPPEURS .................................................................................................................. 151
CHAPITRE 1 : LE RAP: MOYEN DE SOCIALISATION DES JEUNES DES QUARTIERS POPULAIRES ................. 157
1.1. Rap : une origine afro-américaine (Histoire) ....................................................................................................... 157
1.2. Les différents types de rap en France :................................................................................................................ 171
1.3. Transformation de la culture populaire : la montée de l’éclectisme : ............................................................... 185
1.4. Le rapport entre le rap et la religion ; l’émergence d’un rap normalisé : .......................................................... 195
CHAPITRE 2 : DIVERSITÉ DES JEUNES ET POLITIQUE CULTURELLE DE LA VILLE DU HAVRE : ..................... 209
2.1. Diversité des jeunes des quartiers populaires du Havre :.................................................................................. 210
2.2. La socialisation plurielle des jeunes Français issus de l’immigration : ............................................................... 221
2.3. La politique culturelle du Havre : ......................................................................................................................... 227
2.4. La politique du hip-hop : ...................................................................................................................................... 229
TROISIÈME PARTIE.................................................................................................................................. 235
PRÉSENTATION ET INTERPRÉTATION DES RÉSULTATS ............................................................ 235
CHAPITRE 1 : LA CONDUITE DE L’ENQUÊTE ............................................................................................ 239
1.1. Constitution et présentation du corpus : ............................................................................................................ 239
1.2. La recherche qualitative et ses techniques : ....................................................................................................... 246
1.3. Méthodologie d’analyse de données : ................................................................................................................ 257
1.4. Réflexion sur la méthodologie de la recherche et ses limites : .......................................................................... 260
CHAPITRE 2 : LA COMMUNICATION ET LA MÉDIATION INTERCULTURELLE ............................................. 263
2.1. Le rap et les pratiques de la médiation au Havre :............................................................................................. 263
2.2. Les mécanismes de dysfonctionnement de la communication et les représentations sociales :..................... 297
2.3. La construction d’identité des rappeurs : processus de négociation : ............................................................... 316
2.4. Le processus de la médiation interculturelle : .................................................................................................... 330
2.5. Les enjeux de la médiation :................................................................................................................................. 354
CONCLUSION GENERALE ...................................................................................................................... 371
BIBLIOGRAPHIE........................................................................................................................................ 383
SIGLES ET ACRONYMES .......................................................................................................................... 405
PRÉCISIONS TERMINOLOGIQUES ....................................................................................................... 407
RÉSUMÉ ....................................................................................................................................................... 411
ABSTRACT ................................................................................................................................................... 413
TABLE DES MATIÈRES ............................................................................................................................ 415
7
8
INTRODUCTION GENERALE
9
10
INTRODUCTION GENERALE
Aujourd’hui les phénomènes sociaux et les différents problèmes qu’ils suscitent sont de plus
en plus globaux, multidimensionnels, transversaux et transnationaux. Les situations
d’acculturation, d’hybridation et de métissage sont constamment à l’œuvre au sein des
peuples. Les sociétés contemporaines se caractérisent par une complexité et une pluralité où la
diversité est devenue la règle générale et non l’exception. Mais la diversité, qu’elle soit
sociale ou culturelle, renvoie à des références multiples qui peuvent parfois s’opposer et créer
des conflits entre individus ou groupes sociaux. En effet, malgré le développement
technologique, appliqué au domaine de l’information et de la communication en particulier,
les individus ou les groupes sociaux n’arrivent pas à établir une communication fluide. Pour
Dominique Wolton: « Les distances demain, ne seront plus physiques, elles seront sociales,
politiques, et culturelles. Les techniques rendent encore plus visibles les différences
culturelles et rappellent le décalage croissant entre la vitesse des techniques et la lenteur de
l’intercompréhension. C’est en cela que la communication interculturelle est le défi de
demain. » (WOLTON, 2009) 1
Les situations d’interactions sont révélatrices des conflits et des tensions, qu’ils soient
individuels ou collectifs. Ces dissensions sont dues peut-être à la différence de comportement,
de façon de penser, de manière d’agir ou de réagir, construites sur des modes et des instances
de socialisation très variées.
Nous avons abordé la relation et les interactions entre les rappeurs et les institutions
publiques, notamment la municipalité du Havre et ses services en charge de la culture et de la
jeunesse, mais aussi le service de la cohésion sociale de la politique de la ville. Pour ce faire,
nous nous sommes appuyés sur les modèles psychosociologiques, systémiques et circulaires
de la communication.
Le rap est devenu une pratique de plus en plus ancrée dans les quartiers populaires, il s’est
diversifié en plusieurs styles. Selon le sociologue Karim Hammou il existe un monde social
professionnel du rap français.2 Les rappeurs sont majoritairement des Français issus de
l’immigration, ils vivent chacun des processus d’interculturalité, que ce soit avec eux-mêmes
1
WOLTON D., « Les Outre-mers, une chance pour la France et l’Europe », Les identités collectives à l’heure
de la mondialisation, Paris, CNRS Éditions, Coll. « Les essentiels d’Hermès », 2009, 148 p, p. 126.
2
HAMMOU K ., « Des raps en français au « rap français » », Histoire & mesure [En ligne], XXIV - 1 | 2009,
mis en ligne le 01 août 2012, consulté le 11/06/2014. URL : http://histoiremesure.revues.org/3889
11
pour tenter de s’adapter aux différentes situations d’interaction, mais aussi avec différents
acteurs de la société quand ils essaient de s’y intégrer. Ils font souvent appel à différentes
identités et références culturelles, dans leurs interactions sociales.
Les rappeurs développent également des conceptions artistiques nouvelles en combinant le
rap avec d’autres pratiques culturelles et sportives dans les quartiers. Les Majors musicales
multinationales telles Universal, Warner, Sony, EMI ont envahi le marché du rap, mais
certains groupes ou collectifs préfèrent ne pas être sous leur contrôle et travailler sous des
labels indépendants, comme c’est le cas du collectif Din Records du Havre. La production, la
diffusion et la distribution des produits artistiques, sont des actes de communication verbale et
non-verbale. C’est aussi le cas des actions d’engagement telle l’organisation de conférences,
de concerts de ces collectifs du rap.
Les membres de collectif Din Records sont des acteurs qui se basent essentiellement sur des
actions engagées, ils s’engagent à titre individuel ou collectif, consciemment ou
inconsciemment par leur production artistique. Pour eux, l’art doit être au service de multiples
questions concernant les jeunes des quartiers. Autrement dit, ils mettent leur pratique
artistique au service de différentes causes, les questions sociales en particulier. Ils sont donc
engagés dans plusieurs domaines (artistiques, politiques, économiques, sportifs, culturels et
sociaux.)
Ces rappeurs engagés sont des acteurs interculturels en interaction permanente, d’une part
avec les acteurs des industries culturelles et créatives, et d’autre part avec les différents
acteurs sociaux.
Ces dernières années la communication est devenue l’une des préoccupations centrales dans
les sociétés contemporaines. La compréhension de la communication s'est développée,
approfondie et enrichie grâce à plusieurs modèles de la communication. Les approches
constructivistes, systémiques et interactionnistes nous semblent les plus pertinentes pour
comprendre les interactions entre les acteurs précités. En effet, la communication est un
phénomène complexe et dynamique et c’est la raison pour laquelle nous sommes convaincus
qu’on ne peut pas comprendre les échanges ou la relation entre les rappeurs, les institutions
publiques et les intermédiaires, sans les saisir dans un système qui prenne en compte
l’ensemble des éléments qui le composent. La systémique se concentre en effet sur l’analyse
ainsi que sur les interactions entre les différents éléments composants du système.
12
Les modèles mécanistes ne permettent pas une compréhension de la complexité de la
communication. « Le processus de communication y est en effet apparu de plus en plus
comme un système complexe dans lequel chacun des éléments ne peut être isolé des autres et
n’a de valeur que dans le rapport qu’il entretient avec eux. » (PICARD, 1992) 3
Le monde actuel se caractérise de plus en plus par la diversité et la pluralité des modes de
socialisation et des cultures. Une culture dite de masse est devenue la référence des jeunes des
sociétés actuelles, notamment les plus développées au niveau des industries culturelles,
comme les États-Unis et la France. L’intrusion de la culture hip-hop dans l’espace urbain a
créé de nouvelles pratiques artistiques mais aussi de façons de penser et d’agir. En effet, cette
culture a engendré de nouvelles représentations sociales, concernant les Français issus de
l’immigration en particulier, lesquels se sont approprié les différentes pratiques artistiques du
hip-hop.
Les jeunes Français descendant de l’immigration socialisés au sein d’institutions publiques
(écoles, crèches, associations etc.) mais aussi par leurs familles, se distinguent par leur
diversité culturelle. On peut ajouter à cela d’autres codes et valeurs socio- culturels inspirés de
la culture hip-hop dans les quartiers par le biais de groupes de pairs. Cela a généré des conflits
identitaires, non seulement dans cette population, mais aussi des confrontations avec certaines
institutions publiques.
Depuis les années quatre-vingt, avec l’émergence des politiques de la ville, les pouvoirs
publics ont commencé à réfléchir à la question des différences et à la manière de gérer la
diversité ou la pluralité des immigrés et de leurs enfants en particulier. Les jeunes français
descendant de l’immigration vivent dans un processus de composition, décomposition et
recomposition de leur identité par rapport à leur socialisation multiple et aux différentes
instances de socialisation auxquelles ils sont exposés. Cela a compliqué la tâche des
institutions pour socialiser ces jeunes, notamment dans le domaine éducatif comme l’affirme
Vinsonneau (2003 :142) « La stabilisation des populations immigrées a provoqué des
turbulences au sein des modèles monoculturels instaurés en Europe avec la formation des
Etats-Nations, conçus par nature comme monolithiques. La dimension plurielle et
3
PICARD D., « De la communication à l'interaction : l'évolution des modèles. » In: Communication et
langages. N°93, 3ème trimestre 1992. pp. 69-83. doi : 10.3406/colan.1992.2380
http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/colan_03361500_1992_num_93_1_2380
13
conflictuelle de la société est ainsi devenue visible, bousculant les priorités au sein de
l’institution éducative.
Dans le monde de l’éducation, et plus généralement chez les agents de l’intégration sociale, il
s’agit donc désormais d’assumer la diversité, de définir des modes de gestion de la rencontre
des identités, individuelles et collectives, de questionner et de réagencer les anciens projets
éducatifs. »
À cet égard, on constate peu à peu l’émergence des nouveaux travailleurs sociaux appelés
intermédiaires, dont les médiateurs, agents d’accompagnement, coordinateurs, conseillers
sont les principaux acteurs. Leurs activités se partagent essentiellement entre les jeunes et les
institutions publiques. En effet, ils interviennent auprès des jeunes en tissant des liens avec
eux et aident les institutions à faciliter la communication entre elles et les habitants.
Mais avant l’émergence de ces intermédiaires officiels précités, ce sont les citoyens,
notamment les habitants des quartiers périphériques et plus précisément les « grands-frères »
ou les « femmes-relais » qui ont initié les pratiques de la médiation. Ces dernières ont
commencé à intervenir dans des associations des quartiers en tant que citoyennes engagées et
bénévoles.
Les intermédiaires se situent souvent entre deux mondes dans la mesure où ils connaissent les
codes socioculturels des jeunes mais aussi ceux des professionnels des institutions. Autrement
dit, certains intermédiaires vivent une proximité géographique, socioculturelle, voire physique
avec les habitants des quartiers périphériques, mais aussi une proximité professionnelle et
intellectuelle avec les institutions publiques.
Plusieurs emplois ont été créés qui englobent plusieurs pratiques liées à la médiation de
manière générale, comme l’accompagnement ou dernièrement la médiation, ils sont destinés
aux habitants des territoires d’exclusion afin de les intégrer dans la société. Plusieurs facteurs
permettent d'expliquer la création de ces emplois: le contrôle social de ces habitants, la
réintégration des populations d’origine étrangère, le maintien de la cohésion sociale, le désir
de tisser des liens, d’une part entre les habitants de ces quartiers, et d’autre part entre les
habitants et les institutions publiques etc.
Dans cette recherche nous prenons distance par rapport à une posture essentialiste et nous
nous inscrivons dans le modèle dynamique et multiple. Ce dernier envisage les sujets (les
rappeurs) en tant qu’acteurs actifs, multiréférentiels et interculturels. Il prend en compte la
14
complexité des individus et des groupes sociaux des sociétés contemporaines, complexité qui
s’explique par des processus d’hybridation, de bricolage et d’échange. (MORIN, 2001)
Cette thèse analyse donc les interactions et les relations entre différents éléments de la société
(rappeurs, institutionnels, intermédiaires etc.) Elle s’intéresse à la globalité, elle se veut
interdisciplinaire. « Analyse des relations, approche globale, éclairage multidisciplinaire sont
des préoccupations nouvelles apparues qui semblent devoir renouveler nos modes
d’appréhension du monde et des hommes. » (LOHISSE, 2007) 4
En définitive, nous devons souligner que les concepts seront présentés au fur et à mesure de
leur mobilisation.
Le contexte de la thèse :
Dans le champ interculturel, il est indispensable de définir le contexte car on ne peut
comprendre les interactions et les relations entre différents acteurs sociaux sans tenir compte
de l’environnement dans lequel elles se produisent.
Le contexte actuel est en effet marqué par la diversité et la pluralité qui touchent non
seulement des domaines techniques mais aussi culturels, humains et communicationnels.
Autrement dit, « Le contexte actuel se caractérise par une hybridation aussi bien sur le plan
technologique, communicationnel qu’interculturel.» (MENDES & OUSTINOFF, 2010) 5
Dans le domaine de la musique comme Lipiansky le souligne : « …d’une certaine façon,
chacun de nous baigne aujourd’hui dans un environnement largement interculturel : la
télévision apporte des images et des nouvelles du monde entier ; la radio diffuse rap, rock,
reggae qui sont des rythmes largement interculturels ( peut-être faudrait-il dire ici
« transculturels », puisque produits au départ par une culture précise, ils ont été ensuite
largement diffusés et adaptés à d’autres contextes). »6
4
LOHISSE J., la communication ; De la transmission à la relation. Bruxelles, Édition revue et augmentée par :
Annabelle Klein. Éditions De Boeck Université, 2007, 223 p, p. 18.
5
MENDES DE BARROS L & OUSTINOFF M, « L'interculturalité à l'heure de l'hybridation
communicationnelle », Hermès,
La
Revue
1/
2010
(n°
56),
pp. 173-180
URL : www.cairn.info/revue-hermes-la-revue-2010-1-page-173.htm, consulté le 02/05/2013
6
BENOIT D., Introduction aux Sciences de l’Information et de la Communication, collection coordonnée par
Denis Benoit, dans Marc Lipiansky, Les Éditions d’Organisations, Paris, 1995, 414 p, p.190.
15
Le contexte actuel est également paradoxal comme le déclare Martine AbdallahPretceille : « Notre époque est marquée autant par le retour des intégrismes, des
nationalismes et des ethnismes que par une internationalisation et une mondialisation du
quotidien. De manière paradoxale, la diversité culturelle est à la fois banalisée et
dramatisée. »7
Actuellement, la notion d’interculturalité a pris beaucoup d’importance dans la
compréhension des phénomènes sociaux, et en particulier dans la communication entre les
personnes de références culturelles diverses.
Ainsi, l’interculturel est devenu une notion largement utilisée pour analyser les phénomènes
conflictuels d’ordre religieux, social, culturel et politique. Dans le contexte actuel de la
mondialisation, celle-ci incite les chercheurs à réactualiser leurs approches, méthodes et à
travailler sur le concept de l’interculturel et celui d’identité qui lui est associé, puisque la
culture se globalise mais en même temps les identités se multiplient.
Deux thèses antagonistes sont apparues ces dernières années et en particulier après le 11
septembre 2001 pour expliquer les conflits internationaux :
-
La théorie du « choc des civilisations »
-
La théorie du « dialogue des cultures »
Les émeutes des jeunes des banlieues de 2005 ont fait l’objet d’une large production
journalistique et scientifique sur cette population et chacune d’elles a provoqué par la suite
un débat politique sur l’immigration.
Les jeunes Français issus de l’immigration8 sont devenus l’une des préoccupations des
pouvoirs publics. Leurs revendications s’intensifient et gagnent plusieurs domaines politiques,
sociaux et culturels.
La France a connu le début du phénomène de l’immigration dans les années 1850 1. Les
vagues d’immigrations commenceront à s’installer dans l’hexagone après la fin de la Première
Guerre mondiale mais les flux migratoires les plus importants, notamment ceux des
7
ABDALLAH-PRETCEILLE M., « Pour un humanisme du divers », VST - Vie sociale et traitements 3/ 2005
(no87), p. 34-41URL:www.cairn.info/revue-vie-sociale-et-traitements-2005-3-page-34.htm.
DOI: 10.3917/vst.087.0034 , consulté le 10/02/2012
8
« L’expression « jeunes issus de l’immigration » peut littéralement recouvrir les jeunes immigrés ou
descendants d’immigrés résidant en France, mais elle est couramment utilisée pour désigner les « seconde
génération », les enfants nés de parents ayant immigré en France lors de différentes vagues migratoires. »
file:///E:/IDENTITE/Les%20jeunes%20issus%20de%20l'immigration.pdf , consulté le 22/04/2015.
16
travailleurs de l’ancienne colonie, ne sont venus en France qu’après la fin de la Seconde
Guerre mondiale.
Cette immigration appelée « immigration du travail » s’est transformée à partir de 1974 en
une « immigration de regroupement familial ». L’installation de ces populations venues de
différents pays et qui portent des cultures diverses et variées, a modifié l’image de la société
française. En effet, actuellement les pouvoirs publics commencent à se rendre compte de la
réalité du métissage et du multiculturalisme.
Actuellement, les sources d’influence qui créent la diversité culturelle et le multiculturalisme
sont multiples, et c’est la raison pour laquelle certains chercheurs caractérisent les cultures des
sociétés contemporaines par la diversité et le pluralisme. Autrement dit, les individus vivent
dans un contexte où ils se référent et s’identifient à des cultures différentes. Cela nous permet
de dire aussi que toutes les cultures se développent et s’enrichissent mutuellement même si
elles n’ont pas le même rythme de développement ou le même rapport au temps. (HALL,
1971)9 « Ces nombreuses sources d’influence permettent, également, d’exemplifier qu’il
n’existe pas de cultures inamovibles ou pures, et qu’aujourd’hui, plus que jamais, toute
culture est déjà interculture. » (TEYSSIER & DENOUX, 2013)
10
De même, l’augmentation des mariages mixtes ces dernières années a généré de nouveaux
phénomènes sociaux liés de près ou de loin à la diversité culturelle, sociale et ethnique. « Les
mariages mixtes sont en augmentation régulière et atteignent, en 2005, le nombre de 43 266,
soit 15,3 % de l’ensemble des mariages (d’après l’INSEE et les données de l’état civil, cf.
tableau p. 117). » (PHILIPPE, 2008)
11
Ces mariages mixtes peuvent constituer un indicateur
contredisant le discours « anti migrants ». Ils révèlent une réalité de l’interculturalité, celle-ci
pouvant prendre la forme de l’absorption d’une culture par une autre ou de l’invention d’une
9
HALL E., La dimension cachée, Paris, Éditions du Seuil, 1971, 256 p. (1966 pour la version anglaise originale)
Voir ses travaux de sur la dimension monochrone et polychrone où il explique que chaque peuple ou civilisation
a un rapport avec le temps par exemple linéaire, circulaire, inflexible etc.
10
TEYSSIER J & DENOUX P., « Les réactions psychologiques transitoires : interculturation et personnalité
interculturelle », Bulletin
de
psychologie
3/
2013
(Numéro
525),
pp. 257-265
URL:www.cairn.info/revue-bulletin-de-psychologie-2013-3-page-257.htm. DOI : 10.3917/bupsy.525.0257
consulté le 24/05/2013
11
PHILIPPE C., « Être parents dans un couple mixte : éléments de réflexion », Informations sociales 5/ 2008
(n° 149), pp. 114-123 URL : www.cairn.info/revue-informations-sociales-2008-5-page-114.htm, consulté le
22/05/2012.
17
nouvelle culture, bien au-delà de l’hybridation de deux cultures initiales. Elle peut aussi faire
cohabiter les différences dans l’égalité.
Face à ces mutations sociales nous nous intéressons à des questions relatives à la culture et en
particulier à la communication interpersonnelle et interculturelle. Que ce soit dans le domaine
scientifique ou dans le domaine politique, la communication est devenue l’une des
préoccupations prépondérantes.
Actuellement, les sociétés multiculturelles voient apparaître sur leurs territoires des tensions
religieuses et des conflits d’ordre identitaire, social, voire idéologique. Les caricatures sur le
prophète de l’islam ont engendré des conflits identitaires mais aussi politiques. Les
associations à caractère religieux se mobilisent pour organiser des débats sur ces questions et
une frange de la jeunesse prend des distances vis-à-vis de la culture occidentale. Ces
caricatures ont non seulement provoqué des tensions mais elles ont été source de rejet pour
certains jeunes.
En effet, ceux-ci ont considéré cet acte comme hostile à la religion musulmane et aux
musulmans vivant en Occident, ce qui les a poussés au repli sur soi et à une prise de distance
plus grande vis-à-vis des sociétés occidentales. La conséquence de ces évènements a été
révélatrice de l'identité de certains jeunes, dans la mesure où ils commencent à être plus
visibles dans la société à travers leur comportement, leur code vestimentaire et leur discours,
comme chez certains rappeurs par exemple. Ils s’identifient à d’autres cultures et marquent
une différentiation par rapport aux normes de la société dans laquelle ils vivent. Voilà
pourquoi il est nécessaire de repenser la diversité et de réfléchir aux moyens de la gérer afin
d’éviter la montée des tensions communautaristes et les conflits entre citoyens. Certains pays
commencent à réfléchir à cette question comme le Canada « Dans ce contexte, on assiste à
une prolifération de méthodes et de formations visant à encadrer cette diversité pour
minimiser les risques de conflits issus de la rencontre des cultures. C’est suivant cette logique
que les gouvernements, les entreprises et autres organisations cherchent à mettre en place
des pratiques pour favoriser l’harmonie et le vivre ensemble entre les groupes. » (ARCAND,
2006) 12
12
ARCAND S., « Prévenir les conflits liés à la diversité : l'interculturel comme pratique de
gestion », Gestion4/2006(Vol.31), p. 216-223URL:www.cairn.info/revue-gestion-2006-4-page-216.htm. DOI :
10.3917/riges.314.0216 , consulté le 10/06/2012
18
PREMIERE PARTIE
LA PROBLEMATIQUE DE LA RECHERCHE
19
20
Introduction : Les individus et les groupes sont en constante interaction
Les rappeurs deviennent de plus en plus des acteurs socio-économiques, mais aussi des sujets
actifs dans la société. Ainsi les rappeurs sont en interaction permanente avec différents acteurs
sociaux, même si cette interaction prend la forme d’une absence de relation, qui est en soi un
type de relation. Ils se construisent dans ces relations avec d’autres individus et acteurs
sociaux. Ils sont également en interaction avec leur environnement. Les rappeurs sont
considérés ici comme étant toujours des acteurs sociaux. Dans le même sens l’École de Palo
Alto enseigne que l’individu ne peut pas ne pas communiquer. Autrement dit, personne ne
peut pas ne pas avoir de comportement.
L’individu est toujours en communication avec son environnement. Il construit son identité
dans un processus d’intériorisation d’extériorité et d’extériorisation d’intériorité, cela se passe
souvent inconsciemment. (BOURDIEU, 1979)13
Certes dans cette étude nous considérons les rappeurs comme des acteurs sociaux maîtres de
leur comportement ou indépendants, mais aussi des acteurs dépendant de leur environnement
socio-culturel et économique. En effet, ils sont influencés par leur environnement, mais aussi
ils peuvent être des acteurs d’influence, des plus jeunes notamment.
Le constructivisme (École de Palo Alto) autorise à penser les rappeurs en tant qu’acteurs en
interaction situés dans un contexte social. Ils construisent leur réalité par les interactions. Pour
les constructivistes, la réalité n’est pas une donnée naturelle, elle est plutôt relationnelle.
Les identités des rappeurs sont multiples dans la mesure où ils se situent dans un carrefour de
diversité en raison de leurs socialisations plurielles au sein d’instances diverses.
Pour mener à bien cette étude, nous avons utilisé des notions liées à l’interaction, mais aussi
des méthodes qui nous ont permis de penser la relation et les interactions entre les rappeurs et
les différents acteurs sociaux.
La relation entre les rappeurs et les institutions publiques est caractérisée par des litiges et des
conflits. Autrement dit, leur communication est souvent asymétrique. (PECQUEUX, 2003),
(BORDES, 2005).
13
BOURDIEU P., La distinction, critique sociale du jugement, Paris, Éditions de Minuit, coll. « Le sens
commun », 1979, 680 p.
21
La dimension psychique et la différence culturelle, mais aussi la situation identitaire des
rappeurs sont des éléments clés pour la communication. C’est la raison pour laquelle nous
estimons que la médiation interculturelle peut faciliter et fluidifier leur communication.
22
CHAPITRE 1 : RAPPEURS ET INSTITUTIONS PUBLIQUES AU
HAVRE. QUELLE RELATION ?
1.1. Objet d’étude :
Contexte et choix de l’objet de recherche :
1.1.1 Intérêt social :
En sociologie le rap « est une sonnerie d’alarme révélatrice des dysfonctionnements de notre
monde contemporain. » (BOUCHER, 1998)
En sciences de l’information et de la communication le rap « est un processus de
communication. Ce processus asymétrique est engagé d’une part en régime de critique
permanente et violente des institutions, d’autre part en régime d’amour ou de critique de ses
publics. » (PECQUEUX, 2003)
Le rap engagé et conscient est un type de rap caractérisé par des textes politisés véhiculés par
des rappeurs engagés artistiquement qui mettent en avant leur action de résistance face aux
stigmatisations de certains médias et hommes politiques (MARTINEZ, 1997), Il s’agit donc
bien d’une pratique musicale engagée, consciente et politisée.
Le rap en tant qu’objet offre plusieurs intérêts : sociaux, culturels, politiques et scientifiques.
À ce titre, les rappeurs continuent à assurer la pérennité du rap dans la société française, grâce
aux grandes maisons de disque d’une part et les labels indépendants d’autre part, sa
production et sa diffusion se massifient. Certes, ces dernières années, si le marché du disque
voit sa rentabilité économique baisser régulièrement, les Majors et certains labels
indépendants ne cessent d’augmenter leur chiffre d’affaires en diversifiant leurs stratégies et
techniques commerciales. En effet, elles ont trouvé d’autres alternatives, actuellement, se
focalisant par exemple sur l’organisation des concerts de leurs artistes/ rappeurs. « En France,
le rap émerge au début des années 1980 et s’affirme comme un succès commercial dans les
années 1990 : plus de trois millions d’albums et de compilations de rap furent vendus
en 1998, avant que la crise du disque n’affecte durablement les ventes. Pour autant,
jusqu’en 2012, le rap français continuait de vendre de 500 000 à deux millions d’albums par
an. »14
14
TAMAGNE F., « Karim Hammou, Une histoire du rap en France, Paris, La Découverte, 2012, 302 p., ISBN
978-2707171375. », Revue d’histoire moderne et contemporaine 1/2014 (n° 61-1), p. 190-191
23
Aborder le rap, c’est aussi se poser des questions sur ses acteurs et plus particulièrement sur
les rappeurs. Ces derniers sont en majorité des jeunes ou adultes français issus de
l’immigration généralement maghrébine et subsaharienne, mais pas seulement. On peut y
trouver des individus d’origines variées, y compris quelques Français de souche. Le cas du
collectif havrais de Din Records est très représentatif de cette diversité.
Notre objet d’étude se centre sur deux éléments saillants ; les rappeurs havrais, notamment
ceux qui pratiquent le rap engagé, et les institutions publiques havraises.
Notre recherche se focalise sur les rappeurs engagés. Les étudier en tant qu’objet nécessite
d’aborder
les
différents
aspects
socio-économiques,
culturels,
politiques
et
communicationnels de ce type de rap.
Les acteurs de rap ou plus globalement tous les acteurs du hip-hop ne cessent de développer
leurs pratiques artistiques. En effet, les genres de hip-hop s’orientent de plus en plus vers la
polyvalence des pratiques. Les rappeurs par exemple créent des labels non seulement pour
pratiquer la musique, mais ils visent aussi plusieurs domaines, c’est-à-dire qu’ils exercent
d’autres métiers artistiques que ceux de la musique au sens strict (compositeur, interprète,
rappeur, parolier, photographe, graphiste, commercial, cameraman, ingénieur du son, DJ,
manager, etc.) Les membres du collectif Din Records sont polyvalents.
Dans cette étude nous abordons les rappeurs en tant qu’acteurs en nous appuyant sur des
auteurs qui ont travaillé cette notion en sociologie tels Alain Touraine, Michel Crozier et
Bernard Lahire. Ainsi, nous considérons les rappeurs comme des citoyens qui participent au
changement de la société par leurs engagements multiples (textes et production artistique de
manière générale) et ce dans tous les domaines. L’acteur peut être une personne, une
institution, une organisation ou un groupe d’individus. Notre analyse porte sur des collectifs
et des groupes de rappeurs qui s’engagent individuellement et collectivement. Un rappeur
peut parler en son nom ou être porte-parole d’un collectif pour s’exprimer au nom du
collectif. On peut donc dire qu’il est un acteur social.
Pour Alain Touraine : « l’acteur social est avant tout un citoyen, son développement
personnel est inséparable du progrès social. La liberté de l’individu et sa participation à la
vie collective apparaissent indissociables» (TOURAINE, 1992).15 L’auteur associe dans son
URL: www.cairn.info/revue-d-histoire-moderne-et-contemporaine-2014-1-page-190.htm.
15
TOURAINE A., Critique de la modernité, Paris, Fayard, 1992, 510 p, p. 33.
24
analyse le concept d’acteur à celui de sujet humain, actif et créatif, mais aussi capable de
créer le changement par le biais de cette pratique musicale, mais pas seulement. Les rappeurs
sont également des acteurs pluriels (LAHIRE, 1998) 16 dans la mesure où ils sont dans un
carrefour de diversité culturelle, ils s’engagent pour favoriser celle-ci. Pour ce faire ils
développent des stratégies telle « la stratégie de contre-stigmatisation »17 des minorités en
particulier, dont ils font partie. Ils sont donc aussi des acteurs stratégiques. (CROZIER,
1977)18
Pour Crozier l’acteur dispose d’une relative autonomie et chaque individu possède une
stratégie personnelle, visant à augmenter son pouvoir et sa zone d’influence. Les rappeurs
possèdent des stratégies individuelles et collectives dans le but de gagner la reconnaissance.
« Ce sont des acteurs à part entière qui, à l’intérieur des contraintes souvent très lourdes que
leur impose « le système », disposent d’une marge de liberté qu’ils utilisent de façon
stratégique dans leurs interactions avec les autres » (CROZIER & FRIEDBERG, 1977)
Ils se mobilisent ensemble à travers la pratique du rap engagé/conscient pour revendiquer leur
diversité et trouver une place à part entière dans la société. Selon Michel Wieviorka : « La
notion de « diversité » constitue un ensemble de problème et de débats qui présente donc deux
dimensions.
D’un côté, des acteurs sont à l’offensive, plaident pour la reconnaissance de leur spécificité,
voire sa mise en valeur. Ils mettent en avant leur histoire, leurs traditions, leur langue, leu
foi, leurs qualités morales, réelles ou supposées, pour trouver leur place dans la société ; ils
trouvent éventuellement un écho ou un appui dans certains secteurs-nous verrons par
exemple comment le monde de l’entreprise développe sinon une action du moins un discours
favorable à cet aspect de la « diversité ».
Et, d’un autre côté, des individus, du fait de leur appartenance réelle ou supposée à un
groupe particulier, sont victimes d’injustices, de racisme, de discrimination, et s’ils ne sont
pas capables de se défendre eux-mêmes, collectivement ou individuellement, ils attendent
beaucoup des institutions, mais aussi d’associations, d’ONG, d’Églises, d’intellectuels, voire
de partis politiques ou de syndicats pour assurer leur défense. » (WIEVIORKA, 2008)19
La diversité est un mot à la mode, il est également un terme vaste. Mais il cesse d’être vague
comme le signale Michel Wieviorka « lorsqu’il est complété, par exemple par un qualificatif
16
LAHIRE B., L’Homme pluriel. Les ressorts de l’action, Paris, Nathan, 1998, 272 p.
Nous développerons cette idée dans la troisième partie.
18
CROZIER M & FRIEDBERG E., L’Acteur et le système, Paris, Éditions du Seuil, 1977, 445 p.
19
WIEVIORKA M., La diversité, Éditions Robert Laffont, S.A., Paris, 2008, 229 p, pp. 20-21.
17
25
qui en délimite l’espace d’application : en devenant ethnoraciale, linguistique, culturelle,
religieuse, etc., la diversité devient une catégorie importante dans nos débats. »20
La diversité culturelle ne bénéficie pas d’une définition consensuelle. Nous entendons par
diversité culturelle une situation ou une réalité socio-démographique, elle constitue un
patrimoine commun de l’humanité (UNESCO, 2001)21
En sciences de l’information et de la communication, deux positions sont possibles. Soit on se
centre sur l’émetteur du message, suivant en cela les premiers modèles de cette discipline
(SHANNON ET WEAVER, 1949) 22 On focalise alors l’analyse davantage sur les rappeurs
que sur le rap, mais cela ne veut pas dire que nous allons isoler celui-ci. Ces dernières années
les chercheurs commencent à s’intéresser aux acteurs du rap, producteurs de traces artistiques.
« La question du devenir du rap est moins intéressante à mon sens que la question du devenir
de jeunes hommes, producteurs à un moment donné de musique rap. » (PECQUEUX,
2003)23. Soit on se place dans une dynamique d’interaction, de relation et de système. Dans ce
dernier cas, on peut citer Béatrice Galinon-Mélénec qui, se plaçant dans une optique
anthropo-sémiotique systémique,
caractérise tout individu de la façon suivante « Tout
humain est un « Homme-trace » en ce qu’il est à la fois construit de traces et producteur de
traces, le tout interagissant dans un système » (GALINON-MÉLÉNEC, 2012)24
Pour comprendre les interactions entre les rappeurs et les institutions publiques, nous
inspirant de ce modèle circulaire et dynamique, il nous a paru éclairant d’approcher cette
question d’interaction à partir du paradigme de l’Homme-trace.
Si nous adoptons la posture de Béatrice Galinon-Mélénec, nous dirons que les rappeurs sont
construits par des traces d’interactions intériorisées dans leur corps (y compris le cerveau) et
que ces traces d’interactions avec l’environnement sont sources de pratiques qui produisent
des traces dans le champ économique (entreprises, labels, SARL, associations, magasins
commerciaux etc.), culturel (par exemple en influençant l’évolution des goûts musicaux,
20
WIEVIORKA M., La diversité, Éditions Robert Laffont, S.A., Paris, 2008, 229 p, p. 19.
21
http://unesdoc.unesco.org/images/0012/001271/127162f.pdf , consulté le 10/05/2015.
SHANNON C et WEAVER W., trad. française : La théorie mathématique de la communication, Paris, RetzCEPL, 1975, 188 p.
23
PECQUEUX A., La politique incarnée du rap : Socio-anthropologie de la communication de l’appropriation
chansonnières. Thèse de doctorat en sociologie. Sous la direction de J.- L. FABIANI. Paris, 2003, 414 p, p. 33.
24
GALINON-MÉLÉNEC B., « Homme-trace » et « signes-traces », deux paradigmes français à l’épreuve des
faits. Handicap psychique et recrutement, Tome 2, Rouen, Klog Éditions, 2012, 125 p.
22
26
écriture des textes, création musicale etc.) et social (par exemple, en socialisant les plus jeunes
par le biais des ateliers d’écriture et de rap, par la Musique Assistée par Ordinateur) etc. Ces
pratiques font évoluer le milieu qui lui-même interagit à nouveau avec les rappeurs dans une
dynamique systémique.
Il existe autant de rappeurs que d’histoires de vie différentes. Le milieu dans lequel se
construit le rappeur est essentiel pour expliquer son type de rap : en France existe une
hétérogénéité de pratiques et au Havre un rap domine particulièrement, le « rap engagé »,
appelé aussi « rap conscient ». Notre thèse porte sur les rappeurs havrais pratiquants de ce
genre musical.
Ces rappeurs se trouvent confrontés à une représentation du rap véhiculée par les médias.
Celle-ci est en décalage avec ce qu’ils sont et leur conception du rap. En effet, les médias ne
font pas d’analyse fine des types de rap. Ils se font souvent l’écho d’un rap associé à la
délinquance. Or les informations diffusées par les médias sont susceptibles de produire des
traces cognitives dans les représentations sociales. Selon nous, si cette vision - a priori - était
confirmée par nos observations, il existerait donc une tension contradictoire de fond entre la
représentation identitaire que les rappeurs engagés ont d’eux-mêmes- identité à la fois
individuelle et collective (OLLIVIER, 2009), et la réputation médiatique d’un rap violent
associé aux rappeurs d’une part et d’un rap- divertissement d’autre part.
Cette tension serait toujours prête à ressurgir en « bruitant » les relations entre les rappeurs et
les institutions que nous analysons, et cela malgré l’intention communicationnelle positive des
uns et des autres. Cette intention est associée à un enjeu fondamental qui les rassemble :
l’intégration et le vivre ensemble.
En effet, si certains rappeurs revendiquent l’enjeu ci-dessus, les institutions la souhaitent
aussi pour assurer une pacification de la vie sociale et un métissage dynamique (GALINONMÉLÉNEC, 2008)25 entre tous les citoyens Français. Selon Galinon-Mélénec tout individu
est culturellement métissé. Les uns et les autres considèrent le rap comme un vecteur de
médiation. Ce sont ces acteurs et institutions, spécifiquement présents dans la ville du Havre,
qui constitueront notre terrain d’observation dans cette thèse.
Le cadre étant ainsi délimité à partir d’approches théoriques, précisons que le périmètre
d’observation s’appuie sur un travail de recherche en master de sociologie au Havre dont nous
25
GALINON-MÉLÉNEC B., Penser autrement la communication : Du sens commun vers le sens scientifique.
Du sens scientifique vers la pratique, Paris, L'Harmattan, 2008, 249 p.
27
préciserons plus loin quelques apports. À cette étape de la présentation, nous nous
contenterons d’indiquer certaines caractéristiques identitaires apparues lors de cette recherche
préliminaire relative aux rappeurs havrais.
Les rappeurs havrais de Din Records (que nous avons particulièrement étudiés) maîtrisent les
techniques de MAO (Musique Assistée par Ordinateur). Certains parmi eux sont bacheliers.
Ce collectif a obtenu le prix du Printemps de Bourges en 2000 et cette reconnaissance a
contribué à faire de la ville du Havre le lieu d’expression français où se développe un « rap
engagé et conscient ». La politique culturelle nationale depuis Malraux ne cesse de
développer des projets sur la démocratisation de la culture, mais aussi la démocratie
culturelle. Au niveau local, la ville du Havre, à l’époque en recherche d’une reconversion
identitaire (GALINON-MÉLÉNEC, 2007)26 basée sur la culture (et le tourisme), ne pouvait
pas ignorer cette mise en visibilité d’une partie de sa population. La ville du Havre disposant
depuis toujours d’une identité portuaire forte (BARZMAN et SAUNIER, 2005)27 -avec ce
que cela implique de métissage de population- elle était susceptible d’être intéressée à faire
valoir cette reconnaissance culturelle musicale.
Certes la cartographie française du rap est dominée par le rap festif/commercial, mais le rap
engagé ou conscient, de par son identité spécifique, occupe une place importante dans ce
panorama du fait que ses leaders se structurent de plus en plus en créant des labels
indépendants et des sociétés qui se chargent elles-mêmes de la production et de la diffusion.
Ces sociétés constituent une offre culturelle qui rencontre ses acheteurs. Ainsi, un marché
spécifique se développe avec ses auditeurs fidèles qui non seulement achètent des albums
mais aussi assistent aux concerts afin de soutenir leurs artistes les plus illustres. Un certain
nombre de jeunes de ce public sont aussi engagés avec les rappeurs, ils se déplacent avec eux,
ils collent bénévolement leurs affiches etc.
Bien que les rappeurs de ce marché ne possèdent pas les moyens numériques et
technologiques de haute qualité comme les Majors, ils arrivent à créer des surprises. Dans son
article sur le concept de « musique populaire » Stéphanie Molinero constate : « des groupes
26
GALINON-MÉLÉNEC B., « Voile et dévoilement du Havre » in La ville dans tous les sens, dossier de la
revue Communication & Organisation n°32, décembre 2007, pp. 65-79.
27
BARZMAN J., SAUNIER E., (dir.) Migrants dans une ville portuaire le Havre, XVIème-XXIème siècle,
publications universitaires Rouen-Le Havre, 2005, 240 p.
28
tels que la Rumeur ou 2 Bal 2 Neg ont réussi à vendre plus de 20 000 exemplaires de leurs
disques, alors que d’autres productions parviennent à se vendre à plusieurs milliers
d’exemplaires. » (MOLINERO, 2007 : 08) 28
Leur connaissance des TIC est un atout incontestable car, de nos jours, le marché du disque
est en crise et Internet est devenu le support physique où les jeunes peuvent écouter des
chansons de rap via les réseaux sociaux numériques (Facebook, Youtube, Dailymotion, etc.).
Aujourd’hui, on peut même utiliser pour cela son téléphone mobile.
Ainsi, le rap qui était autrefois enfermé dans des quartiers relégués -ce qui contribuait à ce que
les médias les situent comme une pratique de rue pour les jeunes issus de classes populaires est, à l’heure actuelle, véhiculé en tous lieux par les nouvelles technologies de
communication. En termes d’écoute, il touche désormais, d’après les travaux d’Anthony
PECQUEUX (2003), et de Stéphanie MOLINERO (2008) diverses classes sociales.
Le rap est devenu non seulement un vaste mouvement d’éducation populaire, mais aussi un
moyen indispensable en termes de communication et de relations interpersonnelles pour les
jeunes des quartiers populaires, notamment ceux issus de l’immigration. Il est également un
véritable phénomène social dans la société française, voire dans le monde entier. En France, le
rap est ancré spécialement dans les banlieues et en particulier dans les quartiers populaires des
grandes et moyennes villes (Paris, Marseille, Bordeaux, Lyon, Toulouse, le Havre, etc.)
Cette étude s’intéresse prioritairement aux jeunes des quartiers populaires, issus de
l’immigration en majorité, population au sein de laquelle on trouve des pratiquants et des
consommateurs de ce genre musical qu’est le rap en particulier, et le hip-hop de manière
générale.
Le choix d’étude des rappeurs qui font partie des jeunes des quartiers populaires s’explique
par le fait que ces derniers semblent poser problème par leur étrangeté, pluralité, différence,
revendication etc. Ils sont aussi la cible centrale des pouvoirs publics, notamment de la
politique de la ville depuis plusieurs décennies. Autrement dit, l’une des préoccupations des
pouvoirs publics locaux est l’intégration de cette population pour maintenir la cohésion
sociale.
28
http://iaspmfrancophone.online.fr/colloque2007/Molinero_2007.pdf, consulté le 02/04/2012.
29
À cet égard, on peut dire que le rap est devenu l’une des musiques actuelles des jeunes des
quartiers populaires et périphériques. Il prend de plus en plus l’ampleur en termes d’écoute,
comme le constate Stéphanie MOLINERO dans son étude sur les publics du rap :
« Finalement, l’observation des résultats des enquêtes concernant la pratique d’écoute du
rap amène au constat suivant : l’écoute du rap concerne principalement en France les
hommes, mais concerne également de plus en plus les femmes, elle est une pratique plus
répandue parmi les personnes de moins de 25 ans, mais elle s’étend de plus en plus vers les
autres classes d’âge. Ce sont les individus les moins diplômés qui forment en majorité le
public du rap, mais la part des diplômés du supérieur au sein de ce public tend à être de plus
en plus forte. Enfin, si le rap recrute, parmi les actifs, nettement plus d’ouvriers et d’employés
que de cadres, les récepteurs de cette musique qui sont scolarisés se recrutent également, et
de façon croissante, parmi les classes supérieures de la société. »29
Les institutions publiques, notamment les services de la municipalité de la ville du Havre,
sont aussi notre objet d’étude. Étudier celles-ci nécessite de s’intéresser aux acteurs qui
pratiquent une politique socio-culturelle et qui sont en contact direct ou indirect avec les
jeunes de leur ville. Nous nous intéressons également aux intermédiaires qui forment un
ensemble d’agents et d’acteurs socio-culturels, comme les médiateurs, les éducateurs
spécialisés, les animateurs, les agents d’accompagnement, les coordinateurs, les conseillers
etc. À tout cela on peut ajouter les associations implantées dans les quartiers populaires.
D’après Alain Touraine trois parties peuvent construire la société par un processus de
conflictualisation de rapport sociaux : L’État, les systèmes politico-institutionnels et les
organisations sociales. (TOURAINE, 1973)30 Parmi les acteurs d’État on trouve les acteurs
municipaux tels les agents de la politique de la ville, les agents des institutions publiques etc,
la seconde partie comprend des travailleurs sociaux, quant aux organisations sociales, ce sont
principalement les associations qu’elles soient laïques ou religieuses. Tous ces acteurs
interagissent dans un système de communication, ce qu’on appelle « la complexité »
(MORIN, 1990) 31
1.1.2. Intérêt scientifique :
29
MOLINERO S., Les publics du rap ; Enquête sociologique, Paris, L’Harmattan, 2009, 352 p, p. 19.
TOURAINE A., Production de la société, Paris, Éditions du Seuil, 1973, 543 p.
31
MORIN E., Introduction à la pensée complexe, Paris, ESF, coll. Communication et complexité, 1990, 158 p.
30
30
Les rappeurs s'identifient en premier lieu aux quartiers populaires puis à leur style musical.
Nous soulignons ici que la majorité des rappeurs sont issus des quartiers populaires de la ville
du Havre et y résident. Il est donc nécessaire d’aborder le rap dans cette recherche. En effet,
on ne peut pas comprendre les interactions entre les rappeurs et les institutions publiques sans
étudier cette musique. C’est l’une des références principales de ces jeunes, mais elle fait aussi
partie des éléments qui composent le système d’interaction (l’École de Palo Alto) et c’est la
raison pour laquelle nous étudierons le rap, ses différents aspects, ses origines, ses typologies
etc.
Le rap commence à faire l’objet d’un corpus de recherches varié et spécifique. Ces dernières
années il est devenu un objet d’étude multidimensionnel, abordé dans diverses disciplines,
notamment la sociologie, l’anthropologie, les sciences de l’éducation, les sciences de
l’information et de la communication, la psycho-sociologie, la littérature, l’histoire,
l’ethnomusicologie, la philosophie esthétique, etc.
Les travaux sur le rap se positionnement dans des perspectives disciplinaires et
interdisciplinaires. Le rap a fait l’objet de plusieurs recherches universitaires. Il est également
étudié en tant qu’objet seul ou intégré dans le mouvement hip-hop comme le genre musical de
celui-ci. George LAPASSADE (1991) est le premier intellectuel universitaire qui a abordé le
rap en anthropologie. D’autres travaux ont été réalisés notamment en sociologie par :
- Georges LAPASSADE, Philippe ROUSSELOT, 1996 (1991).
- Hugues BAZIN, (1995)
- Olivier CACHIN, (1996)
-Alain MILON, (1999)
- Christian BETHUNE, (1999, 2004)
-Mathias VICHERAT (2001)
- Béatrice SBERNA, (2002)
- Manuel BOUCHER, (2002)
Hugue BAZIN (1995) par exemple a étudié l’histoire du hip-hop, Georges LAPASSADE et
Philippe ROUSSELOT (1996) ont abordé la question de la pratique du rap. Les dimensions
variées de ce genre musical ont été abordées par différents auteurs ; politiques (CACHIN,
,1996) (MARTIN, 2010) (LAFARGUE, 2012), sociaux
(GARNIER, 1998) (SBERNA,
2001), artistiques (BOUCHER, 1998) (BÉTHUNE, 2004) (HAMMOU, 2012), littéraires
(VICHERAT, 2001), poétiques (MARTINEZ, 2008) etc.
31
On peut ajouter à cela plusieurs thèses sur le rap dans différentes disciplines. Anthony
PECQUEUX (2003) a étudié la question de l’écoute en sciences de l’information et de la
communication. En sociologie Loïc Lafargue de GRANGENEUVE (2004) a traité des
politiques culturelles institutionnelles locales vis-à-vis du hip-hop, Karim HAMMOU (2009)
a réalisé une étude détaillée sur le rap français en histoire et en sociologie. Véronique
BORDES, (2005) a abordé les interactions entre une institution locale et les jeunes pratiquants
de rap des quartiers périphériques à Saint-Denis en sciences de l’Education. Jacob
MATTEWS (2006) a étudié les industries culturelles en sciences de l’information et de la
communication, Stéphanie MOLINERO, (2009) a porté son étude sur le rap et ses publics.
Elle a centré l’analyse sur les publics du rap, etc.)
Le rap engagé est devenu un moyen d’appartenance, d’expression et de communication. Il
participe à la construction de l’identité et de l’appartenance à une catégorie de jeunes
partageant des valeurs, des représentations sociales et des pratiques. D’une part, il permet
d’établir la communication entre les rappeurs et les jeunes des quartiers, d’autre part, entre les
rappeurs et les acteurs des institutions publiques, en leur transmettant des messages de nature
sociale et politique. Dans ce sens le rap est considéré par Véronique BORDES (2005) comme
un moyen de « socialisation » de la même façon que les rappeurs sont vus comme « des
nouveaux acteurs de la socialisation des plus jeunes des quartiers populaires ».
Le rap est également considéré comme un problème social dans la société française par
certains acteurs (auteurs ou hommes politiques)
À cet égard, on peut dire que chaque auteur ou acteur a ses arguments en ce qui concerne le
rap, certains attribuent au rap une fonction de socialisation et d’éducation dans les quartiers
populaires ou dans les prisons, d’autres considèrent qu’il est dangereux en raison de la
violence de son expression. Le rap fait l’objet de divergences entre les acteurs sociopolitiques. Il fait également l’objet d’une polémique entre certains intellectuels et journalistes
comme c’était le cas entre le doctorant Louis Jésu et Charb32. Les rappeurs sont souvent
accusés de racisme anti-blanc.33
32
http://www.liberation.fr/societe/2013/12/16/charlie-hebdo-sourd-au-rap-et-aux-cites _966955 (l’article de
Jésu Louis) http://www.liberation.fr/societe/2013/12/22/plutot-un-rap-violent-qu-un-sociologue-demago_968440
(L’article de Charb, qui est une réponse à l’article de Louis Jésu)
33
http://www.franceinfo.fr/actu/societe/article/fete-de-l-huma-un-rappeur-accuse-tort-de-racisme-anti-blanc569119
32
Manuel Boucher note : « Le rap est montré du doigt par les uns, car il représente la face
dangereuse d’une jeunesse incontrôlable et étrangère, il est sublimé par les autres qui voient
dans ce mouvement culturel un nouveau mode d’expression et de communication avec la
jeunesse des classes populaires et l’affirmation d’une société multiculturelle… »
(BOUCHER, 1998 : 18) 34
Quant aux recherches scientifiques sur le rap, elles sont nombreuses et diverses. Selon
Pecqueux: « On serait tenté de classer les différentes productions scientifiques sur le rap en
trois catégories commodes : celles qui prendraient sa défense, celles qui se contenteraient de
le faire connaître en appliquant la neutralité axiologique, et celles qui l’accuseraient. Une
analyse précise des attitudes et problématiques de recherche des différents auteurs l’empêche
cependant, pour deux principales raisons. Première raison, l’attitude neutre de porter à
connaissance n’existe pas : traiter scientifiquement du rap impose de prendre position plus en
moins explicitement à son égard. C’est là sans doute une des conséquences de la vive
demande sociale vis-à-vis du rap actuellement dans la société française. Seconde raison, une
prise de position unilatérale ne rend pas assez la posture scientifique : ne fait pas assez
scientifique. Dès lors il faut toujours reconnaître des défauts au rap si on prend sa défense,
ou des qualités si on l’accuse : il s’agit de paraître plus juste, de mettre le rap sur la balance
afin précisément de se donner figure scientifique.» ((PECQUEUX, 2003 : 28) 35
Compte tenu des études précédentes sur le rap, les rappeurs et les jeunes descendants
d’immigration de manière générale, nous avons voulu mieux comprendre la question de
l’interaction entre ces derniers et les institutions publiques, notamment les services liés à la
jeunesse et à la culture, mais aussi au social dans la ville du Havre.
Nous avons observé que les rapports entre les acteurs précités sont souvent conflictuels. Les
rappeurs dénoncent les institutions en dévalorisant leurs actions. De leur côté les
institutionnels stigmatisent les jeunes en leur attribuant des signes discriminatoires, d’où notre
intérêt pour la problématique du dysfonctionnement communicationnel. L’objectif était de
questionner les mécanismes de ce dysfonctionnement en interrogeant leurs représentations
sociales.
34
BOUCHER M., Rap, expressions des lascars, Paris, L’Harmattan, 1998. 492 p.
PECQUEUX A., La politique incarnée du rap, thèse en sociologie, sous la direction de J. L FABIANI, Paris,
2003. 414 p.
35
33
Certaines études ont abordé le rap en tant qu’objet à part, homogène, pratiqué et écouté par la
même population. Or aujourd’hui ce n’est pas le cas. En effet, récemment différentes études
ont rejeté cette optique. Elles ont révélé que le rap fait partie de la société et qu’il est
hétérogène. Les rappeurs sont aussi des acteurs pluriels dans le sens où ils ont acquis diverses
normes, règles et valeurs. Nous constatons que le rap est devenu une musique largement
diffusée, écoutée par des publics variés et que les rappeurs sont des acteurs de la diversité
culturelle.
Le rap se développe par l’interaction entre ses acteurs et les différents acteurs sociaux,
institutionnels et médiatiques. La relation entre les rappeurs et les institutions ne s’établit pas
dans un processus linéaire. En tant que sujets, les rappeurs quittent la position de récepteurs
pour atteindre la position à la fois d’émetteurs/récepteurs, ce qui souligne l’importance de
l’interaction entre les rappeurs et les institutions publiques. Les rappeurs sont alors amenés,
plus qu’avant, à discuter les choses et les conceptions de la réalité avec les différents acteurs
sociaux et institutionnels. Ils participent aujourd’hui aux différents débats concernant les
questions de la société. Les rappeurs participent alors à la construction de la réalité sociale.
Les institutions publiques font aussi l’objet d’étude dans des perspectives et disciplines
différentes (sociologie, sciences politiques, sciences de gestion, sciences de l’éducation etc.)
Les institutions qui nous intéressent dans cette étude sont celles qui s’occupent des jeunes et
plus précisément la municipalité du Havre et ses services (l’action territoriale, la jeunesse et
vie associative, le sport, la cohésion sociale, le développement artistique et les grands projets
culturels, les événements culturels et festifs etc.) Nous nous intéressons également à d’autres
lieux qui s’occupent des jeunes dans lesquels on trouve des intermédiaires, comme les
associations des quartiers en particulier (Trait d’Union, l’Emergence et Nouvel élan), la ligue
de l’enseignement, le bureau d’information jeunesse, le Tetris etc.)
Les institutions locales, notamment les municipalités, mettent en œuvre des politiques et des
services en direction de la jeunesse. Cette injonction de l’État a créé de nouvelles politiques
qui visent l’intégration de la jeunesse des quartiers populaires surtout, qui s’identifie à
plusieurs références. Ceci crée souvent des crispations au niveau local entre ces jeunes et les
différents services de leur municipalité, mais aussi au niveau national avec les institutions et
les acteurs politiques de l’État.
34
Les rappeurs et les institutions réagissent par rapport aux attitudes et aux messages de chacun
d’eux. Le rap aussi se développe dans cette relation circulaire. Bref, le rap est le produit de
l’interaction entre tous ces acteurs. Véronique Bordes remarque que les institutions, les
municipalités et ses services notamment, peuvent être ouvertes, figées ou fermées, mais aussi
tour à tour fermées, ouvertes ou figées en fonction des interactions, des relations et des
situations.
Compte tenu du degré de dysfonctionnement communicationnel entre les rappeurs et les
institutions publiques et pour rendre compte de cette problématique, nous avons pensé mener
notre étude auprès des artistes/ rappeurs, des acteurs institutionnels et des intermédiaires.
Notre choix des rappeurs de type engagé et conscient vient de notre propre expérience de
terrain. Les recherches précédentes étudiaient le rap de manière générale et dans une optique
souvent sociologique et non-communicationnelle. C’est-à-dire qu’elles ne mettaient pas en
évidence les interactions entre les rappeurs et les institutions publiques, à notre connaissance
sauf une étude de Véronique BORDES (2005) qui traitait l’interaction entre une institution
locale, plus précisément la municipalité du département de Seine-Saint Denis, et les jeunes
pratiquants de rap.
En outre, les études précédentes étudiaient souvent les jeunes issus de l’immigration dans une
approche essentialiste comme l’observe Martine Abdallah-Pretceille: « En effet, l’autrui
culturel est très souvent, trop souvent appréhendé selon une approche différentialiste qui
privilégiée la culture en tant qu’entité homogène dans laquelle viennent s’inscrire les
comportements. La plupart des travaux procèdent par éviction du principe d’altérité au profit
d’études sur la culture qui conduisent à une connaissance par catégorisation, description et
identification. Conscience d’autrui et connaissance d’autrui sont souvent confondues.
Confusion dommageable sur les plans scientifique et éthique car ce type de connaissance
n’épuise pas le sujet et n’atteint au contraire que des objets figés. » (ABDALLAHPRETCEILLE, 2005) 36
36
ABDALLAH-PRETCEILLE M., « Pour un humanisme du divers », VST - Vie sociale et traitements 3/ 2005
(no87), pp. 34-41 URL: www.cairn.info/revue-vie-sociale-et-traitements-2005-3-page-34.htm.
DOI: 10.3917/vst.087.0034
35
Dans cette étude, nous envisagerons les rappeurs en tant que jeunes issus de la diversité et non
pas en tant qu’entité homogène. Ce sont des acteurs pluriels avec des identités
interculturelles.37
Nous souhaitons donc comprendre les processus de la communication interpersonnelle et
approfondir cette étude sur les interactions entre les rappeurs, les acteurs institutionnels et les
intermédiaires dans une perspective communicationnelle.
Cette étude des jeunes rappeurs, du rap, des institutions et de ses acteurs comme des
intermédiaires a aussi une portée sociologique, elle nous permet d’analyser la manière dont se
réalise l’intégration des minorités ethniques. Elle apportera plus de compréhension au
phénomène du rap et des jeunes rappeurs et à la communication interpersonnelle et
interculturelle.
Elle apportera également une contribution scientifique interdisciplinaire, d’une part sur les
notions et les concepts d’identité interculturelle, la médiation interculturelle, les interactions
interpersonnelles etc, et d’autre part sur les courants de différentes disciplines comme la
communication interculturelle, la sociologie urbaine, l’éducation interculturelle etc.
1.2. Problématique :
1.2.1. Intérêt social :
Le rap est un objet d’actualité puisque les rappeurs se mobilisent de plus en plus en créant des
alliances entre eux. En effet, les rappeurs prennent la place des anciens intermédiaires que
sont les animateurs et les responsables associatifs. Ils défendent leur groupe d’appartenance
ethnique, religieux, de proximité etc. Autrement dit, les rappeurs sont les porte-parole d’une
nouvelle génération qui essaie de déconstruire et de reconstruire ses identités.
Le rap est devenu un moyen de communication non officielle avec les différents acteurs
institutionnels. La ségrégation de cette génération de jeunes descendants de l’immigration ne
permet pas de prendre la parole. Cela dit, ces jeunes sont plus des récepteurs que des
émetteurs, d’où la mobilisation des rappeurs pour prendre une double position : celle de
récepteur/émetteur à la fois.
En outre, le rap ne se limite pas seulement à un genre musical de hip-hop, il est aussi
revendiqué ou perçu comme un moyen d’expression et de communication spécifique de la
37
Nous développerons dans la troisième partie ce qu’est l’identité interculturelle.
36
part des jeunes habitants des quartiers périphériques. C’est un phénomène à la fois social et
artistique qui s’est ancré dans la société française par le biais des rappeurs eux-mêmes et des
médias. Les représentations des acteurs politiques et sociaux vis-à-vis du rap sont divergentes
et les conflits entre les rappeurs et certains acteurs politiques et médiatiques sont fréquents.
Certains acteurs politiques et médiatiques veulent maintenir le rap dans une position de
marginalité et d’exotisme, ils le perçoivent comme une mode extérieure et étrangère à la
société française, alors qu’actuellement le rap concerne la société tout entière. Les rappeurs
chantent la société dans laquelle ils vivent quotidiennement.
À l’heure actuelle les institutions publiques commencent à se rendre compte de l’importance
de cette expression musicale et sa place dans les représentations des jeunes résidants dans des
quartiers périphériques notamment. Dans les villes de grande et de moyenne taille en France,
le rap est un objet qui est pris en compte par les politiques locales. On a conscience de
l’importance de cette pratique très ancrée dans les quartiers de ces villes.
On peut donc dire qu’étudier le rap comme objet, est une étape pour la compréhension de ces
jeunes mais aussi pour faciliter le contact et la communication avec eux. Les rappeurs
revendiquent souvent dans leur ville le besoin d’être reconnus dans leur pratique artistique
qu’est le rap. Ce dernier joue le rôle de la socialisation d’une certaine jeunesse, notamment les
incarcérés, il peut aussi être un moyen de réconciliation et d’apaisement dans les quartiers dits
difficiles. Le rap peut ainsi favoriser la médiation entre cette population et les institutions
publiques.
En définitive, le rap est un véritable outil pour communiquer avec les jeunes des quartiers
périphériques, il est parmi les moyens de communication les plus utilisés par ces jeunes.
Donc, il est temps de le mettre en œuvre dans les politiques locales, non seulement pour
apaiser les quartiers mais aussi pour faciliter l’intégration de ces jeunes afin de maintenir une
meilleure cohésion sociale. En effet, la reconnaissance de la pratique du rap de ces jeunes
permet de désintégrer les préjugés et de construire des nouveaux liens entre cette population
et les institutions publiques.
1.2.2. Intérêt scientifique :
Ce n’est que récemment que le rap et les rappeurs sont devenus des objets d’étude pour les
scientifiques, mais les institutions publiques intéressent les scientifiques et les intellectuels
37
depuis longtemps. La pensée de Durkheim se fonde essentiellement sur les institutions et leur
rôle structurant dans la société, notamment l’institution de l’École. C’est Durkheim qui va
être à l’origine de la sociologie de l’éducation.
Durkheim pensait l’institution dans une perspective à la fois sociologique et philosophique.
En effet, l’école constitue pour lui un lieu essentiel de socialisation, notamment pour
transcender les particularismes. Selon lui aussi l’école doit ouvrir à une culture universelle.
Ce modèle « durkheimien » républicain est confronté actuellement à des multiples
revendications de singularité et de diversité. La différence est mise en avant plus qu’autrefois.
Les jeunes des quartiers populaires revendiquent de plus en plus leurs particularismes et
vivent un conflit quasi permanent dans leur recherche d’un compromis entre l’universalisme
et le particularisme. Parmi eux, on compte les rappeurs qui utilisent cette musique comme
moyen d’expression et de revendication. Ils veulent être reconnus dans leur pluralisme.
Actuellement, les pouvoirs publics sont confrontés non seulement à une diversité de
revendications de ces rappeurs mais aussi à une revendication générale de diversité et de
pluralisme. C’est-à-dire qu’il existe une revendication multiple chez ces jeunes (religieuse,
identitaire, vestimentaire, transnationale etc.)
Cela a poussé les institutions à réfléchir à ces questions liées à l’identité de ces jeunes, Claude
DUBAR parle d’une « crise des identités »38. Rappelons que les parents, les aînés ou les
grands-frères de ces jeunes rappeurs ont fait déjà l’objet d’étude, notamment après les
émeutes de la banlieue lyonnaise en 1982 et la marche des beurs en 1983 pour l’égalité et
contre le racisme. C’est dans ce contexte de tension et de revendication que les institutions ont
pris certaines décisions pour améliorer la situation de cette population en mettant en place de
nouvelles politiques (la politique de la ville par exemple).
La question de la relation entre sujets (individus) et institutions a été principalement traitée
par la sociologie. Les pères fondateurs de cette discipline ont abordé les sujets comme objets
qui doivent s’insérer et s’intégrer dans le social par le biais des institutions. Autrement dit, ils
ont privilégié l’étude de la société plutôt que celle de l’individu. Les sociétés contemporaines
se diffractent. Michel WIEVIORKA parle d’une société fragmentée39.
38
DUBAR C., la crise des identités, Paris, Presses Universitaires de France, 2000. 239 p.
WIEVIORKA M., Une société fragmentée ? Le multiculturalisme en débat, Paris, La Découverte « Poche /
Essais », 1997. 334 p.
39
38
La complexification des sociétés actuelles, notamment celles qui accueillent des populations
d’origine diverses comme la France, a poussé les sociologues à s’intéresser aux sujets
(acteurs), à leurs interactions et aux rapports qu’ils entretiennent avec différentes institutions.
Mais les sociologues aussi s’intéressent de plus près aux institutions et à leurs interactions
avec les sujets (acteurs).
Les institutions ont longtemps été envisagées comme des instances, des organisations et des
structures toutes puissantes qui transportent l’individu et ses particularités vers la société. Les
penseurs comme Durkheim et Parsons ils entendent par institution le fait d’instituer les
individus dans la société.
Dans cette perspective, l’interaction est totalement niée dans la mesure où les individus
apprennent des règles, des valeurs et des normes de manière linéaire et unilatérale. Autrement
dit, le sujet est presque disparu dans ce processus, il est figé et mécanisé.
Ce modèle est aujourd’hui remis en question. En effet, l’institution perd son autorité et sa
puissance et se confronte de plus en plus à des difficultés. Elle n’est plus la seule structure qui
forme l’individu avec un agenda et un programme bien organisé. Dans ce sens Dubet constate
des transformations entre les institutions et les individus et parle de déclin de l’institution 40
1.2.3. Les institutions publiques ; La politique de la ville :
Il n’est pas question ici de présenter toutes les pratiques et fonctions de la politique de la ville
et des institutions. L’institution est un terme vaste qui renvoie à l’organisation de la vie
politique, culturelle, sociale, économique etc. « L’institution est un terme polysémique qui
désigne communément des structures organisées ayant pour fonction de maintenir un état
social. Cette définition d’usage diffère de sa référence étymologique sur un point capital. Le
mot vient du verbe latin instituo, institutere qui renvoie à la contraction de in statuo signifiant
« placer dans », « installer », «établir ». […] Ainsi, la grande majorité des cadres d’analyses
évite de définir précisément où commence et où finit l’institution. C’est un concept flexible,
que l’on ne peut « tirer à l’équerre et au compas ». (TOURNAY, 2011) 41
La politique de la ville est une politique de développement urbain, elle a été mise en place
dans le but de résoudre les problèmes d’inégalité territoriale. Elle fait partie de la politique
40
41
DUBLET F., Le Déclin de l’institution, Paris, Éd. du Seuil, 2002. 428 p.
TOURNAY V., Sociologie des institutions, Paris, Presses Universitaires de France, 2011, 127 p, p. 03.
39
locale générale qui englobe plusieurs autres politiques. « Les politiques locales peuvent être
définies comme les actions entreprises par les autorités locales pour agir sur leur
environnement social ou politique. Au sens large, elles recouvrent à la fois les politiques de la
ville, les politiques de transport, les politiques de développement rural, les actions localisées
de protection de l’environnement, ou les interventions des collectivités territoriales dans les
domaines économiques ou sociaux. Elles sont élaborées et mises en œuvre au niveau
communal, intercommunal, départemental ou provincial, régional, et le plus souvent en
interaction avec les politiques de l’Etat. » 42
De surcroît, la politique de la ville joue un rôle de médiation afin de coordonner les politiques
publiques mises en œuvre dans un territoire donné. Elle joue également le rôle d’agencement
entre les acteurs et les instances de politiques sociales de la ville. Les acteurs de la politique
urbaine interviennent auprès des populations de la cité, les plus défavorisées notamment, et
mettent en place des projets qui revalorisent la cohésion sociale. En effet, la politique de la
ville travaille sur des dossiers sensibles comme : la prévention de la délinquance, la sécurité,
l’insertion etc, elle vise les jeunes des quartiers dits difficiles, notamment les délinquants et
les décrocheurs, elle met en œuvre des projets sportifs, culturels ou sociaux à travers les
associations des quartiers concernés. Elle collabore également avec différents acteurs qui
constituent un réseau et permettent une meilleure maîtrise de la politique de la ville.
Concernant les projets culturels des jeunes des quartiers populaires notamment, la politique de
la ville finance certains projets de rap par le biais des associations de quartiers. On peut dire
que c’est une chaîne de médiation ou une médiation hiérarchique qui commence par les
acteurs de la politique de la ville en passant par les responsables associatifs jusqu’aux
rappeurs. En effet, tous ces acteurs y compris les rappeurs jouent un rôle de médiation dans le
domaine de prévention de la délinquance ou de l’insertion des délinquants. Les ateliers
d’écriture mis en œuvre par les rappeurs permettent aux délinquants d’une part d’apprendre
mieux le français et d’améliorer leurs capacités communicationnelles, et de revaloriser leur
identité par ce biais artistique d’autre part.
1.2.4. Les nouveaux acteurs du rap : rap spécifique et rappeurs engagés :
42
Coordonné par Jean-Claude RUANO-BORBALAN et Brunon CHOC., Le pouvoir, Auxerre, Sciences
Humaines Éditions, 2002. 310 p.
40
Les travaux précédents sur le rap ont abordé cette musique de manière générale en étudiant la
culture hip-hop. Actuellement, il existe plusieurs types de rap 43, le hip-hop ne cesse de se
diversifier et chacun de ses genres s’étend de plus en plus et prend plusieurs dimensions. Dans
le paysage musical du rap, chaque type mérite une étude complète et approfondie en raison de
l’ampleur et de la transformation de ce genre musical. En effet, le rap était vu comme un
ensemble homogène, une mode éphémère et une musique de jeunes identifiée souvent comme
une pratique à « part », « étrange » pratiquée par les étrangers, mais maintenant le rap s’est
diversifié et s’est transformé au niveau de la forme et du fond.
Le rap actuel, nous l’avons dit, n’est pas du tout homogène, les rappeurs ne forment pas un
monde social et ils n’ont pas tous la même conception du rap. Ce n’est pas le même contexte.
Actuellement on voit apparaître de nouvelles formes de revendication qui sont différentes de
celles des années 80 et 90. En effet, les rappeurs de cette époque n’étaient pas diplômés et
leurs pratiques étaient particulièrement centrées sur le rap et le DJ. Ils mélangeaient souvent
les genres artistiques du hip-hop, alors qu’actuellement certains collectifs se spécialisent dans
l’un de ses genres (rap, danse, graffiti, tag etc.) Certains autres font la distinction entre la
danse et le rap. Ils refusent d’associer un rap dit conscient et une danse vue comme un
divertissement.
Au niveau médiatique les rappeurs n’avaient pas de place dans les plateaux télévisés ou dans
les radios publiques, notamment. Certains rappeurs engagés du rap conscient ont pu trouver
leur place dans la galaxie des industries musicales, mais aussi dans le domaine médiatique, ils
sont invités en tant que rappeurs, artistes, acteurs engagés, voire porte-parole d’une
population. Dans certains cas les médias les invitent individuellement ou avec des acteurs
politiques, des intellectuels, acteurs médiatiques pour discuter sur des questions de la société.
En outre, à l’heure actuelle, le rap engagé est arrivé de façon massive sur les réseaux sociaux
et dans les magazines spécialisés. Les rappeurs ont développé un marché spécifique et
autonome voire authentique concernant le rap engagé, en s’opposant au rap festif qui porte de
manière générale une valeur commerciale. Ces rappeurs multiplient les featurings 44 et
43
Voir la deuxième partie.
Le terme featuring est souvent utilisé dans l'industrie musicale pour indiquer la participation d'un artiste sur un
titre ou l'album de quelqu'un d'autre, que cette participation soit importante comme, par exemple, le chant d'un
couplet ou d'un refrain, ou plus discrète comme la reprise ou le remix d'un de ses samples (extrait de musique en
français). http://fr.wikipedia.org/wiki/Featuring
44
41
dénoncent le rap festif et ses producteurs. Notons ici que ce dernier genre du rap domine sur
les autres, il est favorisé par les grandes Majors 45 qui non seulement détiennent le marché des
industries culturelles mais l’orientent.
Dans le contexte havrais, le rap engagé et conscient est primordial, notamment dans le
collectif Din Records46 qui possède deux sociétés : la première se consacre à la production et
la seconde s’occupe de la diffusion. C’est la raison pour laquelle nous centrerons cette étude
sur le rap engagé et ses rappeurs en tant qu’artistes-acteurs.
Le rap engagé havrais se compose de deux sous-types ;
- Le rap hardcore (underground) : ici, la musique et les paroles prennent un ton violent et
intense.
- Le rap conscient : la musique est moins intense et les thèmes portent sur des questions
d’actualité qui préoccupent les rappeurs, les ouvrent sur plusieurs dimensions, notamment
socio-économique, culturelle et politique. Ici, le message est primordial dans la mesure où les
rappeurs visent à atteindre la conscience des auditeurs.
Nous étudierons le rap engagé comme un média qui vise à véhiculer des idées, des normes et
des valeurs. Il est un véritable moyen de communication dont les rappeurs, les jeunes, les
fonctionnaires des institutions publiques et médiatiques sont les principaux acteurs. De ce fait,
on ne peut pas étudier le rap sans aborder les divers aspects et les différents acteurs sociaux
ainsi que tous les acteurs qui le pratiquent.
Notre projet de thèse ambitionne d’accéder au monde interactif de la musique rap. Dans ce
sens, on peut poser quatre grandes questions :
1- Peut-on dire que le rap engagé du Havre correspond à une intention des rappeurs havrais de
produire une musique de lutte politique, sociale et idéologique ?
2- Peut-on dire que la production de rap engagé du Havre est reçue par les autres acteurs
(institutions et acteurs sociaux) comme une musique de lutte politique, sociale et
idéologique ?
45
46
Les grandes maisons de disque comme Universal.
Din en arabe c’est la religion/ Records en anglais ce sont les disques.
42
3- Dans cette relation émetteur/ récepteur d’autres facteurs de communication (verbaux et non
verbaux) entre ces acteurs interviennent-ils ? Quels sont-ils ? Comment influencent-ils la
relation ?
4- Dans cette relation émetteur/récepteur d’autres facteurs de communication relevant des
représentations sociales sont-ils en œuvre ? Par exemple : le rap engagé est-il assimilé à la
culture de masse ? Le rap engagé est-il assimilé à une attitude de résistance face aux
industries culturelles et aux institutions publiques, médiatiques ?
Afin de mieux répondre à ces interrogations nous allons approfondir dans cette étude les
thématiques suivantes :
-
L’engagement politico-artistique des acteurs (rappeurs),
-
Les actions d’autoproduction et de cyber-activisme47des rappeurs,
-
Les interactions entre les rappeurs et les différents acteurs sociaux, notamment les
institutions publiques et leurs acteurs, les acteurs intermédiaires etc.
Ce travail se veut pluridisciplinaire. Il se situe au carrefour des sciences de l’information et de
la communication.
Notons ici que les sciences de l’information et de la communication intègrent des paradigmes,
des concepts, des méthodes venues d’autres disciplines pour produire des paradigmes
transversaux.
Les sociologues qui ont travaillé sur l’actionnalisme, notamment Alain Touraine ont centré
leur analyse sur l’acteur et son action afin de mieux comprendre et analyser les sociétés.
À cet égard, on peut dire qu’on ne peut pas étudier les sociétés actuelles sans aborder les
interactions entre les acteurs sociaux. En effet, les acteurs et leurs actions n’ont aucun sens
sans les interactions qui les mobilisent. Autrement dit, l’aspect communicationnel est
primordial dans l’analyse des sociétés contemporaines dans la mesure où les acteurs reçoivent
et transmettent des messages, des normes et des valeurs dans un système circulaire.
Appréhender le rap, les rappeurs, les acteurs institutionnels nécessite d’aborder plusieurs
dimensions et mettre l’interaction au cœur de l’analyse. En effet, les rappeurs sont des acteurs
qui mènent des actions dans la société. Ces actions sont des communications verbales et non
verbales qui dépendent d’autres actions de différents acteurs sociaux. Ces interactions leurs
permettent d’évoluer dans leur pratique artistique et de construire leur identité.
47
Cyber-activisme : militantisme sur le web. http://fr.wikipedia.org/wiki/Cybermilitantisme
43
À titre d’exemple, ces dernières années, les rappeurs ont beaucoup changé leur manière de
pratiquer le rap. Ils ont développé ainsi plusieurs techniques de production artistique dans le
domaine du marketing en s’appuyant sur plusieurs supports dont l’Internet. En effet, les
actions des rappeurs sont en évolution permanente, non seulement ils rénovent le mode de
création artistique mais ils changent aussi leurs discours, les supports et les moyens de
production, voire de la communication.
En outre, les rappeurs d’aujourd’hui sont non seulement des artistes mais également des
acteurs socio-économiques qui diffusent leur parole à travers différents supports médiatiques
(magazines, journaux, radios, chaînes de télévisions locales, chaînes TV en ligne, réseaux
sociaux numériques, etc.) Les objectifs de cette prise de parole sont multiples : exprimer
l’opinion des rappeurs sur tel ou tel sujet, diffuser quelques extraits, chansons, informations,
etc.
Cela dit, les rappeurs sont des acteurs à part entière. Ils mènent des actions de communication
surtout sur Internet. Ils privilégient un contact indirect avec les acteurs des institutions
publiques à travers l’utilisation des réseaux sociaux pour communiquer, métacommuniquer et
transmettre des messages.
Le rap de manière générale et le rap engagé en particulier nous semblent interdépendants et
indépendants à la fois du système social, mais tout est en même temps séparé. En effet, d’une
part ce genre de rap est dominé par les grandes sociétés multinationales qui gèrent les grandes
Majors et laissent peu d’espace de liberté pour les petits labels. D’autre part, le rap engagé est
une musique libre dans la mesure où elle est autoproduite et diffusée par les propres moyens
du rappeur. Ce dernier garde une grande autonomie au niveau de l’écriture des textes et du
choix des mélodies musicales. Mais le rap engagé reste encore une musique qui fait souvent
l’objet de conflit entre d’une part, ses acteurs et les institutions publiques et d’autre part,
entre ses acteurs et les Majors.
Concernant l’interdépendance des rappeurs, cela ne veut pas dire que celle-ci crée la cohésion.
En fait, elle peut engendrer la séparation et les conflits dans cette galaxie de musique rap.
À cet égard, Edgar MORIN (2011) en réfléchissant sur la mondialisation dit que : « tout est
désormais interdépendant, mais, tout est en même temps séparé »
Bref, ce qu’il importe d’analyser dans cette étude est ce paradoxe de rap interdépendant mais
séparé dans le sens où les rappeurs engagés marquent une distance vis-à-vis du système
44
social, et, de ce fait, vis-à-vis des industries musicales et des institutions médiatiques et
culturelles.
Notre objectif est de rendre intelligible ce phénomène de communication entre les rappeurs,
les institutions publiques et ses acteurs et les intermédiaires.
1.2.5. La médiation :
Dans le contexte de conflit plusieurs méthodes sont mises en place, parmi ces dernières on
peut citer la médiation. Cette pratique s’est développée aux Etats-Unis et en Europe, la France
est l’un des pays qui s’appuie sur la médiation pour résoudre des conflits.
En France, la médiation est souvent mise en œuvre dans les institutions sociales comme la
Caf, les institutions de justice ou dans les entreprises. Il existe aussi certaines pratiques de
médiation dans certains quartiers dits difficiles, on y trouve des médiateurs sociaux qui
s’occupent des jeunes. Leur action a deux grands objectifs :
-Résoudre les conflits, notamment ethniques, entre les populations résidant dans ces quartiers.
-Faciliter le contact entre les populations et les institutions de proximité.
Ce dernier objectif est difficile à atteindre en raison de la complexité des rapports entre les
jeunes et les institutions. Les rappeurs dénoncent souvent dans leurs textes l’école, la police,
la municipalité etc. De leur côté, les institutions critiquent le discours de ces rappeurs et le
comportement de certains jeunes des quartiers périphériques.
La médiation entre les acteurs précités dépasse l’action des médiateurs qui vise à faciliter le
contact. En effet, les raisons de ce dysfonctionnement communicationnel sont multiples et
complexes. Les médiateurs peuvent résoudre un des problèmes ou un type de conflit, mais ce
qui est difficile c’est d’établir un contact apaisé durable et à long terme entre les rappeurs et
les institutions publiques.
Actuellement, ce qui semble poser problème dans les quartiers dits difficiles c’est la culture
de populations résidantes, notamment issues de l’immigration. Autrement dit, c’est la
différence culturelle qui est le plus souvent évoquée dans le discours des médias et de certains
hommes politiques. En effet, comme l’affirme Martine Abdallah-Pretceille: « Notre époque
est marquée autant par le retour des intégrismes, des nationalismes et des ethnismes que par
une internationalisation et une mondialisation du quotidien. De manière paradoxale, la
diversité culturelle est à la fois banalisée et dramatisée. Dans les deux cas, c’est
essentiellement la culture de l’Autre qui fait l’objet, soit d’un rejet, soit d’une acceptation, au
45
détriment d’une meilleure reconnaissance de l’Autre en tant qu’Autre, en tant que sujet
singulier et universel. » (ABDALLAH-PRETCEILLE, 2007) 48
Dans le même sens Vinsonneau expose un bilan des chercheurs concernant les minorités et les
causes de leurs difficultés « Les minorités dites « ethniques » (ou ethnicisées), qui pour des
raisons sociales (handicaps scolaires, déviance, marginalité…) retiennent fréquemment
l’attention des chercheurs, se confondent, de façon très générale, avec des populations
défavorisées. Leurs difficultés, considérées comme résultant de différences culturelles ou
ethnoculturelles, ont parfois été assimilées à des difficultés d’origine économique. »
(VINSONNEAU, 2003) 49
La ségrégation spatiale de ces populations ne les a pas empêchées de devenir des
communautés visibles. La ségrégation est peut-être l’une des causes de cette revendication. La
différence est manifestée dans leurs comportements, les vêtements, la nourriture (le hallal), le
langage etc.
Les jeunes des quartiers périphériques sont présents physiquement, mais les rappeurs sont
présents musicalement et physiquement. Ils occupent aussi l’espace public par leurs affiches
et flyers de publicité. Les paroles des textes de ces rappeurs sont peut-être l’une des causes de
conflit communicationnel avec les institutions publiques. Ces dernières refusent d’être tout le
temps critiquées et visées par certains rappeurs, notamment la police et l’école. Les rappeurs
racontent souvent dans leurs textes ce qu’ils ont vécu dans leurs quartiers et à l’école comme
les contrôles abusifs de la police et les attitudes négatives de certains instituteurs. 50
Les institutions ont des tâches de médiation à réaliser, notamment la médiation familiale.
Mais ce sont les intermédiaires qui s’occupent de la médiation entre eux et les jeunes. En
France les pratiques et les types de médiations se diversifient d’une ville à une autre.
Certaines cités ont beaucoup plus d’expérience de la mise en œuvre de tel ou tel type de
médiations que d’autres. En effet, la médiation à la ville de Paris est plus variée, développée
48
ABDALLAH-PRETCEILLE M., intervention lors du colloque du DERPAD, 23-24 avril 2007, « Culture des
familles, culture des institutions : alliance ou malentendu ? » POUR UN HUMANISME DU DIVERS, consulté
le 13/03/2013.
49
VINSONNEAU G., Culture et comportement, Paris, Armand Colin, 2003, 191 p, p. 47.
50
Voir la troisième partie, nous développerons davantage les représentations sociales des institutions publiques
par les jeunes et les rappeurs.
46
et plus maîtrisée qu’ailleurs en raison de la forte présence des jeunes descendant de
l’immigration et du grand nombre de quartiers des banlieues.
Les rappeurs peuvent aussi jouer un rôle inestimable de médiation en faveur de l’insertion des
délinquants, des détenus notamment. Les rappeurs occupent une place importante dans la vie
de ces derniers, qui les écoutaient avant leur détention.
Des groupes de rap commencent à produire des textes destinés aux incarcérés, qui parlent de
leur vie et de leur souffrance. Certains rappeurs considèrent que la majorité de ces détenus
sont victimes de la société, ce qui les motive à intervenir souvent dans ces lieux. On peut dire
ici que les rappeurs manifestent des sentiments de solidarité et de soutien à l’égard de leurs
amis et copains de quartiers de résidence. Ils dénoncent les institutions publiques en ce qui
concerne les détenus. D’où l’accroissement des conflits entre les rappeurs et ces institutions.
À cet égard, le dysfonctionnement communicationnel entre les rappeurs et les institutions
publiques complique la tâche des médiateurs qui se retrouvent non seulement face à des
raisonnements différents, mais aussi face aux mondes sociaux qui s’ignorent réciproquement.
D’un côté ils se situent entre les institutions qui fonctionnent avec des règles administratives,
rationnelles et objectives dans le but d’instituer les individus et les faire rentrer dans une
société universaliste. De l’autre, on trouve les jeunes et les rappeurs des quartiers
périphériques avec une diversité de codes socioculturels et de modes de pensées résultant de
la diversité et des particularismes. Que ce soient les rappeurs ou certains acteurs des
institutions publiques ou médiatiques chacun accuse l’autre de ne pas être ouvert au dialogue
et de rester enfermé dans son monde culturel ou générationnel.
En définitive, face à cette polarité de l’universalisme et du particularisme d’une part et le
conflit entre les rappeurs et les institutions publiques d’autre part, nous pouvons poser la
question suivante : Quelle est la relation entre les rappeurs et les institutions publiques au
Havre? Quel type de médiation existe-t-il au Havre et peut-il fluidifier leur communication et
rapprocher leurs univers culturels ?
1.3. Hypothèses :
1˗ Nous supposons que la relation entre les rappeurs et les institutions publiques est perturbée.
Leur communication n’est pas fluide et marquée souvent par des litiges et des conflits en
raison des représentations négatives sur le rap, les rappeurs et les jeunes des quartiers
47
populaires partagées par certaines institutions publiques. Les jeunes ont aussi des
représentations négatives sur les institutions publiques.
Le rap représente pour les institutions publiques l’un des éléments perturbant de la diversité
culturelle, il est de manière générale considéré par les médias et certains hommes politiques
comme un style violent qui incite aux différentes formes d’incivilité. Les institutions
publiques s’intéressent à la diversité, mais elles ont du mal à accepter le rap engagé,
notamment. Le rap est instrumentalisé. En effet, les institutions publiques orientent le rap
uniquement vers les jeunes en difficulté (prévention de la délinquance). Pour dire autrement,
les institutions publiques, la municipalité du Havre en particulier, n’utilisent le rap ni comme
un moyen de médiation interculturelle ni pour gérer ce monde du rap et de ses acteurs, elles
pratiquent la médiation citoyenne uniquement pour l’intégration de différentes populations.
La médiation telle qu’elle est pratiquée au Havre est une médiation citoyenne qui vise la
résolution de conflits entre habitants ou entre institutions et habitants. C’est une médiation
intégratrice et de consensus. En revanche, la prise en compte de la différence culturelle n’est
pas totalement niée par les pouvoirs publics, mais elle est limitée et ne touche pas un grand
public. Autrement dit, elle ne vise pas une construction plurielle du social ou une intégration
pluriculturelle.
2 ˗ Nous faisons l’hypothèse que la relation entre les rappeurs et les institutions publiques est
perturbée parce que les rappeurs vivent des processus dynamiques de construction identitaire.
Ils ont des identités mouvantes. En effet, les jeunes en situation de conflit qui s’inspirent de
plusieurs références socio-culturelles, sont exposés à des phénomènes de décomposition, de
recomposition de l’identité, mais aussi de création et de réinvention de certains codes et
valeurs. Autrement dit, les jeunes descendant de l’immigration dont les rappeurs font partie
sont obligés de déconstruire et de reconstruire leur identité en se référant à de multiples
ressources culturelles et en inventant aussi de nouveaux référents et valeurs. Ce qui crée peutêtre un problème d’interprétation négative et de relation entre les rappeurs et les institutions
publiques.
Les institutions pratiquent une médiation intégratrice, mais les jeunes de manière générale et
les rappeurs en particulier sont dans une position de résistance et de refus des politiques de
certaines institutions publiques et médiatiques.
48
3 ˗ Nous supposons que la relation entre les rappeurs et les acteurs des institutions publiques
est stable parce que ces dernières prennent en compte la différence culturelle de ces jeunes en
organisant des manifestations culturelles dans le but de promouvoir la diversité culturelle. Les
institutions publiques, la municipalité notamment, ont mis en œuvre une médiation
interculturelle au Havre.
Actuellement nos sociétés vivent une période de diversité notamment culturelle et pour gérer
celle-ci, les autorités se mobilisent en collaboration avec différents acteurs pour mettre en
œuvre un modèle de traitement de cette diversité. Chaque pays a une tradition et un passé qui
pèsent sur le présent, ce qui assure une stabilité et une confiance en soi. Toute tradition ou
toute pratique culturelle nouvelle entraîne la peur chez certaines populations et déstabilise les
règles classiques des États. Mais les sociétés changent-elles ou sont-elles condamnées à rester
telles qu’elles sont ? La diversité des sociétés actuelles est-elle la règle ou l’exception ?
Pour répondre à ces questions nous allons présenter quelques réflexions et hypothèses de
certains
chercheurs
qui
ont
travaillé
sur
la
diversité
ou
sur
la
dichotomie
universalisme/particularisme.
Les sociétés universalistes comme la France se fondent sur la rationalité et la laïcité. Elles
mettent en œuvre des programmes et des projets pour socialiser les individus à travers
différentes institutions. Les pouvoirs publics visent la conversion des particularités en
universalisme afin d’homogénéiser leurs sociétés. Mais pas seulement, ils mettent en place
des mécanismes et des politiques publiques pour la gestion de la diversité culturelle.
En revanche, dans certains états autoritaires comme le dit très justement Alain Touraine :
« Les pouvoirs autoritaires ont la volonté d’unifier culturellement la société pour imposer un
contrôle absolu à des individus et à des groupes dont les intérêts, les opinions, les croyances
sont toujours divers.» Alain Touraine va plus loin dans son analyse et critique fortement ce
modèle qu’il qualifie d’unificateur et conduit selon lui les sociétés vers l’autoritarisme: « Plus
ces pouvoirs s’identifient à un principe culturel unificateur, que ce soit la raison, la nation, la
race ou la religion, plus vite ils entraînent la société qu’ils dirigent vers l’enfer totalitaire. »
(TOURAINE, 1997) 51
51
TOURAINE A. Pourrons-nous vivre ensemble ? Egaux et différents. Paris, Arthème Fayard, 1997, 540 p, p.
265.
49
Certes, à toutes sociétés comme tous groupes sociaux s’appliquent des généralités. Mais il
existe également des singularités. Un individu peut appartenir à plusieurs groupes sociaux ou
s’approprier plusieurs éléments culturels. Il ne peut être uniquement dans une identité figée, il
se situe entre l’universalisme et le particularisme, il s’inspire de plusieurs cultures. Bref il est
le produit de plusieurs expériences. Selon Jean Caune : « La reconnaissance des spécificités
des pratiques culturelles et la diversité des expressions sensibles ne sont pas un appel à la
division de l’humanité en entités collectives irréductibles. Parler de cultures, au pluriel, ce
n’est pas refuser aux hommes d’époques différentes, ou de civilisations éloignées, la
possibilité de communiquer autour de significations qui s’imposent au-delà de l’espace et du
temps qui les ont produites. Accepter des cultures plurielles, c’est reconnaître la multiplicité
des perspectives et des démarches qui permettent la construction d’une personnalité. La
communication d’une expérience singulière, qui entre en relation avec une expérience
collective, produit de ce fait un sens partagé. » (CAUNE, 1999) 52
Les sociétés contemporaines se caractérisent-elles réellement par l’hétérogénéité ou par
l’homogénéité ?
Il existe un débat sur cette question, car les points de vue sont divergents. Certains défendent
la pluralité ou la diversité culturelle en s’appuyant sur des enquêtes empiriques, d’autres
défendent le modèle universaliste et refusent la diversité. Martine Abdallah-Pretceille déclare:
« En effet, l’autrui culturel est très souvent, trop souvent appréhendé selon une approche
différentialiste qui privilégie la culture en tant qu’entité homogène dans laquelle viennent
s’inscrire les comportements. »53 Selon elle : « L’hétérogénéité est devenue la norme,
l’homogénéité est le produit, soit d’une action volontariste et autoritaire, soit d’un
enfermement. » (ABDALLAH-PRETECEILLE, 2007) 54
De son côté Bernard Lahire voit que la pluralité n’est pas l’exception mais plutôt la règle, il
considère l’homme comme un être pluriel auteur de sa propre particularité et en interaction
permanente avec son environnement, il note qu’« entre la famille, l’école, les groupes de pair,
les multiples institutions culturelles, les médias, etc., qu’ils sont souvent amenés à fréquenter,
52
CAUNE J., Pour une éthique de la médiation : le sens des pratiques culturelles. Presses Universitaires de
Grenoble, 1999, 294 p, p. 76.
53
ABDALLAH-PRETCEILLE M., « Pour un humanisme du divers », VST - Vie sociale et traitements 3/ 2005
(no87), pp. 34-41URL:www.cairn.info/revue-vie-sociale-et-traitements-2005-3-page-34.htm.
DOI: 10.3917/vst.087.0034
54
ABDALLAH-PRETCEILLE M., intervention lors du colloque du DERPAD, 23-24 avril 2007, « Culture des
familles, culture des institutions : alliance ou malentendu ? » POUR UN HUMANISME DU DIVERS.
50
les enfants de nos formations sociales sont de plus en plus confrontés à des situations
hétérogènes, concurrentes et parfois même en contradiction les unes avec les autres du point
de vue des principes de socialisation qu’elles développent» (LAHIRE, 1998) 55
Edmond-Marc Lipiansky donne une place primordiale à la communication qui selon lui est
révélatrice de la pluralité des individus en interactions. « C’est par et dans la communication
que les êtres se construisent et se définissent. Ils se découvrent alors pluriels selon les
situations communicationnelles. » (LIPIANSKY, 1993) 56
Gilles Verbunt conçoit la culture dans sa conception existentialiste plutôt qu’essentialiste.
Selon lui : « Dans la grande majorité des sociétés, l’homogénéité culturelle est cassée. Une
culture n’est plus un système cohérent. Les idées et les valeurs qui inspirent au sein d’une
même société, qu’il s’agisse de l’activité politique, l’économie et l’écologie, ne sont pas
identiques et ne s’harmonisent pas dans un même ensemble. » (VERBUNT, 2012)
57
Dans ce sens, Edgar MORIN défend la thèse de pluralisme dans les sociétés contemporaines
en concevant l’homme comme un être multidimensionnel (biologique, psychique, social,
culturel etc.) Il est parmi les théoriciens celui qui appelle le plus à respecter la multi
dimensionnalité des êtres et des choses. 58
Dans ce contexte de diversité mais aussi de revendication des jeunes des quartiers
périphériques on constate peu à peu l’émergence d’intermédiaires sociaux (médiateurs,
animateurs, éducateurs spécialisés, agents d’accompagnement etc.) dans différents espaces
publics (gares, quartiers, institutions etc.). Les multiples revendications découlent peut-être de
la non reconnaissance de la diversité des populations d’origine étrangère. « Malgré cette
diversité culturelle, l’Occident a poussé si loin le culte de l’uniformité, qu’il ne peut plus
concevoir les autres que comme des semblables, justifiant ainsi une politique d’assimilation.»
(LE ROY, 2001) 59
55
LAHIRE B., L’Homme pluriel. Les ressorts de l’action, Paris, Nathan, 1998, 272 p.
LIPIANSKY E-M. « L'identité dans la communication. » In: Communication et langages. N°97, 3ème
trimestre 1993, pp. 31-37.doi : 10.3406/colan.1993.2452
http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/colan_03361500_1993_num_97_1_2452, consulté le
06/10/2012
57
VERBUNT G., « Comment l'interculturel bouscule les cultures », Les Cahiers Dynamiques 4/ 2012 (n° 57),
p. 22-28 URL: www.cairn.info/revue-les-cahiers-dynamiques-2012-4-page-22.htm. DOI : 10.3917/lcd.057.0021
consulté le 14/03/2013.
58
MORIN E., La méthode 5. L’humanité de l’humanité, Paris, Éditions du Seuil, 2001, 287 p.
59
LE ROY E., p. 41.http://docs.eclm.fr/pdf_livre/162LeDroitAutrement.pdf , consulté le 10/02/2013.
56
51
Certains chercheurs, et plus précisément le sociologue français Raymond Aron, 60 évoquent la
désillusion concernant l’universalité des pays Occidentaux. Pour ce dernier cette universalité
ne correspond pas aux attentes et aux besoins des individus du monde contemporain. En outre
il constate la permanence des inégalités malgré le progrès. Pour lui il existe également deux
causes des inégalités : la première est la plus visible, elle est d’ordre institutionnel, et l’autre
est liée à l’origine sociale et au milieu familial des individus.
Cela a poussé les pouvoirs publics à chercher d’autres moyens pour maintenir la cohésion
sociale et intégrer les individus et les groupes issus de la diversité. Parmi ces moyens, la
médiation. Elle se présente dans les discours institutionnels comme une réaction au
déchirement de la cohésion sociale et comme un moyen de transférer le singulier vers le
collectif. « La médiation, dialectique, entre le singulier et le collectif, suppose ainsi l'oubli du
singulier pour la mise en œuvre d'une forme collective de l'appartenance. »61
La médiation est définie ici comme moyen d’assurer le contact entre les individus et en
particulier de lier l’individu au collectif. Jean Caune donne une vision plus large que cette
acception, la médiation est considérée pour lui comme la : « mise en rapport entre ce qui a été
et ce qui devient»62. Selon lui : « Le concept de médiation doit se concevoir dans la mise en
rapport entre un axe horizontal, celui des relations interpersonnelles, et un axe vertical, celui
d’un sens transcendantal qui oriente les rapports longs. C’est dire que la médiation comme
projet social ne peut se contenter de forger des liens éphémères, elle doit aussi participer à la
production d’un sens qui engage la collectivité. » (CAUNE, 2000) 63
Dans ce sens, la médiation englobe l’histoire individuelle et collective, le passé, le présent et
l’avenir (CAUNE, 1990), elle est le liant de l’espace public et l’espace privé (LAMIZET,
1999), mais aussi le liant de l’ensemble des éléments qui constituent la culture comme les
croyances, les mœurs, les langues etc. Elle vise à assurer la cohésion sociale par l’adhésion
des individus et des groupes sociaux aux éléments d’une culture donnée.
La médiation est envisagée dans deux perspectives :
- Perspective utopique et idyllique.
60
RAYMOND A., Les Désillusions du progrès, Essai sur la dialectique de la modernité, Paris, Presses-Pocket,
1987. 429 p.
61
Dictionnaire encyclopédique des sciences de l'information et de la communication, sous la direction de
LAMIZET B & SILEM A, Paris, Ellipses, 1997, 590 p, p. 364.
62
CAUNE J., Pour une éthique de la médiation, le sens des pratiques culturelles, Grenoble, PUG, 1999. 294 p.
63
http://w3.u-grenoble3.fr/les_enjeux/2000/Caune/Caune.pdf , consulté le 18/02/2012.
52
- Perspective orthopédique et efficace.
En effet, « Sur le terrain des pratiques professionnelles, la médiation se fait pragmatique, elle
se définit par des techniques et des savoir-faire mis en œuvre par des professionnels. Cette
fois, elle repose sur l’idée d’intervention sociale dans une perspective non plus utopique et
idyllique, mais orthopédique et efficace. Il s’agit de réduire des fractures tangibles là où elles
se produisent, de raccommoder le tissu social dans les quartiers en grande difficulté, de
cultiver la science et de donner le goût de la culture légitime. » (RASSE, 2014) 64
En France il existe une médiation sociale et culturelle pour les immigrants et leurs enfants de
manière générale. Cette médiation se compose de deux types, l’une est plus spécialisée que
l’autre. La première est celle de la médiation pénale et familiale. On trouve surtout la seconde
dans les associations de quartiers qui interviennent auprès des jeunes. Les médiateurs sont
majoritairement issus des classes populaires et en particulier de l’immigration. Les médiateurs
de ces deux types interviennent davantage dans l’accompagnement que dans la médiation
interculturelle qui nécessite beaucoup d’efforts et d’énergie à investir.
La médiation des acteurs des institutions publiques ne dépasse pas les limites de la politique
publique. C’est-à-dire que leur rôle consiste à appliquer le contrôle social en mettant en place
les politiques publiques. Cette médiation est orientée selon les attentes des institutions.
En outre, les médiateurs dépendent de la politique des institutions publiques. « Ainsi, certains
discours de transmissions de la culture suivent trop aveuglement les mots d’ordre de
responsable soucieux de réaliser les seuls objectifs institutionnels. La médiation culturelle fait
alors office de prescription culturelle conformément aux énoncés contenus dans les politiques
culturelles nationales. Elle sélectionne le type d’objets et de démarches vers lequel se
tournent non seulement les publics, mais également les créateurs qui cherchent à bénéficier
du soutien institutionnel. En ce sens, de nombreuses pratiques de médiation culturelle
concourent davantage à l’intégration sociale qu’à la construction d’un monde commun, où
toute la diversité culturelle pourrait s’exprimer. »65
64
RASSE P., « La médiation, de l'utopie à la transformation sociale », Hermès, La Revue, 2014/3 n° 70, pp. 4649, consulté le 01/01/2015.
65
LAFORTUNE J-M (dir.), La médiation culturelle ; le sens des mots et l’essence des pratiques. Presses de
l’Université du Québec, 2012, 222 p, p. 64.
53
Dans cet extrait l’auteur parle de ce qu’il a pu observer concernant les pratiques de la
médiation culturelle visant l’intégration sociale et ne donnant que très peu d’importance à la
diversité culturelle. Mais l’auteur ne nous propose pas de solutions pour gérer cette diversité
dans des sociétés à tendance universaliste et ne dit pas quelle place accorder à cette diversité.
Quel type de médiation peut-on mettre en œuvre pour gérer cette diversité culturelle ?
Les pouvoirs publics utilisent la médiation pour atteindre deux principaux objectifs :
- La résolution de différents types de conflits.
- Le rétablissement du lien entre des personnes, des groupes ou des institutions.
Selon Catherine Tourrilhes : « il appert que la tendance actuelle en travail social soit de
réduire la médiation et les compétences qui lui sont liées à la seule finalité instrumentale,
finalité entendue principalement comme modalité de négociation et de résolution de conflits.
Une telle conception peut être qualifiée d’instrumentale dans la mesure où la médiation en
travail social ne devient nécessaire que lorsque des conflits se présentent ou lorsqu’une
rupture de communication a lieu. » (TOURRILHES, 2008) 66
Certaines définitions de la médiation prennent en considération la différence du public comme
celle de Paul Rasse : « La médiation, au sens où nous l'entendons, considère d'abord que la
personne est différente, étrangère au lieu ou au sujet. Elle s'efforce de l'accueillir,
d'expliquer, de traduire, dans un processus de négociation à partir de ce que chacun est, de
ses capacités cognitives, de sa propre culture, de ses aspirations, de ses angoisses, de sa
propre histoire, de son statut social. La médiation consiste alors à créer des espaces où le
public se sente respecté et reconnu dans sa différence, d'abord pour l'attention dont il est
l'objet, pour cet effort d'hospitalité de l'institution qui l'accueille, qui tente d'expliquer,
d'informer, de traduire. » (RASSE, 2000)67
Nous considérons aussi que l’efficacité de la médiation dépend de son autonomie par rapport
aux institutions publiques, la définition de Vincent Rouzé nous semble intéressante : « La
médiation, plus qu’un outil, est un opérateur susceptible d’améliorer le vivre ensemble au
sein de la cité, à condition qu’elle conserve son caractère citoyen, moral, et son autonomie
face à ces institutions et ces professionnels qui, comme nous l’avons évoqué, semblent la
66
TOURRILHES C., « La médiation, innovation sociale ou nouveau mode de régulation ? Vers des espaces tiers
de socialisation », Pensée plurielle, 2008/2 n° 18, pp. 109-120. DOI : 10.3917/pp.018.0109,
URL : www.cairn.info/revue-pensee-plurielle-2008-2-page-109.htm, consulté le 03/09/2013.
67
RASSE P., « La médiation entre idéal théorique et application pratique », publié dans Recherche en
communication N° 13/2000, pp. 38 à 61, consulté le 28/03/2011.
54
normaliser tant dans sa dimension juridique que culturelle et sociale. Car en creux de ce
recours à la médiation se sont mises en place une institutionnalisation des fonctions et une
normalisation des dispositifs à mettre en place. » (ROUZÉ, 2010) 68
Certains chercheurs dans le domaine des médiations notamment sociales insistent sur la mise
en œuvre d’une médiation qui prenne en considération la diversité culturelle et le pluralisme
des individus et des groupes sociaux. « Par ailleurs, au nom de l’universalisme qui exclut
toute approche pluraliste des phénomènes sociaux, la différence culturelle est souvent niée et
non prise en compte. Sa reconnaissance, sans se réduire au communautarisme, permettrait
d’aborder de façon complexe les problèmes inhérents à des contextes sociaux difficiles en vue
d’un changement dans les pratiques sociales. Plaidons pour l’émergence d’espaces
intermédiaires de socialisation, espaces transitoires dynamiques où peuvent se déconstruire
et se reconstruire les représentations afin de faire émerger de nouvelles compétences et
d’élaborer des projets éducatifs et de nouvelles altérités dans une coopération entre
médiateurs et travailleurs sociaux (Ben Mrad, Bondu et Freynet, 1998). » (Cité par
TOURRILHES, 2008)
69
L’approche interculturelle est l’une des propositions alternatives pour traiter la diversité
culturelle. « On peut donc estimer que l’interculturalisme propose une alternative au
traitement de la diversité culturelle, en rendant possible le fait que chaque individu puisse
s’exprimer à partir de plusieurs cultures. Le préfixe « inter » d’« interculturel » indique une
mise en relation et une prise en considération des interactions entre des groupes, des
individus, des identités. Ainsi, si le multi et le pluriculturel s’arrêtent au niveau du constat,
l’interculturel opère une démarche, il ne correspond pas à une réalité objective. L’approche
interculturelle n’a pas pour objectif d’identifier autrui en l’enfermant dans un réseau de
significations, ni d’établir des comparaisons sur la base d’une échelle ethnocentrée.
L’interculturel accorde une place plus importante à l’individu en tant que sujet qu’aux
caractéristiques culturelles de l’individu. » (THIEYRE, 2011) 70
68
ROUZÉ V., « Médiation/s : un avatar du régime de la communication ? », Les Enjeux de l'information et de
la communication 2/ 2010 (Dossier 2010), pp. 71-87.
URL : www.cairn.info/revue-les-enjeux-de-l-information-et-de-la-communication-2010-2-page-71.htm, consulté
le 24/11/2013
69
TOURRILHES C., « La médiation, innovation sociale ou nouveau mode de régulation ? Vers des espaces tiers
de socialisation », Pensée plurielle, 2008/2 n° 18, pp. 109-120. DOI : 10.3917/pp.018.0109.
70
http://www.creg.ac-versailles.fr/spip.php?article482, consulté le 18/04/2013.
55
Certes la France se caractérise par l’universalité des valeurs mais elle montre une certaine
tolérance et une ouverture vis-à-vis de la diversité culturelle. En 2007 elle a signé la
convention pour la protection et la promotion de la diversité des expressions culturelles de
l’Unesco. Cette double inscription dans l’universalisme en particulier, et la reconnaissance de
la diversité culturelle lui a créé des nouvelles préoccupations. Comment doit-on gérer toutes
les expressions culturelles mais aussi les revendications des minorités par rapport à ces deux
références (l’universalisme et la diversité culturelle) ? Ou plus précisément « comment
concilier identité culturelle et hétérogénéité des populations ? »
1.4. Le Havre : un terrain spécifique
1.4.1. Intérêt de l’étude de cas :
Notre réflexion porte sur l’interaction entre les rappeurs, les institutions publiques et les
intermédiaires (médiateurs, animateurs, agents d’accompagnement etc.) Cette thèse se veut
une recherche exploratoire qualitative. Nous souhaitons contribuer aux analyses actuelles
portant sur la médiation entre des personnes issues de groupes, de communautés vivant des
situations d’exclusion, d’inégalité et de discrimination et dont les rappeurs font partie.
Notre question concerne un phénomène complexe, car elle se manifeste dans un processus
d’interaction et d’interprétation de communication interpersonnelle dans un contexte
caractérisé par quantité de paradoxes. En effet, nous vivons dans un monde de plus en plus
globalisé. De plus, les crises et les quêtes d’identité ne cessent de se décomposer et de se
recomposer. Le monde est caractérisé par le pluralisme et les diversités ethnoculturelles, mais
les pays s’enferment sur eux-mêmes, les individus et les groupes sociaux revendiquent de plus
en plus leur attachement ou appartenance à leurs langues, cultures ou traditions.
Conscient de la complexité de ce phénomène d’interaction entre les personnes de diverses
cultures, nous souhaitons explorer ce que la médiation interculturelle peut nous apprendre sur
la pratique du rap et la diversité des rappeurs. Cette étude se situe dans la discipline de
sciences de l’information et de la communication à l’intersection de deux références (la
communication interpersonnelle, la communication interculturelle.) Cela ne veut pas dire que
nous ne nous référons pas à d’autres disciplines, comme la sociologie ou la psychologie
sociale. D’ailleurs les sciences de l’information et de la communication se sont constituées à
partir de plusieurs disciplines des sciences humaines et sociales. Cette recherche combine
56
aussi, du fait de son objet, d’autres champs théoriques portant sur des analyses sociologiques
concernant l’engagement des rappeurs, l’exclusion, les représentations sociales, la
stigmatisation, l’identité etc.
En outre, le travail dans le champ interculturel exige de combiner plusieurs approches
théoriques et méthodologiques. « En effet, on peut concevoir le champ théorique de
l’interculturel comme un terrain carrefour où coexistent plusieurs systèmes d’explication,
dont chacun est presque exhaustif dans son propre cadre de référence mais à peine partiel
dans tout autre cadre de référence.» (STOICIU, 2008) 71
Dans cette recherche, nous sommes partis d’une idée vague, celle des relations entre les
rappeurs et les différents acteurs des institutions publiques, et peu à peu nous avons précisé
notre problématique par un travail rigoureux et de raisonnement logique. Nous avons
également accompli un travail de va et vient entre recherche théorique et observation
empirique.
Afin d’approfondir notre sujet d’étude nous avons enquêté sur une population qui se compose
de plusieurs acteurs. Il s’agit en premier lieu des rappeurs regroupés dans des collectifs ou des
labels :
-Le collectif de Din Records : il se compose de treize salariés environ (rappeurs,
compositeurs, secrétaire, manager etc). Ce collectif possède deux sociétés (Din Records et
Satellite), la première se charge de la production et la seconde de la diffusion, celle-ci est
implantée à Paris. Les rappeurs de ce collectif sont les plus célèbres au Havre, notamment
avec le rappeur Médine et le duo « Bouchées Doubles ». Ils animent des concerts partout en
France. Ils revendiquent un rap engagé et conscient. Ils sont situés au quartier de MontGaillard.
Un bref historique sur ce collectif :
● En 1997 : deux amis d’enfance du quartier, Sals’a et Proof (noms d’artistes), fondent leur
groupe « Ness et Cité ».
● En 1998 : ils décident de monter un label sous forme d’association intitulé « Din Records »
(il est à noter que le mot din signifie religion en langue arabe).
● De 1998 jusqu’en 2002 : l’association s’agrandit avec d’autres amis qui deviendront des
artistes renforçant ainsi le collectif initial des deux personnes fondatrices :
71
STOICIU G, « L'émergence du domaine d'étude de la communication interculturelle », Hermès, La Revue 2/
2008n°51)pp. 33-40URL:www.cairn.info/revue-hermes-la-revue-2008-2-page-33.htm.
DOI : 10.3917/herm.051.0033, consulté le 05/02/2013.
57
▪ Le binôme d’artistes « Bouchées Doubles » (nom de ce groupe) (Ibrah et Pad).
▪ L’artiste Médine (solo).
▪L’artiste Samb (solo)
▪ L’artiste Koto (solo)
▪ L’artiste Deep (solo)
▪ L’artiste Enarce (solo)
▪ Yahya (Dj)
▪Le binôme d’artistes « Ness et Cité » (nom de ce groupe) : (Sals’a et Proof en sont les
fondateurs, le premier est le manager du collectif et le deuxième producteur et ingénieur du
son).
▪ Remy (tour manager, responsable de communication)
● En Mai 2002 l’association Din Records devient une S.A.R.L.
Ce collectif a connu un développement constant sur le plan artistique, une double sélection au
Printemps de Bourges (Ness et Cité en 2000 et la Boussole en 2002).
Le label maîtrise l’ensemble du processus d’activité du disque : l’édition, la production, la
fabrication et la distribution, ce collectif enregistre et produit deux à trois albums chaque
année. Ces disques sont distribués dans près de quatre cent cinquante points de diffusion en
France : magasins spécialisés (FNAC, Virgin, Madison), hypermarchés (plus de cinquante
Auchan, quelques Leclerc et Carrefour) ainsi que des magasins indépendants. Cette
distribution est assurée par Satellite Distribution (société filiale de Din Records). Ils ont
également développé une activité de « merchandising », consistant à fabriquer des produits
dérivés tels que T-shirts, sweats et autres blousons de cuir. Ils ont créé un site internet de
marketing LSA. 72
Le développement de cette activité a conduit à la création d’une marque de vêtements
intitulée « Le Savoir est une Arme », (titre d’un album de ce collectif) et déposée à l’INPI
(Institut National de la Propriété Industrielle). Pas moins de quatre collections annuelles sont
conçues et fabriquées en quasi flux tendu (stock nul). Cette marque représente désormais plus
de 50% du chiffre d’affaires du Label Din records.
72
http://le-savoir-est-une-arme.com/83-sweats , consulté le 10/12/2014.
58
Ce collectif fait partie du mouvement Hip-Hop dit indépendant, il exerce son travail avec une
grande intensité, leurs bureaux étant situés dans un appartement (HLM) au quartier du MontGaillard au Havre.
Ils ont effectué plus de cent concerts en France et en Europe, le premier datant de 1997 avec
le rappeur MC Sollar à Montivilliers. C’est le début d’une ascension artistique ainsi que d’une
crédibilité professionnelle et médiatique dans le milieu du rap français.
Ce collectif met également en place des animations, il crée des ateliers d’écriture et de la
musique assistée par ordinateur (M.A.O), les lieux d’intervention étant principalement des
associations, MJC, écoles , collèges, lycées, établissements culturels, centres pénitentiaires
etc.
Les membres de ce collectif sont engagés non seulement dans le rap mais aussi dans plusieurs
domaines (politique, social, sportif, culturel etc.), notamment le rappeur Médine phare de
collectif Din Records, qui est le président d’un club de boxe éducative au Havre « Don’t
panik team », fils d’un boxeur, il suit les traces de son père qui avait un club au sein d’une
maison de quartier. C’est un club de boxe mixte.73 Médine et son collectif « Don’t panik
team » ont organisé le 07 mars 2015 à Magic Mirrors un tournoi de boxe féminine pour fêter
la journée de la femme. Un évènement sportif qui combine, boxe, humour et musique rap.74
Il est aussi l’animateur d’une émission intitulée : « Déconstruisons les préjugés » de
l’association « Havre de savoir » il s’agit d’une association locale qui s’engage dans plusieurs
domaines. « L’association a été créée afin de présenter et faire connaître l’islam et ses
valeurs d’ouverture et de tolérance, son éthique et sa morale, en se basant sur une
compréhension du juste milieu, et une pratique authentique à travers l’enseignement. »75
Le rappeur Médine a co-écrit un livre avec le géo-politologue Pascal Boniface intitulé « Don’t
Panik » publié en 2012, c’est un débat ou un entretien entre Médine et Pascal Boniface sur
plusieurs questions, notamment celles liées aux conditions et aux situations de vie de jeunes
des quartiers populaires et des musulmans de France. Ce rappeur est en train d’écrire un
second ouvrage, intitulé « Protest Song » il s’agit d’un livre qui va retracer toute la tradition
73
http://www.ffboxe.com/news-20674-boxe-olympique-medine-a-mis-la-boxe-feminine-a-l-honneur.html
http://www.normandie-actu.fr/au-havre-le-rappeur-medine-organise-un-tournoi-de-boxe-au-feminin_114605/
75
http://havredesavoir.fr/
74
59
de la musique contestataire et montrer le rôle du rap dans la dénonciation des injustices
sociales.
Dans un sondage de Normandie-actu76 le rappeur havrais Médine a été choisi comme la
première personnalité qui a marqué l’année 2014 avec un taux de 35,5 %. 77
Il a été interviewé à deux reprises dans le prestigieux magazine américain « Time ».
Mont-Gaillard, reste encore l’un des quartiers les plus peuplés du Havre. Ce quartier conserve
encore une structure par âge très jeune, puisque plus d’un tiers des habitants avait moins de
vingt ans en 1999.
- Le collectif de 76 carats : il se compose d’un groupe de rappeurs (Vasco, Nozy, Daouf etc.).
Ces rappeurs possèdent un label et pratiquent le rap underground. Ils sont situés au quartier
de la Mare rouge.
- Le groupe : RK 76, Dj Ralph, Master x : ces trois rappeurs ont réuni plusieurs rappeurs du
Havre pour composer un album intitulé : « N production 76 ». Ils pratiquent le genre
underground.
- Poissarino : rappeur solo.
- Lil Amel et sa soeur : la première est rappeuse l’autre est danseuse.
- Madsy et Alivor : rappeurs (rap conscient /engagé)
1.4.2. Les lieux et les sites de l’observation au Havre :
- Le JUPO (le Jazz Union Porte Océane). Il s’agit d’une association de soutien aux musiciens
et écoles de musique.
L’histoire de cette structure a commencé le 17 décembre 1960. Des passionnés de jazz se
réunissent pour créer cette association. Cette école de musique est inspirée par le jazz et les
musiques d’Afrique. Maintenant le JUPO forme 250 élèves.
- La Maison de la Culture (Le Volcan) : le JUPO est l’un de ses principaux partenaires pour
l’organisation de concerts et d’événements musicaux.
- La ligue de l’enseignement : c’est une structure qui s’occupe des rappeurs (organisation des
concerts, financement des projets, etc.)
- L’ARCADE : c’est une association de rencontres culturelles, d’animation, de détente et
d’expression. Elle accompagne des rappeurs du Havre et organise des concerts.
-Le Magic Mirror : chapiteau de spectacles et des manifestations culturelles.
76
http://www.normandie-actu.fr/sondage-pour-vous-qui-a-marque-lannee-2014-au-havre_104341/
http://www.normandie-actu.fr/entretien-medine-elu-havrais-de-lannee-il-devoile-le-nom-de-son-prochainalbum_105185/
77
60
-Le Tetris : nouvelle structure des musiques actuelles au Havre.
1.5. Les objectifs et la pertinence de la recherche :
- Concernant les rappeurs, l’objectif est de comprendre le sens de leurs actions, mais
également de savoir comment ils les mènent et par quels moyens.
- Comprendre les interactions entre ces différents acteurs (rappeurs, institutionnels et
intermédiaires). Comme disait Martine Abdallah-Pretceille : « L’approche interculturelle n’a
pas pour objectif d’identifier autrui en l’enfermant dans un réseau de significations, ni
d’établir une série de comparaisons sur la base d’une échelle ethnocentrée. L’accent est mis
sur les relations entre les individus plus que sur les cultures prises comme des entités
homogènes.» (ABDALLAH-PRETCEILLE, 2013) 78
- Comprendre comment se joue la communication verbale et non-verbale entre ces acteurs
précités.
Les questions sont différentes selon les interviewés. On a des questions variées et différentes
et les entretiens visent à repérer ;
- Les processus de production, diffusion, marketing etc.
- Les parcours de chaque rappeur ou collectif afin de mieux comprendre leur socialisation et
notamment les conditions de leur trajectoire en tant que rappeur.
- Les interactions entre les rappeurs et les acteurs des institutions publiques et médiatiques.
-Les interactions entre les rappeurs et les acteurs des industries culturelles, notamment
musicales.
- l’organisation et la programmation de la culture hip-hop, notamment le « rap », par les
acteurs de la culture des collectivités territoriales.
Notre principal outil de production des données est l’entretien de type semi-directif.
Ajoutons à cela d’autres techniques comme l’observation directe et parfois participante.
Pertinence de la recherche :
On peut dire que deux raisons capitales sous-tendent cette étude et justifient, à notre sens, sa
pertinence. D’abord il y a l’importance grandissante de nombre de rappeurs engagés en
France, issus en majorité d’immigration maghrébine, subsaharienne et comorienne.
« Impossible de recenser tous les rappeurs dits engagés. « Avant, on les comptait sur les
78
ABDALLAH-PRETCEILLE M., L’éducation interculturelle, 4e éd., Paris, Presses Universitaires de France «
Que sais-je ? », 2013,128 p .ISBN :9782130619734.
Lien : http://www.cairn.info/l-education-interculturelle--9782130619734.htm, consulté le 03/10/2014.
61
doigts de la main. Aujourd’hui je ne connais même pas tous ceux qui habitent dans mon
quartier. »79 Pour Laurent Béru : « Évoquer le rap, c’est articuler espaces urbains pauvres,
minorités ethniques reléguées et discours politiques engagés. L’engagement véhiculé par de
très nombreux rappeurs conduit à la dénonciation d’un racisme institutionnel, hérité tant de
la période de la traite négrière que de l’époque de la soumission coloniale. »80
Un rappeur comme Médine au Havre a plusieurs fans qui échangent quotidiennement sur sa
page Facebook, à cela s’ajoute le nombre de concerts qu’il donne en compagnie de ses
collègues de Din Records dans toutes les villes de France, mais aussi dans certains pays en
Europe, Canada ou en Afrique. Les rappeurs engagés multiplient de plus en plus leurs actions
(culturelles, sociales, politiques, économiques etc.) Ils essayent de constituer un réseau qui
touche non seulement leurs collègues musiciens et des jeunes de tous horizons, mais aussi
certaines personnalités politiques et intellectuelles, c’est le cas par exemple du rappeur havrais
Médine qui est souvent invité par Pascal Boniface pour donner des conférences à Sciences Po
à Paris. Le rappeur Médine et ses collègues mènent également des actions dans plusieurs
domaines (création musical et l’animation des ateliers MAO, écriture etc, création des
associations sportives « Don’t Panik team »,81 organisation des débats,82 etc.)
Les rappeurs commencent à être accueillis dans des nouveaux lieux et sites comme
l’Olympia. Ensuite, on constate l’intérêt grandissant des pouvoirs publics pour le rap et les
jeunes des quartiers populaires. Depuis les émeutes de 2005 les jeunes et leurs pratiques
culturelles sont devenus l’une des préoccupations majeures des pouvoirs publics. Il s’agit là
d’un effort pour comprendre et analyser les interactions entre les rappeurs et les institutions
publiques.
Actuellement, la coexistence pacifique entre les différents groupes ethniques et la cohésion
sociale dans la société française sont des objectifs permanents des pouvoirs publics. Le rap
véhicule des représentations et des besoins sociaux psychologiques de certaines populations
souvent marginalisées. Les rappeurs par leur influence sur les plus jeunes et par leur
engagement sont devenus des nouveaux acteurs qui pèsent sur la scène médiatique, voire
politique.
79
http://www.franceculture.fr/emission-pixel-le-rap-militant-fait-il-encore-du-bruit-2013-09-27, consulté le
10/10/2014.
80
https://www.cairn.info/resume.php?ID_ARTICLE=VOLU_061_0061, consulté le 16/05/2014.
81
http://www.normandie-actu.fr/dont-panik-team-ou-la-boxe-educative-du-rappeur-medine-au-havre_61448/,
consulté le 15/05/2014.
82
http://www.normandie-actu.fr/conference-et-debat-sur-la-citoyennete-avec-medine-au-havre_115500/ ,
consulté le 24/05/2015.
62
CHAPITRE 2 : CADRE THEORIQUE ET CONCEPTS UTILISÉS
Introduction : L’inscription en Sciences de l’Information et de la Communication ; une
discipline autonome
Le champ de la communication englobe plusieurs domaines, celui de la communication
numérique (les médias), la communication politique, la communication de masse, la
communication interculturelle, la communication interpersonnelle etc.
Notre recherche se positionne dans ces deux derniers domaines, ceux de « la communication
interculturelle et interpersonnelle ». Celles-ci sont fondées sur les échanges appelés également
interactions entre différents individus ou groupes sociaux. Nous inscrivons donc cette étude
dans le cadre de la communication interculturelle et interpersonnelle, puisque le sujet de cette
thèse concerne la rencontre entre des acteurs de différents univers culturels qui sont ici les
rappeurs et les institutions publiques.
Ce phénomène complexe et collectif de communication locale entre les rappeurs, les
institutions publiques et ses acteurs, y compris les intermédiaires que nous observons et
analysons sur le terrain havrais, apparaît mieux étudié sous l’angle des relations, des
interactions, des significations co-construites entre les acteurs précités que selon une
perspective télégraphique linéaire qui se fonde sur la transmission d’une information d’un
émetteur A vers un récepteur B. Dans ce cas-là, la communication interculturelle (Pretceille,
1999) interpersonnelle (Watzlawick, 1967), orchestrale (Winkin, 1996) et systémique
(Muccheilli, 1999) nous paraît convenablement adaptée à la complexité de la situation. Au
sein du terrain havrais, les rappeurs, forment un groupe et se trouvent individuellement ou
collectivement en interaction avec les acteurs publics et les intermédiaires. En effet, ils
forment des éléments d’un système ou selon la formule d’Yves Winkin des musiciens dans un
orchestre. Ils sont donc des acteurs de communication qui participent à un processus de
communication.
Nous présenterons les principes aussi bien de la communication interpersonnelle systémique
telle qu’elle est définie par l’École de Palo Alto que de la communication interculturelle ainsi
que les différents concepts qui sont liés à ces deux courants guidant notre recherche, mais
63
aussi des concepts d’autres disciplines comme la sociologie. Nous devons préciser ici que les
deux approches, interculturelle et interpersonnelle systémique, se complètent.
Dans cette optique, l’approche interculturelle nous semble intéressante dans la mesure où elle
se réfère à plusieurs disciplines et emprunte des concepts d’autres disciplines. En effet, « la
référence à l’interdisciplinarité est donc essentielle car opérer par disciplines vise un monde
statique. L’approche interculturelle s’érige à partir d’une pluralité de sens, de causalités et
de points de vue. L’interculturel réfère à plusieurs régions du savoir car ses objets potentiels
peuvent appartenir à plusieurs problématiques différentes. » (ABDALLAH-PRETCEILLE,
1999) 83
La communication est verbale, mais aussi holistique selon l’École de Palo Alto qui non
seulement envisage comme « impossible de ne pas communiquer », mais établit aussi que
l’individu communique par le verbal et le non-verbal (les gestes, les mimiques, les postures
etc.) Autrement dit, il communique en utilisant toutes ses dimensions : physique,
émotionnelle, culturelle, mentale, sociale, spirituelle etc.
La communication interpersonnelle est caractérisée par la rétroaction (feedback) L’émetteur
est à la fois celui qui transmet les messages mais aussi le récepteur qui les reçoit, ce dernier
jouant aussi le rôle de l’émetteur. Chacun exerce la fonction d’émetteur et de récepteur tour à
tour. Bref, les deux échangent et interagissent mutuellement.
L’objectif de notre thèse est de mettre en évidence la relation entre les rappeurs, les
institutionnels et les intermédiaires d’où notre intérêt de mobiliser l’approche systémique
interactionniste de l’École de Palo Alto, l’un des courants des sciences de l’information et de
la communication. Cette inscription dans l’École de Palo Alto nous semble être l’une des
meilleures approches d’appréhension des phénomènes d’interactions entre les rappeurs et les
acteurs des institutions publiques, et de phénomènes de médiations.
Dans cette partie nous allons présenter les différents concepts qui produisent ce travail de
thèse. Les termes choisis dans cette étude englobent non seulement plusieurs courants mais
mobilisent aussi certaines disciplines comme la sociologie, la psychologie sociale, la
philosophie, en se fondant en grande partie sur les sciences de l’information et de la
communication.
83
ABDALLAH-PRETCEILLE M, L’ÉDUCATION INTERCULTURELLE, Paris, Presses Universitaires de
France, Que sais-je ?, 1999, 127 p, p. 65.
64
Cette interdisciplinarité a pour but d’apporter des éléments de réponse à des questions et des
préoccupations multiples (la médiation, l’interculturalité, les industries culturelles et créatives,
la construction d’identité, la communication interpersonnelle etc).
Dans un premier temps nous présenterons l’approche interactionniste et systémique de l’École
de Palo Alto comme l’un des grands courants en sciences de l’information et de la
communication. Dans un deuxième temps nous présenterons les principes et les
caractéristiques de la communication interculturelle.
Ensuite, nous expliquerons notre choix d’appliquer ces approches et présenterons leur
efficacité dans l’étude des phénomènes de la communication interpersonnelle.
2.1. La communication interpersonnelle :
Parmi les disciplines les plus interdisciplinaires qui ont marqué les sciences sociales et
humaines figurent les sciences de l’information et de la communication. En effet, cette
discipline s’est constituée récemment en empruntant des méthodologies et des paradigmes à
d’autres disciplines, notamment la sociologie, la psychologie, l’anthropologie et même la
biologie. Les théoriciens de cette discipline sont également d’origines scientifiques diverses.
Certains d’entre eux sont inspirés du marxisme et des différents courants philosophiques.
Certes, ils s’inscrivent dans ces courants antérieurs, mais ils ont développé une auto-réflexion
et une critique de ces derniers modèles scientifiques. Cela leur a permis de progresser et
d’inventer de nouvelles méthodes, courants scientifiques et mêmes de nouvelles disciplines
comme les sciences de l’information et de la communication.
En termes d’exemple, l’invention de l’approche systémique a marqué une rupture avec
l’approche cartésienne et constitue elle-même un champ interdisciplinaire. Les théoriciens de
la systémique proposent d’analyser et d’identifier les phénomènes sociaux comme système
qui contient un ensemble d’éléments en interaction entre eux et avec l’environnement. Les
systémiciens à la différence des cartésiens voient qu’un système doit être étudié et compris
comme un ensemble et non comme des éléments séparés les uns des autres. « La systémique
permet d’aborder des sujets complexes qui étaient réfractaires à l’approche parcellaire des
sciences exactes issues de cartésianisme »84
84
Source Wikipédia. L’encyclopédie libre.
65
Ces dernières décennies les sciences de l’information et de la communication sont devenues
une discipline à part entière. Les chercheurs ont développé des nouvelles méthodes, ils ont
mobilisé de nouveaux concepts et ont également créé de nouveaux modèles afin de constituer
un champ de connaissance spécifique de cette discipline. Actuellement, les sujets et les objets
de recherche s’intensifient de plus en plus en empruntant des modèles et des méthodes des
sciences de l’information et de la communication.
Il existe aussi plusieurs façons d’aborder et d’envisager la communication. Chaque chercheur
choisit le(s) modèle(s) d’analyse par rapport à son sujet.
« Les théories mécanistes, dans leur ensemble, ont considéré la communication comme un
composé que l’on explique en décomposant les éléments. Mais il est une autre façon
d’envisager la communication, non plus comme une somme d’éléments, mais comme un
ensemble dynamique dans lequel les relations entre les éléments viennent au premier plan.
C’est là, une approche que l’on peut qualifier d’organiste. Dans l’organisme, chaque élément
doit être connecté à un autre. Les multiples cellules sont interconnectées et l’interrelation
crée l’organisme. » (LOHISSE, 2007) 85
LE CONSTRUCTIVISME :
Le constructivisme est un courant qu’on peut trouver dans diverses disciplines. Ce qui nous
concerne dans cette étude c’est le constructivisme en sciences sociales et humaines. Il est issu
de la philosophie des sciences qui vise à comprendre ce qui forme la connaissance. Pour le
constructivisme la connaissance de la réalité est une construction comme le dit très justement
Jean-Michel Besnier, « le constructivisme désigne d'abord « la théorie issue de Kant selon
laquelle la connaissance des phénomènes résulte d'une construction effectuée par le sujet »
(BESNIER, 2005) 86
En effet, la réalité existe mais on ne peut la connaître directement. Les individus et les
groupes sociaux ne peuvent en aucun cas concevoir un monde indépendant de leurs
expériences.
85
LOHISSE J., la communication ; De la transmission à la relation. Bruxelles, Editions revue et augmentée
par : Annabelle Klein. Éditions De Boeck Université, 2007, 223 p, p. 137.
86
BESNIER J-M, Les Théories de la Connaissance, Paris, Presses Universitaires de France, coll. « Que saisje ? », 2005, 128 p.
66
En sociologie comme en sciences de l’information et de la communication, le constructivisme
est une approche qui aborde la réalité sociale comme construction sociale. Ce courant
scientifique conçoit l’individu comme un acteur libre et actif, qui construit par ses actions sa
propre représentation du monde et se trouve lui-même modifié par cette construction. Pour les
constructivistes, le monde se construit en permanence sous l’influence de différents acteurs en
interactions mutuelles. Dans la première discipline le constructivisme a été développé par
Peter L. Berger et Thomas Luckman dans leur œuvre intitulée : « The Social Construction of
Reality » (1966), dans cet ouvrage-référence ils expliquent comment l’individu est un
producteur de la réalité sociale, mais aussi une construction de celle-ci à travers les processus
d’externalisation et d’internalisation. Dans la seconde discipline, les travaux de l’équipe de
l’institut MRI (Mental Research Institute) dirigés par Gregory Bateson et Don Jackson ont
contribué à développer le constructivisme. L’approche constructiviste conduit comme disent
Vidal et Garcia-Rivera (2013 : 33) : « à questionner les représentations et les conceptions de
l’individu dans un contexte donné. »87
2.1.1. L’École de Palo Alto :
L’École de Palo Alto est un courant de recherche ayant pris le nom de la ville de Palo Alto en
Californie, à partir du début des années de 1950. Ce courant de pensée fait actuellement partie
de l’une des grandes références des sciences de l’information et de la communication, celle de
la communication interpersonnelle. Parmi les principales figures qui ont participé à la
constitution de cette École : Gregory Bateson, Edward Hall, Ray Birdwhistell, Donald D.
Jackson, John Weakland, Jay Haley, Richard Fisch, Erving Goffman, William Fry et Paul
Watzlawick. Ces derniers sont issus de diverses disciplines, plus particulièrement la
philosophie, la psychanalyse et l’anthropologie.
Le pionnier de ce groupe de chercheurs est Gregory Bateson (1904-1980), il est considéré
comme l’un des piliers de cette école. Il a quitté l’Angleterre pour se réfugier aux Etats-Unis
pendant la Deuxième Guerre mondiale. Zoologue et anthropologue de formation, son voyage
de recherche en 1932 lui a permis de rencontrer sa future épouse et collaboratrice, Margaret
Mead. Il s’est intéressé à la communication humaine et animale dans l’interdisciplinarité en
multipliant des rencontres et des recherches entre autres.
87
VIDAL M & GARCIA-RIVERA T, Palo Alto à L’école, Éditions SupAgro Florac, Belgique, 2013, 196 p.
https://www.supagro.fr/web/UserFiles/File/palo-alto-supagro.pdf
67
Son travail est original dans la mesure où il a appliqué les concepts de la cybernétique et de la
systémique aux sciences humaines et sociales. Ses apports scientifiques ont également
contribué au développement de la thérapie familiale grâce à l’invention de la théorie de la
double contrainte. Celle-ci est une vision systémique de la maladie mentale.
À cet égard, on peut dire que la cybernétique et par la suite la systémique constituent la
matière première et la base de développement des recherches psychothérapeutes de Gregory
Bateson.
Dans ce travail sur les rappeurs et les différents acteurs sociaux nous nous fondons sur la
conception systémique-interactionniste de la communication dans laquelle individus et
relations sont interdépendants et indissociables. En effet, les rappeurs ne peuvent construire
leur identité sans interactions avec leur environnement et avec les différents acteurs sociaux et
institutionnels. Les interactionnistes (Mead, École de Chicago) et les psychosociologues de la
communication (École de Palo Alto) ont démontré que l’interaction est le lieu privilégié de la
construction de l’identité individuelle. En outre, les chercheurs de Palo Alto ont affirmé que la
plupart des problèmes d’identité sont liés aux dysfonctionnements relationnels. Ceci nous
conduit à développer une conception de l’identité individuelle selon laquelle cette dernière est
changeante et instable. Nous sommes loin d’une conception où l’identité individuelle est figée
et indépendante des relations humaines. Bref, les deux approches se fondent sur les processus
relationnels et interactionnels.
2.1.2. La systémique :
Nous allons exposer deux grands modèles des sciences de l’information et de la
communication. Le premier, celui de la théorie de l’information (le modèle télégraphique) qui
donne la priorité au processus de la transmission d’information. Le second, celui de
l’orchestre (le modèle circulaire). Ce dernier constitue le centre de notre étude et le fil
conducteur dans la mesure où il s’intéresse à l’échange et aux relations humaines et sociales.
On doit rappeler que la base de tous les modèles est le modèle télégraphique, qui a été inventé
dans un contexte de tension et de Guerre mondiale dans la fin des années quarante aux EtatsUnis. C’est la recherche sur le développement de la technologie, notamment dans les
domaines de l’information et de la communication (comme la propagande, les infrastructures
de communication) qui a permis de découvrir ces modèles. De fait, les recherches des
68
sciences de l’information et de la communication se sont construites sur les bases de ces
modèles.
Nous devons avant tout cela définir la systémique et en particulier la conception de l’École de
Palo Alto.
La systémique a été formalisée par Ludwig von Bertalanffy dans le domaine de la biologie.
Cette théorie est appelée aujourd’hui « théorie générale des systèmes ». Ces derniers sont
définis comme des ensembles d’éléments en interactions. Picard et Marc présentent un
système comme : « un ensemble composé d’une limite qui le sépare de son environnement et
d’éléments reliés entre eux par un réseau de communication. » (PICARD & MARC, 2013) 88
La systémique est devenue l’une des théories centrales des Sciences de l’Information et de la
Communication. Selon Alex Mucchielli : « Le systémisme est une orientation de pensée qui
considère que les phénomènes ne peuvent exister en dehors d’un système de relations
entretenu avec d’autres phénomènes de même nature. » (MUCCHIELLI, 2004) 89
Un système en sciences humaines et sociales est différent d’un système des sciences
mathématiques, physiques et des sciences de l’ingénieur car les activités de ces dernières
sciences, dites techniques et mécaniques, sont des échanges entre entités non humaines. Or
l’étude des systèmes humains est plus difficile que celle portant sur ceux d’ordre mécanique
ou biologique. « La théorie générale des systèmes ne concerne pas seulement les systèmes
mécaniques, biologiques ou économiques. Elle peut s’appliquer aussi aux relations humaines.
Ceci ne signifie nullement que l’on cherche à donner des phénomènes humains une vision
mécaniste ; il ne s’agit pas de traiter de la même manière le fonctionnement d’un ordinateur
et celui d’un groupe de personnes mais d’étendre à des domaines différents- avec des
transpositions et des limitations nécessaires- une démarche théorique comparable. » (MARC
& PICARD, 2002)90
Le système en sciences humaines et sociales est constitué de plusieurs éléments en interaction
permanente. Il est souvent caractérisé par la complexité. En effet, « Au regard de l’école de
Palo Alto, les systèmes qui relèvent des interactions de l’humain avec son environnement sont
88
PICARD D, MARC E, L’École de Palo Alto, P.U.F. « Que sais-je ? », 2013, p. 58-76. URL: www.cairn.info/lecole-de-palo-alto--9782130606628-page-58.htm, consulté le 16/01/2015.
89
http://www.puf.com/Dictionnaire:Dictionnaire_des_sciences_humaines/SYST%C3%89MISME
90
MARC E & PICARD D., L’ÉCOLE DE PALO ALTO; un nouveau regard sur les relations humaines, Editions
RETZ. Paris, 2002, 223 p, p 23.
69
considérés comme complexes. La notion de complexité est souvent confondue avec celle de
complication. Un système peut être très compliqué, c’est à dire présenter un grand nombre
d’éléments et un grand nombre d’interactions entre eux, sans pour autant être complexe.
De même, un système peut être complexe sans être compliqué. Deux personnes en
interactions forment un système simple et pourtant complexe. » (VIDAL & RIVERA, 2013)91
Selon l’École de Palo Alto et plus particulièrement Paul Watzlawick, chaque élément
participe à un ensemble (le modèle de l’orchestre). Autrement dit, la communication est
toujours conçue comme une participation à un système de relation.92
Il existe sept principes épistémologiques de la théorie systémique :
1- Le principe systémique : un phénomène doit être toujours étudié comme étant en
interaction avec plusieurs autres phénomènes de communication.
2- Le principe du niveau d’observation ou de cadrage : un phénomène ne prend son sens
que si on considère son environnement.
3- Le principe du primat du contexte systémique : un phénomène de communication ne
prend son sens qu’en relation avec le contexte donné qui est formé par le système luimême.
4- Le principe de récursivité : chaque phénomène de communication est pris dans un jeu
de rétroactions et d’actions de causalité circulaire.
5- Le principe d’homéostasie : un phénomène de communication possède en son sein une
force qui le stabilise.
6- Le principe d’émergence : dans un système de communication il est important de tenir
compte de chaque sous-système qui est paradoxal. Il est à la fois autonome et
contraint.
91
VIDAL M & GARCIA-RIVERA T, Palo Alto à L’école, Éditions SupAgro Florac, Belgique, 2013,196 p, p.
28. https://www.supagro.fr/web/UserFiles/File/palo-alto-supagro.pdf
92
WATZLAWICK P. ; HELMICK BEAVIN J. ; JACKSON Don D., Une logique de la communication, Paris,
Éditions du Seuil, 1984, 280 p.
70
7- Le principe de la nature de la communication prise en compte : d’après Mucchielli
« dans l’analyse systémique des communications, la communication est explicitée sous
la forme d’une catégorie signifiante d’échange. » (MUCCHIELLI, 2004) 93
La systémique est issue de la cybernétique de Norbert Wiener. Étymologiquement la
cybernétique désigne l’action de : gouverner ou de piloter. Ce mot vient du grec
« kubernets ».
La cybernétique est la science des machines automatiques autorégulées, les pères fondateurs
de la cybernétique sont tous des scientifiques mathématiciens en majorité, notamment
l’américain Norbert Von Wiener.
Voici résumées les idées principales :
- Le monde est intégralement constitué de systèmes, vivants ou non-vivants, imbriqués et en
interaction. En effet, la cybernétique considère le monde qu’il soit vivant ou non-vivant ;
(société, groupes d’individus, un organisme, une machine) comme des systèmes. Autrement
dit, chaque système est constitué par des éléments divers et plusieurs interactions se jouent à
l’intérieur de ce système, qu’il convient de contrôler. Tel est l’objectif de la cybernétique,
d’ailleurs elle est la science de contrôle des systèmes.
En d’autres termes, un système cybernétique se compose de plusieurs éléments en interaction
qui forment des modes de communications entre ces derniers.
Selon MATTELART A&C. (2004 :33) : « L’ambition du systémique est de penser la
globalité, les interactions entre les éléments plutôt que les causalités, d’appréhender la
complexité des systèmes comme des ensembles dynamiques aux relations multiples et
changeantes. »
- L’information ne se transmet pas de manière linéaire mais plutôt de façon circulaire.
- Dans un système, les éléments qui sont en interaction développent des actions et chaque
élément est régi en fonction de l’autre. (Feedback, rétroaction).
Le feedback est la notion centrale de la cybernétique.
Bref, « Le projet de la cybernétique est plus une façon de réfléchir qu’une théorie articulée et
détaillée. » (WINKIN, 1981 : 16).
2.1.3. Palo Alto : une conception interactionniste-systémique
La systémique se fonde sur le concept de système qui est central et primordial dans cette
approche. Le système, nous l’avons dit, est un ensemble d’éléments réunis par un ensemble
93
MUCCHIELLI A., Étude des communications : approche par la modélisation des relations, Paris, Armand
Colin, 2004, 191 p.
71
d’interactions et de relations. L’originalité de l’approche systémique c’est qu’elle ne
décompose pas les éléments d’un système, elle pense la totalité des interactions. « L’approche
systémique n’est pas une nouvelle science, ni même une nouvelle discipline ; c’est un point de
vue original sur la réalité, une méthode pour aborder les phénomènes complexes. Elle permet
une vision synthétique des problèmes alors qu’a prévalu longtemps dans les sciences une
démarche analytique. Là où l’analyse décompose un phénomène en autant de parties
élémentaires dont elle étudie les propriétés et va du simple au complexe, la synthèse essaie de
penser la totalité dans sa structure et sa dynamique ; au lieu de dissocier, elle recompose
l’ensemble des relations significatives qui relient des éléments en interaction, attitude à
laquelle correspond précisément la notion de système ; celle-ci renvoie moins à la définition
d’un objet particulier qu’à une perspective spécifique et féconde sur des domaines très divers
de la réalité physique, biologique et humaine. » (MARC & PICARD, 2002)94
L’École de Palo Alto se différencie de la conception originale de la systémique dans la
mesure où elle combine deux approches, l’interactionniste et la systémique.
En somme, notre sujet concerne aussi la médiation entre les rappeurs et les institutions
publiques au Havre. Nous aborderons cette question dans une approche systémiqueinteractionniste. Selon Picard et Marc : « Sous le terme d’approche systémique se déploie un
certain nombre de pratiques diversifiées comme la résolution de problèmes, la médiation,
l’accompagnement au changement, le coaching ou même la formation. » (MARC &
PICARD, 2013)95
Nous aborderons les collectifs des rappeurs en tant qu’éléments d’un système, en interaction
dynamique et permanente avec d’autres éléments, mais aussi avec leur environnement. Nous
nous intéresserons aux processus interactionnels et communicationnels.
Nous avons choisi d’analyser la communication, les interactions et la relation entres les
rappeurs et les différents acteurs ci-dessous, mais aussi entre ces derniers à travers l’approche
systémique-interactionniste de l’École de Palo Alto.
Le modèle systémique permet de conceptualiser la communication, mais aussi de repérer ce
qui la perturbe.
94
MARC E, PICARD D, L’ÉCOLE DE PALO ALTO ; un nouveau regard sur les relations humaines, Éditions
RETZ. Paris, 2002, 223 p, p. 19.
95
PICARD D, MARC E, L’École de Palo Alto, Paris, Presses Universitaires de France, « Que sais-je ? », 2013,
127 p, p. 110.
72
La communication est donc peut prendre différente formes, c’est-à-dire une communication
fluide ou perturbée.
En effet, « On communique, en principe, pour mieux se comprendre et créer du lien. Lorsque
la communication ne joue plus ce rôle mais, au contraire, contribue à éloigner, à produire de
l’incompréhension et de la souffrance, on la qualifie de « pathologique ». C’est le cas dans
les situations conflictuelles, qu’elles soient violentes ou insidieuses, ouvertes ou larvées,
qu’elles se manifestent par des disputes ponctuelles ou des désaccords profonds. » (PICARD
& MARC, 2013 : 70-71).
Dans le même sens pour Dominique Wolton : « La communication qui devait rapprocher les
hommes devient en réalité le révélateur de ce qui les sépare. » (WOLTON, 1997)96
Certes, nous nous intéresserons au pourquoi de ce conflit entre les rappeurs et les institutions
publiques mais ce que nous intéresse le plus dans ce schéma c’est de savoir comment se
jouent les interactions entre ces différents acteurs.
Schéma de modèle systémique-interactionniste
Figure : Mohammed Fliti, 2013 CIRTAI, Université du Havre.
96
WOLTON D., Penser la communication, Paris, Éditions Flammarion, 1997, 400 p.
73
Dans ce schéma il n’y a ni émetteurs ni récepteurs, des individus en interaction sont à la fois
en réception des informations et en réaction à celles-ci.
Ce qui nous intéresse le plus ici ce sont les interactions entre les rappeurs et ces différents
acteurs et institutions. Des interactions se produisent aussi entre par exemple les élus et les
familles, mais le plus important pour nous ce sont les interactions entre les rappeurs et les
acteurs et institutions suivantes :
Publics : ici nous faisons référence à l’ouvrage de Stéphanie Molinero intitulé : « Les publics
du rap. Enquête sociologique »97 elle insiste sur la diversité des publics du rap. Non seulement
les jeunes des quartiers populaires, notamment les garçons, écoutent le rap, mais s’ajoutent
d’autres publics variés au niveau des classes sociales, des âges, de genres etc.
Médias : ils englobent toutes les structures médiatiques (radios, chaînes de télévisions, presse
écrite, magazines, réseaux sociaux etc.)
Majors : les structures de l’industrie du disque (Les grandes maisons de disque, les sociétés
de production et de diffusion, de marketing de concerts, de publicité, etc.)
Administrateurs : ils englobent tous les acteurs ou les administrateurs des institutions
publiques.
Rappeurs : ils englobent les rappeurs solo, collectifs spécialisés du rap possédant des
S.A.R.L, groupes du rap sans entreprises, les producteurs de son, photographes, caméramans,
managers, designers etc.
Quartiers : ils englobent les immeubles, les habitants, les structures associatives, le
commerce de proximité, etc.
Familles : les familles des rappeurs, mais aussi toutes les familles résidantes des quartiers.
Intermédiaires : ils englobent tous les travailleurs sociaux tels les médiateurs, les éducateurs
spécialisés, les animateurs, les agents d’accompagnement etc.
Élus : ils englobent les députés, les adjoints au Maire, conseillers municipaux, généraux,
régionaux etc.
2.1.4. Les modèles de la communication :
A- Le modèle télégraphique :
Ce modèle a été construit dans la théorie mathématique de la communication, appelée
également « la théorie de l’information ». La première appellation renvoie à une discipline
97
MOLINERO S., Les publics du rap ; Enquête sociologique, Paris, L’Harmattan, 2009, 352 p.
74
scientifique, celle des mathématiques, et propose une vision mécanique de la transmission de
l’information. La deuxième s’intéresse plus à l’information qu’à la communication, cela
signifie que ce modèle est issu des approches et des paradigmes mathématiques.
Dans ce modèle, la conception de la communication est limitée dans la mesure où celle-ci est
considérée comme la simple transmission d’une information entre une source et un but ou une
cible. Autrement dit, la communication est réduite à la transmission d’une information.
Les auteurs de cette théorie sont Claude SHANNON, (Américain 1916-2001), ingénieur,
électricien
et
mathématicien.
Waren
WEAVER
(Américain1896-1978),
lui
aussi
mathématicien et philosophe de la communication. Notons ici que ce dernier s’est intéressé
beaucoup plus à la communication qu’à l’information. « Shannon parlait d’abord
d’information, dans le sens très particulier de mesure quantitative de l’incertitude d’un
message en fonction du degré de probabilité de chaque signal composant ce message. Weaver
parle plutôt de communication. » (WINKIN, 1996) 98
La théorie de Shannon (le modèle télégraphique) cherche à répondre à des questions telles
que la rapidité et la fiabilité de la transmission en optimisant codeur et décodeur.
« Fondamentalement, il se cantonne à proposer une réponse à la question de savoir comment
faire passer par le canal le maximum d’informations avec le maximum de fidélité et le
maximum d’économie de temps et d’énergie : comment transmettre un message le plus vite
possible avec le meilleur rendement possible ? » (BENOIT, 1994 :33)
Shannon et Weaver établissent des étapes dans le processus de la communication :
- La source d’information qui produit le message
- La transformation de du message codé en signaux
- Le canal de transmission
- Le décodage du signal en un message
- Le destinataire du message (transmission du message à la cible).
Les deux théoriciens observent qu’entre l’émission et la réception le signal peut être brouillé
par du « bruit » leur préoccupation est centrée sur le bruit et la qualité du message.
98
WINKIN Y., Anthropologie de la communication : de la théorie au terrain, Bruxelles, Éditions de Boeck
Université, 1996, 239 p, p. 31.
75
Les aspects sociologiques et psychologiques étaient totalement absents dans cette théorie. Les
deux théoriciens précités se sont concentrés sur un seul élément, celui de l’information.
En définitive, on peut dire que ce modèle se réfère à une conception linéaire de la causalité et
il s’intéresse en particulier à la « transmission ». Il est également fondé sur l’approche
analytique qui consiste à étudier l’impact du message. Cette vision est linéaire puisqu’elle
appréhende la communication selon un modèle causal. (cause/effet). Elle ne permet pas la
compréhension des phénomènes complexes telle que les interactions entre les rappeurs et les
différents acteurs sociaux.
B. Le modèle circulaire :
Ce modèle s’est constitué à l’encontre du premier dans la mesure où le processus de la
communication n’est pas linéaire mais plutôt circulaire. Les chercheurs de ce modèle
(L’École de Palo Alto) et plus récemment Yves Winkin s’intéressent à la relation plus qu’à la
transmission du message. « Le modèle mécaniste repose sur l’idée de la représentation. La
réalité existe hors du langage qui a pour tâche de la traduire, et hors de la communication
qui a pour mission de la transmettre. Le modèle organiste adopte une position toute différente
en se fondant sur l’idée de construction de la réalité. Les « constructivistes », terme qui
rassemble des noms célèbres comme Bateson, Piaget, Watzlawick, le biologiste Varela…, ont
développé des théories de la connaissance mais aussi des théories de la communication
articulées sur cette idée. » (LOHISSE, 2007) 99
Ici la communication prime sur l’information. En effet, ce qui importe dans ce modèle c’est la
participation des individus ou des groupes au processus de la communication. Yves Winkin
envisage ici la communication comme un groupe d’orchestre où tous participent à un
ensemble de communication. C’est-à-dire que chaque individu joue un rôle pour construire
quelque chose de commun. Cela signifie que ce processus de la communication est basé sur
les échanges et les relations entre les membres d’un groupe.
En outre, ce modèle marque une rupture avec le précédent et considère la communication
comme une relation sociale. Il se fonde sur une conception circulaire de la causalité en se
référant à l’approche systémique.
99
LOHISSE J., la communication ; De la transmission à la relation. Bruxelles, Edition revue et augmentée par :
Annabelle Klein. Éditions De Boeck Université, 2007, 223 p, p. 130.
76
De surcroît, les termes de la relation, la participation ou l’interaction sont primordiaux dans ce
modèle et ils se substituent aux notions du précédent telles que « la transmission ». On voit
également que le terme d’information, l’une des préoccupations des premiers théoriciens,
n’est pas capital dans le processus de la communication des chercheurs de ce dernier modèle.
Dans cette thèse nous envisageons la communication dans une perspective circulaire,
interactionniste et systémique, où tous les acteurs participent, en prenant en considération
toutes les différentes interactions. « Considérer la communication uniquement comme la
transmission d’idées et de valeurs, selon une perspective linéaire, unidirectionnelle et
mécaniste, est équivoque. Elle doit être pensée de manière plus complexe, en la replaçant
dans le contexte de la culture et en lui redonnant son sens originel contenu dans le terme latin
communicare, c’est-à-dire « rendre commun ». Néanmoins, le concept de communication en
tant que « partage » ne doit pas être envisagé de manière idéaliste ou positiviste, en pariant
sur l’harmonie sociale. Il faut au contraire reconnaître et valoriser les différences et les
dissonances en jeu dans les dynamiques sociales, par des études qui fassent apparaître le
sens des polyphonies et des polysémies partagées entre les interlocuteurs du processus
communicatif, nées dans des champs sémantiques et pragmatiques distincts. » (MENDES &
OUSTINOFF, 2010) 100
Dans cette thèse nous nous inscrivons dans une conception circulaire de la communication et
non pas dans une vision mécaniste ou technique de la communication, comme celle de
Shannon qui travaillait pour les laboratoires Bell de téléphone aux Etats-Unis. Cette dernière
conception ne prend pas en compte la perspective humaine dans la communication. Nous
travaillons dans un domaine où les interactions priment et orientent la communication
interpersonnelle. Donc, la conception circulaire qui accorde place à la dimension humaine
nous convient parfaitement dans ce travail de recherche.
2.1.5. La théorie de la communication : (les propriétés fondamentales de la
communication)
La communication est donc pour les auteurs de Palo Alto un tout intégré. En effet, elle
englobe la communication verbale et non verbale ou digitale et analogue. La première se base
sur la parole des individus et la seconde intègre plusieurs éléments liés de manière générale au
100
MENDES DE BARROS L & OUSTINOFF M, « L'interculturalité à l'heure de l'hybridation
communicationnelle », Hermès, La Revue 1/ 2010 (n° 56), pp. 173-180
URL : www.cairn.info/revue-hermes-la-revue-2010-1-page-173.htm
77
langage du corps : le geste, le regard, la mimique etc. On peut donc dire que pour ces auteurs
les deux communications sont indissociables.
D’une part, sur le plan théorique, les auteurs de Palo Alto ont développé une nouvelle
conception de la communication qui s’appuie sur une vision orchestrale et systémique.
D’autre part, sur le plan pratique et méthodologique, ils proposent de mettre l’accent sur
l’analyse du contexte plus que sur le contenu afin d’extraire le sens et de comprendre la
signification des messages verbaux et non-verbaux. Leur méthode consiste à observer le
réseau relationnel d’un point de vue macroscopique. Il s’agit ici d’une approche systémique.
Cette école s’est constituée dans la transdisciplinarité, en s’inspirant de plusieurs apports
disciplinaires et de différents chercheurs, Bertalanffy V. L en biologie, Wiener Norbert en
mathématique, Erik Erickson en psychiatrie, Erving Goffman en sociologie etc. Notons ici
que les fondateurs et les chercheurs de l’École de Palo Alto eux-mêmes viennent d’horizons
différents et de diverses disciplines, Gregory Bateson, personnage central de cette École est
formé en zoologie, anthropologie, Paul Watzlawick en philosophie et psychanalyse, William
Fry en psychiatrie, Weakland J en anthropologie etc.
L’appréhension des phénomènes de la communication dans le domaine social par le modèle
télégraphique de Shannon ne leur semble pas pertinente. Selon eux ce modèle est mécaniste
dans la mesure où il se fonde sur l’information et la transmission alors que l’École de Palo
Alto s’intéresse à la relation et à l’interaction entre l’émetteur et le récepteur. La
communication est entendue ici comme la participation d’un individu ou d’un groupe
d’individus à une communication. « Selon ces chercheurs, la théorie de Shannon a été conçue
par et pour des ingénieurs des télécommunications et il faut la leur laisser. La communication
doit être étudiée dans les sciences humaines selon un modèle qui leur est propre. » (WINKIN,
1981) 101
Paul Watzlawick est l’une des figures les plus importantes de l’École de Palo Alto. Il est
d’origine autrichienne (1921-2007), philosophe, psychanalyste, psychologue et sociologue,
membre fondateur de l’École de Palo Alto. Ses travaux portent sur la thérapie familiale. Il a
été influencé par les travaux précédents de Gregory Bateson. Mais avant de présenter les
101
WINKIN Y, La nouvelle communication, Paris, Éditions du Seuil, 1981, 384 p, p. 22.
78
propriétés de la communication, nous devons définir la communication. Celle-ci est une
notion vague, utilisée dans des sens très différents. Dans ce travail nous l’abordons selon une
perspective interactionniste et systémique. Nous entendons par communication un processus
d’échange verbal et non verbal ayant lieu entre au moins deux acteurs. (Acteurs de la
communication). La perspective interactionniste aborde la communication comme un système
circulaire caractérisé par une influence mutuelle et permanente entre acteurs.
Les chercheurs de l’Ecole de Palo Alto résument les principes de la communication en cinq
axiomes102 :
1- On ne peut pas ne pas communiquer.
2- Toute communication présente deux aspects : le contenu et la relation, tel que le
second englobe le premier et par suite est une méta-communication.
3- La nature d’une relation dépend de la ponctuation des séquences de communication
entre les partenaires.
4- La communication humaine utilise simultanément deux modes de communication :
digital et analogique.
5- La communication est soit symétrique, soit complémentaire.
Pour les théoriciens de cette École, nous l’avons dit, c’est la relation et les échanges entre les
individus ou les groupes qui priment dans la communication. Cette façon de penser est issue
du paradigme systémique et du modèle circulaire. Autrement dit, pour rendre intelligibles les
phénomènes de la communication il faut analyser l’interaction comme élément central.
Bref, « Cette école s’est positionnée de façon critique face à l’approche linéaire
traditionnelle de la communication, en rupture avec un certain rationalisme cartésien. »
(FRÉDÉRIC, 2010) 103
En termes d’exemple on peut dire que les théoriciens de cette École et en particulier les
psychothérapeutes ne cherchent pas comme leurs prédécesseurs les causes ou les origines des
difficultés psychologiques. L’École de Palo Alto en utilisant l’approche systémique
s’intéresse à la façon dont les problèmes se manifestent dans le présent.
102
WATZLAWICK P., HELMICK BEAVIN J., JACKSON Don D., Une logique de la communication, Paris,
Éditions du Seuil, (1972), 280 p.
103
FRÉDÉRIC É., « L’analyse des pratiques info-communicationnelles dans les organisations : l’apport de
l’école de Palo Alto », Études de communication [En ligne], 35 | 2010, mis en ligne le 01 décembre 2012, URL:
http://edc.revues.org/2316, consulté le 11 juillet 2014.
79
Cette École part du postulat que lorsqu’une communication entre deux individus est établie, il
n’y a ni commencement ni fin, mais un modèle circulaire d’échanges et d’interactions.
Nous allons exposer les propriétés qui nous permettent de conceptualiser la communication,
mais aussi de localiser ce qui la brouille : « dans chacune des propriétés de la communication
peut résider la source d’un problème relationnel. » écrivaient PICARD & MARC 104.
L’impossibilité de ne pas communiquer :
Cette idée est chère à Paul Watzlawick (né en Autriche en 1921) qui a constaté qu’on ne peut
pas ne pas communiquer et que tout est communication. Autrement dit, tout comportement a
valeur de message. Selon Watzlawick, la non-communication est communication. C’est-à-dire
que la communication ne désigne pas seulement le verbal mais elle englobe aussi la gestuelle
et la mimique ou le silence. Tout est communication aussi bien le langage que les
comportements.
On ne peut pas ne pas communiquer, cela signifie également qu’on ne peut pas être isolé, ne
pas être influencé ou ne pas influencer quelqu’un d’autre.
Dans la vie quotidienne, chaque individu adopte un comportement et celui-ci est une
communication. Il n’y a pas de non-comportement, autrement dit, on ne peut pas ne pas avoir
de comportement. Lorsque deux individus se retrouvent ensemble ils adoptent une attitude qui
a valeur de message. En effet, quel que soit le geste d’un individu (silence, sourire, parole
etc.), il est considéré comme un message destiné à l’autre. Un échange de communication
s’instaure entre deux individus même s’ils ne parlent pas. Une série de messages échangés
forme ce qu’on appelle les interactions. Toute communication est caractérisée par plusieurs
interactions entre les individus ou les groupes sociaux. Nous verrons dans cette recherche
comment les rappeurs sont dans un processus de communication avec différents acteurs
sociaux et politiques et qu’ils ne peuvent pas être seuls. Mais aussi l’interaction des rappeurs
avec ces acteurs a toujours une valeur communicationnelle, même s’il nous paraît qu’ils sont
en conflit et qu’ils ne communiquent pas.
« On ne peut pas ne pas communiquer » implique tout le monde dans un processus de
communication. Nous avons constaté que les acteurs institutionnels n’avaient pas de contact
avec les rappeurs, observé ce silence et ce non contact, mais cette formule nous permet
104
PICARD D, MARC E, L’École de Palo Alto, P.U.F. « Que sais-je ? », 2013, pp. 58-76. URL:
www.cairn.info/l-ecole-de-palo-alto--9782130606628-page-58.htm ,consulté le 16/01/2015.
80
d’envisager les rappeurs dans un ensemble de relations interindividuelles et de dire que tout
est communication. Le non-contact ou la recherche de la non-communication des acteurs
institutionnels, c’est-à-dire le refus d’inviter les rappeurs pour donner des concerts en ville est
une communication. Autrement dit, même si les acteurs sont silencieux et en retrait, ils
participent et ils s’intéressent à ce qui se passe au niveau du rap au Havre. Ils sont impliqués
dans la communication en influençant le comportement des uns et des autres.
Les rappeurs du collectif Din records n’ont pas été invités par la municipalité du Havre
pendant dix ans malgré leur succès sur la scène du rap (premier prix au Printemps de Bourges
en 2000)
Pour l’École de Palo Alto, ne pas être contacté fait sens, c’est un signe en direction d’autrui.
C’est ce comportement d’évitement de la communication qui peut être la source de la
perturbation de la communication entre les rappeurs et les institutions publiques. C’est un
manque de communication entre ces acteurs « On n’a pas été appelé pour faire ça, comme
c’est tardif entre 2000 et 2010, c’est quand même dix ans qui s’est passé. C’est tardif quand
même pour dire venez faire la fête de la musique. Et pendant dix ans on ne faisait pas la fête
de la musique au Havre, on a été invité à gauche et à droite, on le faisait autre part. En 2010
on a fait la fête de la musique et la mairie a dit : « on veut que vous faites la fête de la
musique et vous vous occupiez le pôle rap de la scène rap au Havre » 105
« L’élu (Prénom et Nom) disait : « tant que je suis là je n’aiderai pas le rap ». Quand on dit
cela à des jeunes, est-ce que tu crois qu’ils vont aller taper à leur porte ? Tu vois elle est
encore dans son truc à l’ancienne quoi. »106
Le silence est une forme de communication qui a plusieurs significations selon le contexte et
la situation d’interaction. « Le silence prend des significations différentes selon la
personnalité de chacun ou les situations vécues. Ainsi, le silence peut être isolement, refus de
contact, inhibition ou encore protection de soi, sans agressivité ou avec provocation. Le
silence est déficit de contact ou recueillement, défi ou empathie, incompréhension ou limite de
l’autre. Il marque un accord ou un désaccord avec la personne ou la tâche. » (NIZARD,
1995)107
105
Entretien n° 10.
Entretien n° 10.
107
NIZARD G, Analyse transactionnelle et soin infirmier. Éditions Mardaga, Bruxelles, coll. Psychologie et
sciences humaines, 1995, 188 p, p. 22.
106
81
Ce qui perturbe ici la communication entre les rappeurs et les institutions publiques c’est le
fait de non-contact ou la recherche de la non-communication. Pour l’École de Palo Alto cette
dernière est un comportement qui contient un message.
Toute communication présente deux aspects :
Le contenu et la relation, tels que la seconde englobe le premier et par suite est une métacommunication.
Pour l’École de Palo Alto une communication ne se limite pas à transmettre une information,
mais induit en même temps un comportement. Ces deux opérations représentent selon
Bateson l’aspect « indice » et l’aspect « ordre » de toute communication. Dans la
communication humaine le premier aspect est synonyme de contenu du message. L’aspect
ordre désigne la relation entre les partenaires.
L’information est le contenu de la communication tandis que la relation est la manière dont
nous devons entendre la communication. C’est la relation qui précise comment le contenu
doit être compris. La relation est un comportement, elle est donc une méta-communication.
Comme nous l’avons souligné, chacune des propriétés de la communication peut être un
élément qui perturbe la communication. C’est la confusion des niveaux de la relation qui
brouille la relation entre les rappeurs et les institutions publiques. Deux exemples illustrent la
situation havraise. Voici le premier exemple d’un acteur de rap: « Je pense que le rôle du
service culturel, normalement, c’est aller à la rencontre des artistes, et pas l’inverse. Je
pense, qu’eux, ils se sont trompés en voulant nous aider, en disant «venez nous voir ». Je
pense qu’ils se trompent. Le travail en fait n’est pas dans ce sens-là. Normalement, quand on
s’occupe de la Culture, on se met au courant de toutes les tendances qui se passent en ce
moment pour savoir quoi faire, savoir qui aider et quels sont les besoins.»108
Voici le second exemple d’un administrateur : « Ce n’est pas à nous d’aller effectivement
nous adapter à leur langage, c’est à eux de faire cet effort, alors je ne sais pas si c’est bien ou
pas mais oui, non ? Dans ce sens-là on leur demande à eux de s’adapter à nous mais pas
nous de s’adapter à eux. »109
108
109
Entretien n° 10.
Entretien n° 08.
82
Qu’il s’agisse des rappeurs ou des institutions publiques, nous avons constaté que chacun
reste dans sa définition et refuse d’entériner la position de l’autre.
Parfois les rappeurs méta-communiquent et ceci fait disparaître la confusion des niveaux de la
communication.110 Selon Marc & Picard : « La métacommunication ouvre la voie à la
compréhension. Elle permet de dépasser le niveau manifeste des conflits, d’en saisir les
raisons profondes, de débusquer les enjeux identitaires ou relationnels qui les sous-tendent,
de faire la part des motifs personnels et des influences du contexte.
La métacommunication conduit à la négociation : il s’agit de confronter les attentes et les
besoins des parties en présence et de dégager les réponses et solutions pouvant faire
consensus. Négocier permet de refonder la relation dans un jeu « gagnant/gagnant». »
(MARC & PICARD, 2015) 111
La nature d’une relation dépend de la ponctuation des séquences de communication entre
les partenaires :
Les échanges qui sont des interactions ne sont pas ponctués de la même façon selon la
relation. Par exemple ceux des rappeurs avec les médiateurs ne sont pas les mêmes qu’avec
les élus. La communication interpersonnelle est caractérisée par la complexité des signes
transmis, des inter-connexions car le comportement humain dépend des relations et du statut
de chacun. Le rapport d’un patient avec son médecin varie d’une personne à l’autre.
Selon l’École de Palo Alto la communication est un système circulaire d’échange, le
comportement de l’un induit le comportement de l’autre, qui lui-même réincite le
comportement du premier à réagir. Chacun ponctue ses messages à sa façon et chacun d’entre
eux considère son attitude seulement en réaction au comportement de l’autre en minimisant
l’impact de son propre attitude. Ce qui crée un dysfonctionnement communicationnel ou de
nombreux litiges relationnels entre les interlocuteurs. Dans le cas de notre étude nous verrons
comment chacun des acteurs (institutionnels, rappeurs) attribue la cause du conflit relationnel
à l’autre et comment chacun des acteurs a développé un système de défense vis-à-vis de
l’autre.
110
https://www.youtube.com/watch?v=KUQmAtwq8Gk (vidéo qui illustre la méta-communication de rappeur
havrais Médine du collectif Din records. Il méta-communique sur son conflit avec le maire du Havre)
111
Marc E et Picard D, « Conflit et relation », Gestalt 2015/1 (n° 46), p. 129-142. http://www.cairn.info/revuegestalt-2015-1-page-129.htm
83
Les rapports sociaux diffèrent tous dans la mesure où existe des relations de dépendance, de
supériorité, d’égalité, etc, entre les personnes. Les rappeurs vivent plusieurs types de rapports
et de relations et chaque fois différents selon que l’interaction concerne les duos, couples
rappeurs-institutionnels, rappeurs-médiateurs, rappeurs-jeunes de quartiers, rappeurs-leaders
etc. Par exemple la relation entre rappeurs et institutionnels est souvent conflictuelle, en effet,
chacun d’entre eux pense que l’origine de son action ou de son comportement découle du
comportement de l’autre. Autrement dit, les rappeurs et les institutionnels sont souvent en
désaccord, chacun s’obstine dans sa perception et sa position. En somme, ce qui perturbe la
communication ici, c’est la ponctuation discordante.
La communication humaine utilise simultanément deux modes de communication : digital
et analogique :
La communication peut être verbale et non verbale, autrement dit, la communication se
présente sous une forme digitale et analogique. L’homme est le seul capable d’utiliser ces
deux modes. Toute communication non verbale est de nature analogique. En effet, dans la
communication humaine et plus particulièrement interpersonnelle, les individus utilisent deux
formes de signes (verbaux et non verbaux) comme l’indique très justement Alex
Mucchielli : « La communication humaine utilise deux catégories de signes. Les signaux
digitaux, ce sont les mots, compréhensibles à partir d’un code précis ; les signaux
analogiques, ce sont les actions et tout le paralangage, c’est-à-dire les gestes, les mimiques,
les attitudes, les intonations,…, qui ne renvoient pas à des codes précis. D’une manière
générale la communication digitale concerne donc le contenu des échanges tandis que la
communication analogique concerne la relation entre les interlocuteurs. » (MUCCHIELLI,
1995) 112
La communication analogique ne se limite pas à la communication non verbale, notamment
physique, elle repose également sur d’autres comportements non corporels (mimiques,
postures, inflexion de voix, rythme et intonation des mots, etc.) Elle est riche de sens. Elle
définit la relation de la communication. Celle-ci est aussi intuitive dans la mesure où
l’individu fait appel à ses instincts.
112
BENOIT D., Introduction aux Sciences de l’Information et de la Communication, collection coordonnée par
Denis Benoit, dans Marc Lipiansky, Les Éditions d’Organisations, Paris, 1995, 414 p, pp. 61-62.
84
Quant à la communication digitale, elle définit le contenu de la relation. Elle repose sur les
conventions sémantiques d’une langue et sur une syntaxe logique très complexe et très
commode.
Pour Dominique Picard et Edmond Marc : « La communication digitale est plus précise mais
peu expressive par elle-même. La communication analogique, plus imagée, est mieux adaptée
pour exprimer tout ce qui touche au vécu personnel ou provoquer une émotion chez son
interlocuteur ; mais, plus floue, elle laisse beaucoup de place à l’interprétation. » (PICARD
& MARC, 2013) 113
Ce qui peut perturber la communication ici ce sont les erreurs de traduction entre l’analogique
et le digital. En effet, les codes varient selon les cultures. Le récepteur se sert de ses propres
références (qui peuvent êtres différentes de celles de l’interlocuteur) pour traduire le message
ou l’information reçue. Les rappeurs sont souvent accusés d’être porteurs de double discours
ou d’un discours ambigu en raison de leurs codes socio-culturels différents, mais aussi
difficiles à décoder et à interpréter que leurs comportements.
La communication est soit symétrique, soit complémentaire :
La relation symétrique est une relation d’égalité, elle minimise les différences, et la relation
complémentaire, au contraire maximise les différences. « Dans l’interaction symétrique,
l’égalité est signifiée par des messages « en miroir » où tout comportement de l’un suscite un
comportement identique de l’autre. Le principe de réciprocité qui existe dans les rituels
sociaux en est un exemple parfait : recevoir qui vous invite, offrir un cadeau à qui vous en
offre un, ne jamais laisser une lettre sans réponse, etc.
Dans l’interaction complémentaire, les partenaires adoptent des comportements contrastés
qui s’ajustent l’un à l’autre : l’orateur discourt et le public écoute, l’officier dirige et le
soldat obéit, l’artisan offre son savoir-faire et le client le rémunère … Dans tous ces cas, c’est
la différence des comportements qui justifie et fonde la communication. » (PICARD &
MARC, 2013 : 68-69)
Nous proposons la situation du Havre, le malentendu entre le rappeur Médine et le Maire du
Havre en particulier, pour illustrer le contenu de cet axiome ;
113
PICARD & MARC., L’École de Palo Alto, Paris, Presses Universitaires de France, 2013, 127 p, p. 67.
85
La ville du Havre organise chaque année les fêtes de quartiers où les associations locales
mettent en place des programmes variés tels les animations et les jeux pour les enfants, les
ateliers de cuisine, les concerts de musique pour les jeunes. Elle met en place une scène de
musique à divers styles : rap, reggae, raï, rock, danse de hip-hop etc. Ce sont les plus jeunes
rappeurs qui participent souvent à ces fêtes, c’est l’une des rares occasions pour monter sur
scène et la majorité de groupes de rap sont contactés par les associations des quartiers comme
« Trait d’Union » ou « Nouvel Elan » qui reçoivent des subventions de la part de la politique
de la ville. Les associations négocient avec ces groupes de rap et ces derniers s’inscrivent
pour y participer, mais aussi pour pouvoir bénéficier de subventions.
Au cours d’une fête de quartier, le rappeur Médine a découvert que le maire du Havre ne le
connaissait pas de tout. Le rappeur a expliqué dans son livre « Don’t Panik » avoir été frappé
par la méconnaissance du maire. Un tiers se trouvait avec eux et il a présenté le rappeur
Médine au maire du Havre. « Au cours d’une fête de quartier, un ami commun a pris le temps
de nous présenter. J’ai dû refaire ma biographie et donner mon CV oralement pour qu’il me
situe à peu près. Je doute que lui-même fasse rayonner l’image du Havre, comme je peux le
faire dans mes concerts avec le morceau LH »114 écrit Médine.
Le rappeur Médine a co-écrit ce livre (son livre) avec le géo-politologue, directeur de L’IRIS
à Paris Pascal Boniface. Ce dernier a adressé une lettre ouverte sur Internet à M. Édouard
Philippe, le maire du Havre, celle-ci a été postée sur le site participatif du « Nouvel
Observateur », il l’a interrogé sur les raisons de sa méconnaissance de ce rappeur Havrais. 115
Le maire du Havre a lui répondu en lui disant : « Je n’ai pas de remarque à faire sur ce
courrier…en revanche précise-t-il tout de même, chacun a ses goûts et ses trous. La
méconnaissance de Médine est une limite à ma culture que j’assume. Je suis plus rock que
rap et je suppose que beaucoup de Havrais sont aussi dans mon cas et ne connaissent pas non
plus cet artiste. Toutefois je le redis, je me réjouis quand un artiste, quel qu’il soit, aime sa
ville et la revendique hors de ses frontières. »116
Dans une rencontre-débat au « Magic Mirrors » du Havre, Médine et Pascal Boniface ont
échangé avec le public présent sur leur livre « Don’t Panik ». Le maire du Havre s’est justifié
114
http://www.booska-p.com/new-le-maire-du-havre-ignorait-l-existence-de-medine-n8904.html
http://leplus.nouvelobs.com/contribution/667912-lettre-ouverte-au-maire-du-havre-a-propos-du-rappeurmedine.html
116
http://www.normandie-actu.fr/debat-medine-la-vraie-fausse-polemique-au-havre_1308/
115
86
de son absence en déclarant : « J’ai des engagements par ailleurs ; toutefois, je rencontrerai
bien volontiers Médine, comme tout autre artiste qui en ferait la demande. »
Dans toutes ces interactions nous constatons que celui qui les guide et les dirige est le maire
du Havre du fait de sa position supérieure : « G. Bateson, dès 1936, a montré comment
l’interaction humaine a une propriété caractéristique fondamentale : celle d’induire chez
l’interlocuteur des réactions spécifiques de positionnement. L’école de Palo Alto avec J.
Haley a simplifié les apports de Bateson en parlant de position supérieure (haute) et de
position inférieure (basse). L’individu (ou l’élément du système) qui a la position « haute »
dirige et détient la responsabilité de l’interaction, celui qui a la position « basse » s’ajuste et
répond aux initiatives. Ces concepts permettent une certaine analyse des systèmes
d’échanges. »117
Dans la relation maire-rappeur c’est dans le contexte de l’institution publique et de la ville, le
poste et la connaissance du maire qui définissent le cadre du discours et les interactions ; c’est
donc le maire qui occupe la position haute.
On peut aussi dire que le maire s’est comporté de manière hiérarchique avec le rappeur
Médine. En effet, il lui a laissé le choix de faire une demande officielle de rencontre avec lui.
On est dans un rapport de place qui peut être défini en fonction du degré de divergence ou de
convergence entre ces deux acteurs. Le maire du Havre se situe dans une position et il marque
une différence avec celle de Médine (maire/rappeur). Dans les interactions, les partenaires
d’une relation peuvent se situer dans la similitude ou la différence (Bateson, 1931). Ils
peuvent aussi manifester leurs opinions pour marquer une différence « Je suis plus rock que
rap » disait le maire du Havre. Dans ce cas on qualifie ce rapport d’« asymétrique », on est
dans une relation de pouvoir, c’est-à-dire fondée sur la différence et non pas sur l’égalité. Les
deux protagonistes marquent une différence entre eux, ce qu’on appelle interaction
complémentaire, fondée sur la maximalisation de la différence.
Pascal Boniface n’a pas su jouer le rôle de médiateur par le biais de sa lettre. En effet, son
désir de défendre la diversité et les jeunes issus de celle-ci a pris le dessus. La lettre était
plutôt un ensemble de questions adressées au maire du Havre qu’une lettre de médiation. « La
plupart des villes dont les enfants accèdent à la notoriété en sont fiers et en font la promotion.
Pourquoi cela n'est-il pas le cas pour l'artiste dont je parle ? Est-ce parce qu’il est rappeur et
117
BENOIT D., Introduction aux Sciences de l’Information et de la Communication, collection coordonnée par
Denis Benoit, dans Marc Lipiansky, Les Éditions d’Organisations, Paris, 1995, 414 p, p. 73.
87
que ce genre musical suscite encore des sentiments mêlés ? Est-ce parce qu’il est issu d’une
cité populaire ? Est-ce que c'est parce qu'il s'appelle Médine et qu'il est musulman ? Est-ce
parce qu'il est barbu ? Dans un climat général de stigmatisation des Arabes et musulmans,
toutes ces raisons devraient au contraire vous conduire à en faire un exemple pour vos
concitoyens. »
Avez-vous étudié les textes de Médine ? Savez-vous que les éditions Nathan ont mis dans un
manuel d'histoire l'un de ses textes, sur les événements du 17 octobre 1961, donnant ainsi une
reconnaissance académique à cet autodidacte ? Ne voyez-vous pas que toute son action
participe au vouloir vivre ensemble et à une affirmation pacifique des droits de nos
concitoyens arabes ou musulmans ? Ne croyez-vous pas que le vouloir vivre ensemble, qui
rencontre tant de difficultés, a besoin de ce genre de talent, dont votre ville doit être
fière ? »118
La rencontre de M. le maire avec le rappeur Médine a été organisée par un tiers qui a joué le
rôle de médiateur et c’est grâce à lui que la situation s’est apaisée entre eux. Denis Laforgue a
constaté qu’il y a au moins deux types de relations entre les institutions et les usagers (
relation institutionnelle asymétrique et relation institutionnelle symétrique) « À travers cette
expression, je désigne le fait que certains rapports entre institutions publiques et destinataires
de l’intervention publique sont par nature "asymétriques", c'est à dire ont pour condition
d'existence des différences de statuts, une non interchangeabilité des points de vue et des
positions et un différentiel significatif de ressources d'action : ce sont de manière constitutive
des relations hiérarchiques (et non pas des relations d’échange ou de mutualité pour
reprendre la typologie de D. Graeber2 ). » (LAFORGUE, 2013) 119
Conclusion :
Les apports des travaux de Palo Alto servent encore de référence aux chercheurs de
différentes disciplines qui s’interrogent sur les processus de communication.
Les chercheurs du « Collège invisible » (Palo Alto) abordent la communication en s’appuyant
sur le contenu et la relation. Ils ont inventé un nouveau modèle d’analyse, celui de l’orchestre
qui s’oppose au premier modèle d’analyse de la communication (le modèle télégraphe de
118
http://leplus.nouvelobs.com/contribution/667912-lettre-ouverte-au-maire-du-havre-a-propos-du-rappeurmedine.html
119
LAFORGUE D, Aux frontières des institutions publiques : vers un d´déclin de l’asymétrie? Oct 2013, Lyon,
France. <hal-00914587v2>https://halshs.archives-ouvertes.fr/hal-00914587v2/document, consulté le 31/12/2014.
88
Shannon et Weaver). Pour eux chacun participe dans une communication sans en être la
source, ni l’aboutissement.
Les règles, les axiomes ou les propriétés de la communication sont issus de la théorie de la
communication élaborée par des chercheurs se reconnaissant dans le courant de pensée initié
par Gregory Bateson, et appelé communément « École de Palo Alto ». Ces règles ont été
appliquées à la famille (notamment par Paul Watzlawick) et maintenant s’utilisent dans de
nombreux domaines en tant que repères pour appréhender les phénomènes de la
communication compris dans une approche systémique. Dans notre travail, nous abordons les
rappeurs comme des « éléments » (ici des êtres humains) qui sont en interaction permanente
avec d’autres éléments (institutions publiques, institutionnels, travailleurs sociaux,
organisations sociales etc.), le tout fonctionnant en système.
L’objectif est d’appréhender les nœuds du dysfonctionnement communicationnel entre les
rappeurs et les institutions ; ce qui devrait permettre ensuite d’introduire un élément (de
médiation) ayant pour rôle de dénouer les nœuds du système.
Les chercheurs de ce courant théorique s’inscrivent dans le courant circulaire, lui-même
inscrit dans un courant dit de la complexité (MORIN, 1990): les éléments sont
interdépendants dans le sens où les liens qui se tissent entre les différents éléments d’un
système sont complexes. Dans ce cas-là on doit observer les interactions entre tous ces
éléments, alors que le réductionnisme isole chacun d’eux pour comprendre le système. Dans
cette recherche ce qui prime ce sont donc les relations et les interactions entre différents
éléments. « Analyse des relations, approche globale, éclairage multidisciplinaire sont des
préoccupations
nouvelles
apparues
qui
semblent
devoir
renouveler
nos
modes
d’appréhension du monde et des hommes. » (LOHISSE, 2007) 120
En définitive, on peut dire que pour le courant de pensée américain dit de « Palo Alto »,
comme pour le courant de pensée contemporain dit de « l’Homme-trace » (GALINONMÉLÉNEC, 2011), la clef de la communication se trouve dans des processus relationnels et
interactionnels qui fonctionnent en système.
2.2. La culture en communication :
2.2.1. Culture et communication :
120
LOHISSE J. La communication ; De la transmission à la relation, Édition revue et augmentée par :
Annabelle Klein, Éditions De Boeck Université. Bruxelles. 2007, 223 p, p. 18.
89
La communication est un processus qui commence tout au début de la socialisation des
individus. À partir du moment où on inculque des valeurs et des façons de vivre ou de se
comporter à un individu ou à un groupe, on est en train de communiquer.
Dans cette recherche nous abordons la culture dans une perspective interculturelle. C’est à
travers la socialisation qu’on transmet la culture dans son sens anthropologique. En effet, La
culture dans son acception la plus large est l’ensemble des normes, des valeurs et des règles
que nous incorporons au fil de notre socialisation. Celle-ci est actuellement appréhendée
comme un processus qui se fait à travers des mécanismes relationnels, comme les échanges
dans une perspective interactionniste et interculturelle. En effet, les sociétés contemporaines
se caractérisent par une multitude des institutions, des acteurs et des formes de socialisation
qui créent de la diversité et du pluralisme.
Chaque individu a été inculqué dans différentes instances de la socialisation et au cours de
trois périodes principales au moins (l’enfance, l’adolescence, l’âge adulte), l’individu
incorpore plusieurs normes et règles qui forment la culture, mais celle-ci est aussi liée à la
communication, c’est-à-dire que la communication véhicule la culture, les gestes et les
paroles étant des éléments culturels. Nous transformons la culture sous forme de
communication. En bref, de la même manière que nous performons la langue sous forme de
parole comme disent les linguistes, nous performons la culture sous forme de communication.
Pour Alexandre Frame : « Dans la communication, la culture intervient à plusieurs niveaux,
comme l’ont souligné les chercheurs de Palo Alto. Non seulement le comportement
communicationnel de l’individu et ses facultés interprétatives sont culturellement marqués,
mais la communication est le moyen de transmission et d’évolution de la culture ; comme le
dit Edward T Hall : « La culture est communication et la communication est culture » (1984 :
219). » (FRAME, 2007) 121
Corroborant cette idée, Michel Bourse estime que : « Dans une perspective interculturelle, la
culture est ainsi comprise comme une interaction et renvoie à la communication comme son
fondement. »122
121
http://tarou.free.fr/documents%20seminaire%20interculturel/ressource%20frame/FRAME.Quel%20concept%
20de%20culture%20pour%20la%20communication%20interculturelle%20Alex%20Frame.pdf,
consulté
le
03/10/2014.
122
BOURSE M, « Interculturel ou multiculturel : itinéraires sémantiques et évolution idéologique », Signes,
Discours et Sociétés [en ligne], 1. Interculturalité et intercommunication, 24 juin 2008. Disponible sur Internet :
http://www.revue-signes.info/document.php?id=495
90
Les rappeurs se sont approprié plusieurs codes socio-culturels, ils s’inspirent des rappeurs
américains dans leur façon de s’habiller, de communiquer etc. mais aussi ils inventent leurs
propres codes, ce qui fait d’eux des acteurs interculturels et transculturels. Dans cette situation
d’interculturalité les rappeurs utilisent souvent la culture comme moyen de communication
avec les autres acteurs de la société comme l’indique Martine A. Pretceille (1999 :63) : « La
culture, ou plus exactement, les bribes ou traits culturels sont utilisés comme instrument pour
se dire et se présenter et non comme définition statique de soi. Cela interdit, ou devrait
interdire, de fixer les individus, groupes ou évènements à partir d’éléments culturels perçus
dans l’absolu et hors contexte. »123
Les rappeurs deviennent ainsi différents des autres jeunes et leur visibilité peut devenir un
facteur qui déstabilise la sphère publique. Les rappeurs utilisent beaucoup des gestes
symboliques de revendication et certains utilisent les polémiques comme stratégie de rap
pour attirer l’attention des acteurs sociaux et des publics. Les codes socio-culturels et les
stratégies des jeunes rappeurs peuvent choquer certains citoyens qui les méconnaissent et
créer des litiges et des conflits relationnels avec les acteurs institutionnels. Mais pas
seulement: il existe aussi les mécanismes socio-cognitifs qui peuvent brouiller les relations
entre les rappeurs et les acteurs sociaux et institutionnels.124
A. Les dimensions verbales de la communication interculturelle :
Ces dernières années les chercheurs en sciences de l’information et de la communication ont
démontré que les signes distinctifs des individus (les gestes corporels, les mimiques du
visage, les inflexions de la voix, la façon de s’habiller etc.) sont révélateurs de leur
personnalité (croyances, valeurs, statuts sociaux etc.)
-
Style de communication des rappeurs :
Ayant grandi dans des quartiers de banlieues, les jeunes issus de l’immigration ont assimilé
facilement les activités du hip-hop. Cette culture variée et évolutive est devenue pour eux
l’une des armes ou l’un des facteurs de protection. En effet, les jeunes ont non seulement
utilisé cette culture comme un mode d’expression mais aussi comme un moyen de
123
ABDALLAH-PRETCEILLE M, L’ÉDUCATION INTERCULTURELLE, Paris, Presses Universitaires de
France, Que sais-je ?, 1999, 127 p.
124
Nous développerons en détail cette idée dans la troisième partie.
91
communication entre eux d’une part, et entre eux et les différents acteurs sociaux d’autre part.
Le rap est l’une des manières préférées de communication pour ces jeunes.
-Style de communication linéaire : ce style consiste à développer une argumentation qui
mène à une conclusion précise et à la présenter de manière explicite. L’orateur dit clairement
ce que l’autre doit entendre.
Le rappeur Médine dit dans son texte « Code barbe »125 de manière très précise qu’il portera
la barbe durant toute sa vie. Il conclut qu’il n’est pas question de raser sa barbe. Dans son
texte il argumente avec des phrases courtes, directes et claires.
-Style de communication directe : ce style favorise une communication directe, verbale et le
message est à chercher dans les mots utilisés et non pas dans le contexte.
Dans ce style les rappeurs expriment ce qu’ils pensent de manière directe. C’est-à-dire qu’ils
adressent directement leurs messages aux auditeurs ciblés. Ces derniers peuvent êtres des
institutionnels, des hommes politiques, des jeunes des quartiers etc. C’est une conversation
avec les auditeurs « Car c’est bien de conversation qu’il est question, même si l’auditeur ne
répond pas directement au rappeur. »126
Le rappeur Médine est apparu dans l’un de ses albums avec une cagoule sur le visage. Cela
nous montre que ce rappeur a voulu argumenter ses propos et ses textes avec une
communication non verbale. Il voulait dire « je suis moi-même »
Les rappeurs possèdent leurs propres codes conversationnels et leurs rituels d’interaction.
Selon Lipiansky : « Codes et rituels d’interaction différent selon les cultures et sont souvent
source d’incompréhension »127 En effet, les rappeurs, notamment ceux et celles qui pratiquent
le rap engagé et conscient, ont des façons d’entrer en contact, d’argumenter, de discuter qui
leur sont spécifiques. Un rappeur n’est pas le même quand il est chez lui, ou quand il est sur
scène. Il a des codes et des rituels différents, il les utilise selon la situation et selon le lieu et le
contexte. Par exemple la majorité des rappeurs n’utilisent pas les attitudes de politesse dans le
rap engagé, pour eux le rap doit être un style de revendication et d’engagement, le rap engagé
125
https://www.youtube.com/watch?v=tCRMNs6GXdQ (vidéo-clip « code barbe » de rappeur Médine)
« Lectures critiques », Actes de la recherche en sciences sociales 2010/1 (n° 181-182),
p. 142-156. DOI 10.3917/arss.181.0142
http://www.cairn.info/revue-actes-de-la-recherche-en-sciences-sociales-2010-1-page-142.htm , consulté le
03/04/2015.
127
BENOIT D., Introduction aux Sciences de l’Information et de la Communication, collection coordonnée par
Denis Benoit, dans Marc Lipiansky, Les Éditions d’Organisation, Paris, 1995, 414 p, p. 20.
126
92
dénonce les injustices et refuse la distraction. Le Havrais Médine est l’un des rappeurs qui
essaye entre autres de résister au style de rap festif et commercial. Il a produit par exemple un
texte qui revendique la conception d’un rap engagé et conscient. Voici un extrait de paroles de
Médine qui illustre les propos précédents :
« Y a plus de transformistes que de transformers, moi je plis les salles du Trabendo au
Transborder
J'regrette le temps de la doloréane , des skeets board volants et des aurores boréales où le
MC le plus méritant était le lauréat non pas parce qu'il avait la fortune de L'Oréal
Le réal y a qu'a tendre l'oreille boy, moi j'en ai ras le bol des licences et des co-réa
J'veux du rap sale moi, j'veux du khatarr qui ne blague pas comme Omar ibn al-Khattâb
Alors je bave des litres quand je baffe la ligue dans une cabine pleine de naphtaline
Avis de tempête sur les bouffons, goût de supplice des plumes et du goudron.128 »
Source : le label Din Records (collectif du rap havrais)
128
Voir l’annexe et le vidéo-clip, texte intitulé « Trône » https://www.youtube.com/watch?v=d6kUIfTjhbQ
93
Le rap est le style musical le plus connu par son discours direct et franc et un peu plus
populaire que le rock. Il permet aux jeunes d’exprimer leurs sentiments de manière simple et
directe.
-Style de communication qui permet d’exprimer ses émotions :
Ce style valorise l’aspect affectif, les rappeurs ne cachent pas leurs émotions et les expriment
aussi bien dans les mots que dans les gestes. La scène est leur lieu de prédilection pour
exprimer leurs émotions de colère de tristesse ou d’amour.
-Style de communication concret : Ce style s’exprime en utilisant des exemples pris dans le
réel (histoires vraies, situations vécues etc.)
Les textes des jeunes rappeurs parlent souvent des situations réelles des jeunes des quartiers
populaires et en particulier ceux issus de l’immigration. Les rappeurs emploient aussi le
jargon des banlieues pour exprimer la réalité de ces quartiers dans lesquels ils vivent
quotidiennement.
B. Les dimensions non verbales de la communication interculturelle :
Mouvements du corps et du visage :
Les organes extérieurs les plus mobiles dans le corps de chaque personne sont : la tête, les
bras, les mains, les doigts et la bouche.
L’individu est en interaction permanente avec son environnement. En effet, les interactions
sont soit verbales soit non-verbales. Les premières expriment des points de vue de
convergences, mais aussi de divergences, « toute interaction communicative étant source de
négociations, de concessions, d’accords, de réconciliations mais aussi de turbulences, de
polémiques, de conflits, de ruptures ( Berrendonner et Parret, 1990). »129
Les rappeurs utilisent de manière récurrente ces organes, notamment dans les concerts. Le
corps est très présent et exprime des émotions variées voire complexes. Les rappeurs ne se
contentent pas des mots pour exprimer leurs sentiments, ils emploient ces organes plus que les
artistes d’autres styles de musique engagés comme le rock. Les rockeurs mobilisent surtout
tout le corps en même temps, et en particulier les pieds et la tête. Mais les rappeurs utilisent
129
CHABROL C., et OLRY-LOUIS I., (éds) Interactions communicatives et psychologie. Presses Sorbonne
Nouvelle, Paris, 2007, 265 p, pp.12-13.
94
presque tous les organes et le corps bouge dans tous les sens. Le ton de la voix et plus vif, la
tête est agitée, le regard est fixé.
Les spécialistes de la communication interculturelle soutiennent que la communication
digitale (verbale) est plus simple à appréhender que la communication analogique (nonverbale) dans la mesure où elle se nourrit des mots et des phrases qui peuvent êtres très
précises.
Décoration de la scène :
La scène du spectacle est porteuse du sens et fait partie de la communication non verbale. Les
rappeurs choisissent souvent dans leurs concerts et vidéo-clips des décors en référence à des
personnalités connues à l’échelle internationale, qui sont surtout des activistes.
Dans les concerts de collectif havrais Din Records les rappeurs plantent un décor en référence
à des activistes américains les Blacks Panthers pour développer une action parallèle à ces
derniers. Le rappeur Médine a intitulé son album Arabian Panther pour donner un sens à ses
activités artistiques engagées.
Source : Collectif Din Records 2013.
Selon Martine Abdallah-Precteille: « Les traits culturels sont moins des signes que des
symptômes d’une relation. En se référant à des traits culturels, l’individu révèle l’état d’une
95
relation et moins son appartenance. » (ABDALLAH-PRETCEILLE, 1999)
130
Les rappeurs
par exemple se référent souvent à des traits culturels variés en utilisant des stratégies de
communication différentes. Le but de ces communications verbales et non verbales est
d’informer les publics sur les situations des jeunes dans les quartiers et sur ce qu’ils vivent
comme difficultés sociales, économiques, mais aussi identitaires. Toutes ces stratégies de la
communication des rappeurs nous montrent certes leur appartenance, mais elles nous révèlent
surtout leurs situations relationnelles et interactionnelles avec différents acteurs sociaux et
institutionnels, ainsi que leur environnement familial et de quartier. Par exemple les rappeurs
havrais du collectif Din Records ont auto-produit ce vidéo-clip131 qui illustre la situation
d’interaction avec différents acteurs de la société. Ils revendiquent leur appartenance mais leur
texte et le vidéo-clip révèlent des situations relationnelles plus complexes, telle la
stigmatisation.132
2.3. La médiation et la communication interculturelle :
2.3.1. Quelles définitions de la médiation ?
Introduction :
La médiation est souvent définit comme l’intervention de tiers qui vise la réconciliation par le
recours à certaines méthodes comme : l’écoute attentive, la négociation etc. Toutefois, les
médiateurs sont différents d’un pays à un autre. Par exemple en Afrique le griot ou le chef de
village peuvent jouer ce rôle.
Dans les pays développés et modernes, la médiation s’est développée et s’est diversifiée dans
tous les domaines. En effet, devenue indispensable, elle se spécialise de plus en plus et dans
certains pays comme la France, l’Italie ou le Canada, elle est actuellement institutionnalisée.
Ses formes sont diverses aussi bien formelles qu’informelles. Jean François Six (1990) a
déclaré qu’on est dans « le temps des médiateurs »133.
Quant aux médiateurs, il en existe deux types : « les professionnels », c’est-à-dire des corps
de métiers reconnus institutionnellement et « les amateurs », il s’agit de personnes qui du fait
de leur expérience ont pu prouver qu’elles avaient une grande capacité à exercer ce métier.
130
ABDALLAH-PRETCEILLE M, L’ÉDUCATION INTERCULTURELLE, Paris, Presses Universitaires de
France, Que sais-je ?, 1999, 127 p, p. 64.
131
http://www.dailymotion.com/video/xauhoh_medine-don-t-panik-clip-officiel_music
132
Le texte de Don’t panick est dans l’annexe.
133
SIX J-F, Le temps des médiateurs, Paris, Le Seuil, 1990. 280 p.
96
Les premiers effectuent souvent des formations universitaires comme Licence et Master,
Médiation culturelle à L’Université Paris 3 Sorbonne Nouvelle, Master Médiation,
Intervention Sociale à l’Université de Toulouse Jean Jaurès ou dans des centres spécialisés
L’IFEN au Havre, Diplôme d’État de médiateur familial. Les seconds sont souvent les
médiateurs qui interviennent dans le domaine social, notamment dans des quartiers dits
difficiles et ils sont fréquemment des Français descendant de l’immigration, souvent âgés
(Les frères ainés) devenus des responsables associatifs dans les quartiers populaires, peu
formés mais ayant acquis une longue expérience dans l’animation.
La pratique de la médiation diffère d’un pays à l’autre. Dans certains pays tels que les ÉtatsUnis, la Grande Bretagne et le Canada, les pratiques de la médiation sont plus maîtrisées
qu’en d’autres pays comme la France qui est caractérisée par des pratiques de médiations
floues restant inconnues ou mal connues. Bref, elles ne sont pas précises. Par exemple la
médiation en milieu organisationnel, dans les entreprises françaises en particulier, est moins
développée voire limitée par rapport aux États-Unis (Stimec, 2001, 2004). Tous les types de
médiations ne sont pas représentés en France, certaines sont plus connues ou développées que
d’autres comme la médiation interculturelle. Cette dernière est beaucoup plus répandue et
pratiquée au Québec ou en Belgique que dans notre pays. Cela ne signifie aucunement un
désintérêt de la médiation interculturelle des pouvoirs publics français. En effet, depuis un
certain temps, des débats et des tables rondes politiques ou académiques sont organisés au
niveau local ou national pour aborder la question de la diversité et de sa gestion.
Les multiples revendications identitaires des jeunes français descendant de l’immigration ont
poussé les acteurs institutionnels à mener des réflexions sur des questions liées de près ou de
loin à l’altérité et de manière générale, aux identités actuelles, caractérisées par le pluralisme.
L’accroissement des revendications identitaires et de la complexité ou l’hétérogénéité des
sociétés modernes ont généré de nouveaux métiers. Par ailleurs, cela a contraint les pouvoirs
publics à développer la spécialisation dans des secteurs différents. Ainsi de nouvelles
fonctions spécialisées traitant des questions sensibles qui tendent à répondre aux besoins des
sociétés actuelles comme la médiation (culturelle, scolaire, juridique, interculturelle, sociale,
professionnelle etc.) ont émergé.
2.3.2. Définition de la médiation : notion polysémique :
97
Etymologiquement la médiation est apparue au XIIIe siècle, ce terme renvoie au latin
mediator, media et medius qui est au milieu, être au milieu, être un intermédiaire entre deux
ou plusieurs personnes.
Selon Jaune Caune : « La médiation est une notion philosophique qui trouve son origine chez
Platon. » (CAUNE, 2004) 134
Le concept de médiation a émergé vers le début des années 1970 aux États-Unis et ce n’est
qu’au début des années 1980 qu’il atteint l’Europe.
En France la médiation a été mise en œuvre et valorisée par la gauche. Comme disait Paul
Rasse : « Avec un tel programme, on comprend que les moments forts d’essor de la médiation
se fassent dans les périodes où la gauche accède au pouvoir ou est en position de force et met
en avant de grandes figures qui en portent l’étendard, Léo Lagrange en 1936, Jeanne Laurent
et Jean Vilar en 1946, Jack Lang à partir de 1981. » (RASSE, 2014) 135
Le dictionnaire Larousse, (2011) fait apparaître quatre significations du terme médiation :
-« Entremise, intervention destinée à amener un accord. »
-« Fait de servir d’intermédiaire, en particulier dans la communication. »
-« Procédure de règlement des conflits collectifs du travail dans laquelle intervient un
médiateur. »
-« Mode de solution pacifique d’un conflit international, consistant à recourir à des
médiateurs. »
Au cours des deux dernières décennies, la médiation est devenue un terme courant, étudiée
dans les sciences sociales et humaines, notamment en sciences de l’information et de la
communication. « Notre discipline s'est appropriée depuis plusieurs années cette notion. Elle
est ainsi devenue "à la fois une perspective de recherche et un modèle action" (Gellereau,
2006, p. 30). Bernard Lamizet (1992) va jusqu'à soutenir que " les sciences de l'information et
de la communication sont des sciences de la médiation".»136
Le terme de médiation a connu un usage sans précédent, toutefois il n’existe pas un consensus
dans l’acception de cette notion. En effet, certains (Caune, 1999, Lamizet, 2000) l’utilisent
134
http://www.youscribe.com/catalogue/livres/savoirs/sciences-humaines-et-sociales/mediations-et-mediateurs164806 , consulté le 18/02/2013.
135
RASSE P, « La médiation, de l'utopie à la transformation sociale », Hermès, La Revue, 2014/3 n° 70, pp. 4649, consulté le 01/01/2015
136
PATRASCU M., « Saisir les pratiques sociales du point de vue de leur organisation. Revisiter le concept de
médiation », Les Enjeux de l'information et de la communication 2010(Dossier2010), pp. 58-70.
98
dans un cadre scientifique, c’est-à-dire que l’usage de cette notion est accompagné par une
réflexion scientifique. D’autres l’emploient dans un cadre plus ouvert lié à la vie sociale,
pratique et médiatique, comme dans tous les domaines. Voici ce que Jean Davallon a écrit à
propos de l’usage et du caractère polysémique de la médiation : « Ce regroupement des
usages de la médiation en cinq catégories tend à laisser penser que chaque secteur de
recherche possède son propre usage – voire sa propre définition – de la médiation. Il est
difficile de dire ce qu’il en est réellement. » (DAVALLON, 2003) 137
Dans le même sens, pour Bruno Ollivier : « Un terme comme médiation change encore de
sens selon les auteurs. » (OLLIVIER, 2001) 138
Ce que nous intéresse dans cette étude est la définition de trois types de médiations : sociale,
culturelle et interculturelle. Nous proposerons ici un éventail de celles-ci et nous porterons un
regard particulier sur leurs différentes formes.
Cette thèse propose d’explorer la médiation au-delà de ses finalités instrumentales dans la
mesure où l’objectif de chaque intervention réside dans la résolution de conflits.
Nous concevons la médiation comme une pratique qui constitue le moteur de toute
intervention sociale et considérons que tous les travailleurs sociaux sont des médiateurs. Ainsi
la médiation ne peut être uniquement comprise comme une pratique d’urgence.
La médiation prend plusieurs formes, elle est formelle, informelle, visible ou discrète. Elle est
pratiquée à tous les niveaux de la vie sociale pour désamorcer les conflits de tous types. Elle
est un réel moyen de communication afin de trouver l’équilibre social dans la société.
A. Médiation « conflit » :
Bien que l’usage de la médiation se développe de plus en plus et gagne plusieurs secteurs et
sphères, la majorité des acteurs institutionnels et sociaux entendent la médiation dans son
ancienne acception, celle qui exige la présence de la condition centrale de conflit. Autrement
dit, les acteurs institutionnels et sociaux voient que la médiation se pratique lorsque s’ouvre
un conflit entre deux ou plusieurs personnes. La question de conflit est ici sous-jacente quand
137
DAVALLON J., « La médiation : la communication en procès ? » MEI « Médiation et information », N° 19,
pp. 37-59, 2003. http://www.mei-info.com/wp-content/uploads/revue19/ilovepdf.com_split_3.pdf, consulté le
03/04/2013.
138
OLLIVIER B., « Enjeux de l’interdiscipline », L'Année sociologique 2/2001 (Vol.51), pp. 337-354
URL : www.cairn.info/revue-l-annee-sociologique-2001-2-page-337.htm. DOI : 10.3917/anso.012.0337,
consulté le 10/05/2014.
99
on évoque la médiation. Pour dire autrement, la première condition de la mise en pratique de
la médiation est le conflit.
Les médiateurs sont des instances neutres en position de tierce personne et leurs actions
consistent à rétablir la communication entre les individus concernés dans le but de résoudre
leur conflit. La médiation englobe ici trois grands éléments : les moyens (personne tierce), le
domaine d’intervention (privé et public), l’objectif (concilier ou mettre d’accord les personnes
en conflit).
Dans cette acception de la médiation « conflit » il existe également deux sous-catégories la
première désigne la médiation comme action accomplie par un tiers, telle qu’elle est définie
par Jean-François Six: « la médiation comme une action accomplie par un tiers entre des
personnes ou des groupes qui y consentent librement, y participe et auxquels appartiendra la
décision finale, destinée soit à faire naître ou renaître entre eux des relations nouvelles, soit à
prévenir ou guérir entre eux des relations perturbées. » (SIX, 1990) 139 L’autre sous-catégorie
est plus technique et formelle, c’est-à-dire exercée par des instances judicaires. BonaféSchmitt (1992) définit la médiation comme « un processus le plus souvent formel par lequel
un tiers neutre tente à travers l’organisation d’échanges entre les parties de permettre à
celles-ci de confronter leurs points de vue et de rechercher avec son aide une solution au
conflit qui les oppose. » (Bonafé-Schmitt, 1992 : 188-189. Cité par Catherine Tourrilhes,
2008)140
B. Médiation préventive et créatrice :
La seconde acception n’est pas très répandue dans les médias, elle est celle qui n’attend pas
l’apparition du conflit entre les personnes, au contraire, elle le prévoit. C’est la raison pour
laquelle nous la nommons « médiation préventive ». Cette médiation est pratiquée dans des
situations non-conflictuelles, dans le but de socialiser certains publics, comme la médiation
culturelle et interculturelle.
C’est ainsi que Jean-François Six privilégie la pratique de la médiation avant l’apparition de
conflit : « Or, la médiation, au lieu de s’exercer en aval, après un conflit qui a éclaté, peut
tout autant, doit tout autant, se réaliser en amont, avant même qu’un conflit n’ait apparu. »
139
SIX J-F, Le temps des médiateurs, Paris, Éditions de Seuil, 1990, 282 p, p. 165.
TOURRILHES C., « La médiation, innovation sociale ou nouveau mode de régulation ? Vers des espaces
tiers de socialisation », pensée plurielle 2/2008 (n°18), pp. 109-120. URL : www.cairn.info/revue-penseeplurielle-2008-2-page-109.htm. DOI : 10.3917/pp.018.010 , consulté le 03/09/2013.
140
100
(SIX, 1990)141. J-F Six dans cette acception de la pratique de la médiation veut prévenir les
conflits pour établir un type de « médiation créatrice ». Il vise à créer des liens
communicationnels entre des individus qui ne sont pas proches et qui n’ont pas de contact
entre eux.
À ce propos, on peut dire qu’il pense à la différence qui existe entre les individus et la mise en
place d’une médiation créatrice. Pour J-F Six la médiation créatrice est : « celle qui a pour but
de susciter entre des personnes ou des groupes des liens qui n’existaient pas entre eux
auparavant, liens qui seront bénéfiques aux uns et aux autres. »142. Ainsi, J-F Six (1990)
distingue quatre formes de médiation :
-La médiation créatrice.
-La médiation préventive : elle vise à prévenir et éviter les conflits.
-La médiation rénovatrice : elle a pour objectif de réactiver des liens distendus.
-La médiation curative : elle a pour but d’aider les parties en conflit à résoudre leur problème
et trouver une solution.
De son côté Michèle Guillaume Hofnung définit la médiation comme : « Un processus de
communication éthique reposant sur la responsabilité et l’autonomie des participants, dans
lequel un tiers-impartial, indépendant, sans pouvoir de trancher ou de proposer (sans pouvoir
décisionnel ou consultatif) avec la seule autorité qui lui reconnaissent les médiateurs-,
favorise par des entretiens confidentiels l’établissement, le rétablissement du lien social, la
prévention ou le règlement de la situation en cause. » (GUILLAUME-HOFNUNG, 2005)
143
Elle rejoint la médiation créatrice de J-F Six dans sa proposition de la « médiation de
différence », selon elle cette médiation est génératrice de lien social dans la mesure où elle
favorise le développement des contacts et des relations entre les individus et les groupes.
« Les penseurs et praticiens de la médiation insistent sur le fait que celle-ci dépasse le seul
domaine de la résolution de conflits. La médiation est également un état d’esprit qui renvoie à
l’harmonie entre les individus. »144
Jean Caune constatait que : « la médiation, comme notion, est écartelée entre deux polarités:
141
SIX J-F, Le temps des médiateurs, Paris, Éditions du Seuil, 1990, 282 p, p. 161.
SIX J-F, Le temps des médiateurs, Paris, Éditions de Seuil, 1990, 282 p, p. 165.
143
GUILLAUME-HOFNUNG M, La médiation, Édition Que Sais-Je ? PUF, 2005. (3 ° ed.), 128 p.
144
VATS LAAROUSSI M, TADLAOUI J-E, GELINAS C, Médiations interculturelles : défis et enjeux pour un
meilleur vivre ensemble. Novembre 2013, http://www.ceetum.umontreal.ca/documents/capsules/2013enjeux/vatz-tad-gel-enj-2013.pdf , consulté le 02/01/2014.
142
101

règlement des conflits selon une voie alternative, par la mise en relation des parties.
Dans cette perspective, il est possible de la qualifier d’orthopédie du social
(réparation sociale ; réduction de la fracture ; rétablissement du lien) ;

processus qui, dans la profondeur et l’épaisseur du social, favorise l’émancipation de
la personne par la prise de parole, l’interlocution… De ce point de vue, la médiation
valorise le lien social, sans s’interroger nécessairement sur les conditions de la
cohésion et sur les conflits qui la constituent ; elle s’évertue à maintenir la
communication, sans toujours prendre en compte les grandes lignes de force socioéconomiques qui la structurent et l’orientent.» (CAUNE, 2010) 145
Certaines définitions de la médiation prennent en considération l’élément de la différence,
c’est-à-dire que la médiation est un processus d’interaction et d’échange. « La médiation, au
sens où nous l’entendons, considère d’abord que la personne est différente, étrangère au lieu
ou au sujet. Elle s’efforce de l’accueillir, d’expliquer, de traduire, dans un processus de
négociation à partir de ce que chacun est, de ses capacités cognitives, de sa propre culture,
de ses aspirations, de ses angoisses, de sa propre histoire, de son statut social. La médiation
consiste alors à créer des espaces où le public se sente respecté et reconnu dans sa
différence, d’abord pour l’attention dont il est l’objet, pour cet effort d’hospitalité de
l’institution qui l’accueille, qui tente d’expliquer, d’informer, de traduire. » (RASSE, 2000)
146
Nous nous inscrivons dans cette conception de la médiation qui prend en compte les
différences et qui n’attend pas le conflit pour pratiquer la médiation. Comme le disait Michèle
Guillaume Hofnung « il peut y avoir médiation sans conflit, par nécessité de dialogue, par
humanité. » (GUILLAUME-HOFNUNG, 2005) L’auteure attire notre attention sur
l’importance du dialogue et de l’éthique de la discussion qui permettent la communication et
la reconnaissance de l’autre.
Enfin, les recherches et les études scientifiques montrent la diversité et la richesse des
acceptions du concept de la médiation.
145
CAUNE J., « Les territoires et les cartes de la médiation ou la médiation mise à nu par ses
commentateurs », Les Enjeux de l'information et de la communication 2010 (Dossier 2010), pp. 1-11.
URL: www.cairn.info/revue-les-enjeux-de-l-information-et-de-la-communication-2010-2-page-1.htm , consulté
le 24/10/2014.
146
RASSE P., « La médiation entre idéal théorique et application pratique », publié dans Recherche en
communication N° 13/2000, pp. 38 à 61.
102
Nous soulignons l’importance de l’utilisation de ce concept de la médiation dans le contexte
actuel européen, marqué par la montée de l’extrême droite. Jean Caune souligne : « Il n'est
pas inutile de se demander en quoi une pensée de la médiation est venue enrichir les sciences
sociales, De fait, la thématique de la médiation se présente dans les discours, d'un côté,
comme une réaction au déchirement de la cohésion sociale - qui est à distinguer du
délitement du lien social -, et, de l'autre côté, comme un moyen de régulation sociale. »
(CAUNE, 2010)147 Nous précisons que les acteurs de la médiation sont aussi multiples que les
domaines de médiation. En effet, certains sont plus légitimes que d’autres du fait de leur
formation professionnelle. D’autres ont beaucoup plus d’expérience que certains sur le terrain
mais n’ont pas été formés dans des institutions spécialisées. « Les acteurs des médiations sont
alors multiples, ils vont des citoyens aux acteurs impliqués éventuellement militants, aux
professionnels dont les experts de la médiation voire aux élus et responsables politiques. »
(STALDER & TONTI, 2014)148 La pratique de la médiation dépend aussi des attentes et de la
volonté de chaque acteur social ou politique comme des citoyens. Un élu par exemple peut
faire de la médiation dans son secteur s’il trouve que cela est nécessaire et s’il a des
connaissances sur la médiation et ses pratiques.
2.3.3. Les formes de la médiation :
A. La médiation sociale :
Les acteurs institutionnels en France se sont inspirés des Québécois pour la mise en place de
la pratique de la « médiation sociale ». Celle-ci s’est structurée petit à petit pour devenir un
métier reconnu par les institutions publiques.
Au fur et mesure cette médiation a pris de l’ampleur notamment dans les quartiers dits
difficiles des grandes villes. Ce qui a permis aux institutionnels et aux spécialistes de la
définir et surtout de la différencier des autres types de médiations. Michelle GuillaumeHofnung définit la médiation sociale comme « un mode de construction et de gestion de la vie
sociale grâce à l’entremise d’un tiers, neutre, indépendant, sans autre pouvoir que l’autorité
que lui reconnaissent les médias qui l’auront choisi ou reconnu librement. » (GUILLAUMEHOFNUNG, 1995 : 74)
147
CAUNE J., « Les territoires et les cartes de la médiation ou la médiation mise à nu par ses
commentateurs », Les Enjeux de l'information et de la communication 2/ 2010 (Dossier 2010), pp. 1-11.
URL: www.cairn.info/revue-les-enjeux-de-l-information-et-de-la-communication-2010-2-page-1.htm, consulté
le 24/10/2014.
148
STALDER P & TONTI A, La médiation interculturelle. Représentations, mises en œuvre et développement
des compétences, Éditions Des Archives Contemporaines, 2014, 209 p, p. 36.
103
Cette médiation est pratiquée en particulier dans des quartiers défavorisés où réside une forte
communauté d’origine immigrée comme l’indique Paul Rasse : « Dans les quartiers en
déshérence, la médiation s’efforce de tisser du lien entre la cité et les citoyens, de développer
l’altruisme, l’empathie, de faciliter l’acculturation des immigrés. Il s’agit de déminer le
terrain, de réduire les conflits, de développer des stratégies de communication interculturelle,
d’amener les communautés à se respecter, à exprimer leur identité pour restaurer la
confiance en elles autant qu’entre elles et donner à voir leur différence comme facteur
d’échange avec l’autre. Elle se développe avec les politiques de la ville qui se mettent
progressivement en place dans la dernière partie du siècle, notamment en 1982, avec les
nouvelles procédures de développement social des quartiers (Hammouche, 1998). » (RASSE,
2014) 149
Les spécialistes et les professionnels ne cessent d’organiser des débats autour de la question
de médiation sociale « Une définition du métier a été adoptée, en 2000, lors du séminaire
européen organisé par la DIV : "La médiation sociale est un processus de création et de
réparation du lien social et de règlement des conflits de la vie quotidienne, dans lequel un
tiers impartial et indépendant tente, à travers l’organisation d’échanges entre les personnes
ou les institutions, de les aider à améliorer une relation ou de régler un conflit qui les
oppose". » 150
Ce type de médiation est pratiqué surtout en cas de conflit et dans le but de le résoudre.
Appelée aussi médiation de proximité, elle est fondée sur une communication relationnelle
permanente. « La médiation urbaine, mode local de régulation sociale, facilite le vivreensemble, permet la participation citoyenne dans l’expression des besoins, la recherche de
solution consensuelle ou la conception de projets. Elle est un moteur de transformation
sociale. Elle sert le maintien ou la création de liens sociaux, la prévention des conflits et le
rétablissement du dialogue entre les publics. » (THORION, 2007)151. Nous allons préciser ici
les frontières de cette pratique qui se confond avec l’animation et l’accompagnement. Elle est
beaucoup plus orientée vers la résolution d’une querelle limitée dans le temps, par exemple
une bagarre entre jeunes au cours d’un conflit ethnique. Cette médiation sociale n’investit pas
beaucoup de projets pour développer une médiation préventive à long terme.
149
RASSE P, « La médiation, de l'utopie à la transformation sociale », Hermès, La Revue, 2014/3 n° 70, pp.
46-49, consulté le 01/01/2015
150
http://www.ville.gouv.fr/?mediation-sociale,1715
151
THORION G., « La médiation, moyen de prévenir la crise urbaine en France ? », Communication et
organisation [En ligne], 32 | 2007, mis en ligne le 01 décembre 2010, consulté le 19 avril 2013.
104
En outre, la médiation sociale vise également à établir la communication entre les individus
ou les groupes sociaux. En effet, elle se met en place dans le cas d’une difficulté de
communication, comme le souligne Ben Mrad : « La médiation sociale se justifie par rapport
à un dysfonctionnement communicationnel entre des habitants d’une territorialité
circonscrite plus au moins repérable. Elle a pour cadre contextuel une situation urbaine dite
difficile (problème de délinquance, forte proportion de chômeurs, surreprésentation de
populations immigrées, insalubrité de l’habitat collectif…) » (BEN MRAD, 2004) 152
La médiation sociale est née dans un contexte de difficulté des migrants et de leurs familles à
communiquer avec les institutions publiques. Les femmes-relais ont pris l’initiative pour
rapprocher les habitants des institutions, mais aussi pour établir la communication entre eux.
Elles ont joué un rôle très important pour l’apaisement dans les quartiers dits difficiles.
Les médiateurs sociaux sont multiples, parmi eux, figurent les agents d’ambiance, ces
derniers ont d’abord été placés dans les grandes agglomérations, celles touchées par les
questions d’incivilité et d’insécurité comme Paris et Marseille. Les agents de transport, les
moyens, les équipements et les passagers sont souvent exposés aux agressions et aux
dégradations. Aujourd’hui nous pouvons trouver les agents d’ambiance sur l’ensemble du
territoire. Ils assurent la tranquillité et ils contribuent au confort et à la sécurité des passagers.
Les agents d’ambiance ont été mis en place pour la première fois à Lille en 1989, ils avaient
pour fonction de répondre à la condition de sécurité dans les lieux de transport. Par la suite
plusieurs emplois ont été créés dans le cadre de contrats aidés, souvent financés par le corps
public, en particulier les collectivités territoriales.
De surcroît, la médiation sociale renvoie à des activités et des pratiques très variées. Elle
englobe un grand nombre d’agents multiples (agents d’ambiance, agents de prévention et de
médiation, agents de médiation information services, correspondants de nuit, adultes-relais,
médiateurs d’associations des jeunes des quartiers dits difficiles etc.) mais aussi des lieux
d’exercice (écoles, quartiers, réseaux de transport, associations, centres commerciaux etc.)
Les employeurs sont aussi multiples (collectivités territoriales, notamment politique de la
ville, sociétés de transports, bailleurs, associations, CAF, établissements de santé et
d’enseignement de secteur public et privé) L’ensemble des acteurs et lieux rendent difficile
la définition la médiation ainsi que ses formes.
152
BEN MRAD F., « La médiation sociale : entre résolution des conflits et sécurisation urbaine », Revue
française des affaires sociales 3/2004 (n° 3), pp. 231-248.
105
Les domaines d’intervention des médiateurs sont divers « Les missions des médiateurs
sociaux montrent que leurs interventions concernent :
– à 70 % le traitement de problèmes liés au lien social et communautaire ;
– à 44 % des conflits divers ;
– à 42 % des situations de détresse psychologique ;
– à 35 % de la veille sociale ;
– à 31 % des conduites addictives ;
– à 28 % l’accompagnement d’équipes de sécurité. »153
Ce type de médiation sociale est devenu un outil de la politique de la ville pour maintenir la
cohésion sociale. L’un de ses principaux enjeux est la réinsertion et la réintégration dans la
vie sociale en resocialisant des individus confrontés à des situations d’exclusion. « La
médiation sociale vise donc à construire une intercompréhension tout autant qu'à trouver une
solution ponctuelle au différend […] En bout de ligne la médiation sociale cherche à assurer
une meilleure relation et une (ré) intégration sociale.»154 Les pratiques de la médiation
sociale connaissent un succès grandissant et les interventions des acteurs de médiation sociale
évoluent progressivement en se diversifiant et s’amplifiant. Actuellement il existe plusieurs
structures de médiations, nous pouvons citer « France Médiation »155
Cette dernière commence à avoir plusieurs adhérents de secteur privé et public. Elle constitue
le plus grand réseau des structures et des acteurs de médiations. En effet, « France Médiation
compte aujourd’hui plus d’une soixantaine d’adhérents (personnes morales /Associations) et
son objectif est d’en réunir plus d’une centaine à la fin de l’année 2014. »156
B. La médiation culturelle :
La médiation culturelle n’est pas le premier type de médiation qui s’est exercé en France. Le
premier poste de médiation, celui de « médiateur de la République », a été créé en 1973,
initialement mené auprès du Premier ministre. Ensuite, son usage s’est développé dans
d’autres domaines, notamment dans les administrations et les entreprises. Ce n’est qu’à partir
de 1983 que la médiation est entrée dans le champ culturel avec des fonctions très limitées qui
153
TOURRILHES C., « La médiation, innovation sociale ou nouveau mode de régulation ? Vers des espaces
tiers de socialisation », Pensée plurielle, 2008/2 n° 18, p. 109-120. DOI : 10.3917/pp.018.0109 URL:
www.cairn.info/revue-pensee-plurielle-2008-2-page-109.htm.
DOI : 10.3917/pp.018.010, consulté le
03/09/2013.
154
LUISON, L & VALASTRO, ORAZIO M. " Du processus aux pratiques de médiations", Esprit critique ? Été
2004, Vol. 06, No. 03, ISSN 1705-1045, consulté sur Internet : http : // www. Espritcritique.org
http://www.espritcritique.fr/0603/esp0603.pdf , consulté le 10/02/2013.
155
Un réseau national des structures de médiation sociale, créé en 2008, et soutenue par l’État.
156
http://www.irev.fr/sites/www.irev.fr/files/synthese-mediation_sociale.pdf , consulté le 10/03/2014.
106
consistaient à résoudre les problèmes entre les différents acteurs du domaine
cinématographique. En 1990 le ministère de la Culture a créé un poste de médiateur. Cela
veut dire que le début d’exercice de la médiation dans le domaine culturel était fondé
essentiellement sur une conception juridique et économique. En effet, non seulement les
pratiques de la médiation culturelle et leur statut se développe, mais aussi la conception de
celle-ci. Avant, les médiateurs culturels s’occupaient seulement des conflits entre les acteurs
de la culture mais actuellement ce sont les publics qui les intéressent le plus. De surcroît, la
médiation culturelle n’a pas été reconnue dès le début comme métier stable et bien défini.
Notons que la médiation culturelle ne se réduit pas aux fonctions des médiateurs culturels.
Beaucoup d’acteurs institutionnels ou sociaux confondent la médiation avec d’autres métiers.
« Sans doute l'une des raisons qui font de la médiation culturelle un objet difficile à penser
tient-elle d'abord à ce paradoxe: beaucoup de professionnels du monde de la culture ou du
socioculturel s'en réclament (bibliothécaires, services éducatifs ou pédagogiques des musées,
services des publics dans les lieux de spectacle vivant, animateurs socioculturels etc. voire
directeurs artistiques) sans que cela recouvre une homogénéité de pratiques, de
conceptions.» (DUFRÊNE & GELLREAU, 2004)157
Paul Rasse en faisait la remarque: « Comme toute notion à la mode, le terme de médiation
culturelle devient difficile à cerner. Sa définition oscille entre deux extrêmes : d’un côté, une
approche théorique très générale, de l’autre, des descriptions, des comptes rendus
d’expériences très pragmatiques, centrés sur des réalisations novatrices du moment. »
(RASSE, 2000)158
La médiation culturelle est pratiquée dans deux contextes différents, soit dans celui
d’unification des attentes des publics, soit dans celui de la diversité culturelle. La première est
plus répandue dans des pays qui se déclarent universalistes dans leur politique culturelle
comme la France, et la seconde dans des pays qui ont des opinions à vocation multiculturelle
comme le Canada, la Grande Bretagne ou les États-Unis. La médiation culturelle vise souvent
à consolider et maintenir l’identité culturelle, voire le pouvoir d’un État comme le disait
Bernard Darras : « malgré ses intentions de démocratisation, la médiation culturelle sert le
157
DUFRÊNE B, et GELLREAU M, « La médiation culturelle », Enjeux professionnels et politiques »,
HERMÈS 38, 2004, p. 199-206.
http://documents.irevues.inist.fr/bitstream/handle/2042/9450/HERMES_2004_38_199.pdf;jsessionid=2530BB77
C8EB91EBA0475DA17E6D055C?sequence=1 consulté le 10/05/2012
158
RASSE P., « La médiation entre idéal théorique et application pratique », publié dans Recherche en
communication N° 13/2000., pp. 38- 61.
107
plus souvent à l’expansion des valeurs produites par les élites et pouvoirs dominants. »
(DARRAS, 2003)159
Nous devons préciser ici que la France ne développe pas uniquement des projets
universalistes, au contraire elle s’intéresse également à la diversité culturelle.
Selon Jean Caune : « la médiation culturelle ne peut se concevoir simplement comme une
fonction de réduction des fractures symboliques ou des accrocs du tissu social. Elle doit
contribuer à tisser un lien entre le passé, le présent et l’avenir, à introduire des brèches par
lesquelles l’évènement, la trouvaille, l’innovation peuvent s’insérer pour construire ce sens
qui n’est jamais donné. » (CAUNE, 1999)160
Les médiateurs de la médiation culturelle n’interviennent pas en cas de conflit comme les
autres secteurs de médiations comme la médiation urbaine. La médiation culturelle
n’implique pas forcément de conflit. Le travail des médiateurs culturels consiste à socialiser le
public ou les publics. Autrement dit, ils sont les acteurs qui pratiquent les consignes
institutionnelles pour rapprocher les publics des œuvres. Leur tâche consiste à réduire l’écart
entre eux. Ils sont là aussi pour « donner envie », « susciter un public ou une personne ». Le
médiateur comme préconisait Jean Caune : « aurait pour tâche de produire la relation entre
des publics et des objets artistiques erratiques dans l’espace spectaculaire. »161 En somme, la
médiation culturelle s’inscrit dans un processus éducatif.
En outre, dans la façon de travailler des médiateurs culturels, il est à noter que la
communication est linéaire dans le sens où ils sont les transmetteurs de l’information des
institutions, notamment culturelles. En effet, les politiques culturelles ont des projets et des
objectifs à réaliser, elles les transmettent aux publics par le biais de ces médiateurs. Par la
suite, ces derniers transmettent l’information à un public visé ou non. En revanche, ils ne
s’intéressent pas beaucoup au feedback de (s) public (s) comme la pratique de la médiation
sociale par exemple. « Le médiateur est ainsi pensé comme étant au service de l’institution et
159
http://www.youscribe.com/catalogue/livres/savoirs/sciences-humaines-et-sociales/mediations-et-mediateurs164806 consulté le 18/02/2013
160
CAUNE J., POUR UNE ÉTHIQUE DE LA MÉDIATION, Le sens des pratiques culturelles, Presses
Universitaires de Grenoble, 1999, 294 p, p. 164.
161
CAUNE J., POUR UNE ÉTHIQUE DE LA MÉDIATION, Le sens des pratiques culturelles, Presses
Universitaires de Grenoble, 1999, 294 p, p. 163.
108
de la diffusion des savoirs qu’elle produit, et non comme étant au service des publics ou des
interactions entre populations et institutions.» (BORDEAUX, 2008)162
Les médiateurs ne sont pas présents dans l’ensemble des services des institutions culturelles.
On les trouve en particulier dans les musées et au sein des lieux de patrimoine, c’est-à-dire
des espaces où l’héritage de la Culture française est représenté. Le médiateur travaillant dans
les musées a pour mission de mettre en exergue la Culture. Par conséquent, il doit avoir une
bonne connaissance de l’histoire, des objets et des lieux dont il est en charge. Par ailleurs, le
médiateur doit maîtriser au moins deux langues et posséder un vocabulaire riche.
En revanche, dans d’autres services culturels comme les lieux de danse ou de musique, ce
sont les artistes eux-mêmes les médiateurs, ils parlent de leurs œuvres personnelles. Ils
portent une responsabilité limitée par rapport aux médiateurs des musées. Cela dit, la
médiation culturelle ne concerne pas toutes les pratiques et les lieux culturels. Il existe une
médiation culturelle officielle et d’autres qui renvoient au champ flou où les frontières ne sont
pas connues et précises dans la mesure où chaque artiste peut intervenir comme médiateur
culturel.
C. La médiation interculturelle :
La médiation interculturelle a été appliquée pour la première fois dans des pays déclarés
multiculturels, mais aujourd’hui même les pays à vocation universaliste comme la France
commencent à mettre en œuvre cette médiation, notamment dans les entreprises. Cela dit, la
France s’oriente de plus en plus vers une politique de diversité. Les acteurs institutionnels
n’appliquent pas le modèle intégral des pays multiculturalistes mais ils s’intéressent
désormais à tout ce qui est lié à la diversité culturelle. Autrement dit, la diversité culturelle
commence à faire débat en France dans les grandes villes.
Actuellement en France les revendications sont diverses (alimentaires, vestimentaires,
identitaires etc.) mais s’affirme aussi une revendication de diversité comme celle des jeunes
Français descendant de l’immigration qui sont dans un carrefour de diversité. Toutes ces
revendications ont conduit les pouvoirs publics à réfléchir à la question de la diversité pour
162
BORDEAUX M-C., Culture pour tous. Actes du Colloque international sur la médiation culturelle Montréal
– Décembre 2008.
109
mettre en place des projets pouvant répondre aux attentes et aux besoins de de ces jeunes.
Mais l’objectif est aussi de les intégrer dans la société.
La diversité culturelle est de plus en plus visible et affichée par ces jeunes. « Cependant, la
question interculturelle est abordée de manière moins frontale en France qu’en Espagne, en
Suisse ou au Royaume-Uni, nations composées de peuples et de communautés diverses. Aussi,
la dynamique interculturelle très présente en réalité dans l’agglomération est moins affichée
dans le discours public : c’est plutôt le concept de démocratie culturelle qui est mis en
exergue. Cependant, la mise en place d’une mission de coopération culturelle (originellement
dénommée « mission de développement culturel solidaire ») par trois délégations
municipales, située à la croisée des logiques territoriales, festives, artistiques et culturelles,
va progressivement s’orienter vers la prise en compte des diversités et des droits. »163
De manière générale la médiation interculturelle consiste à établir des liens entre individus
appartenant à des cultures diverses. Elle est un véritable moyen par sa capacité à rapprocher
des univers culturels différents, voire deux mondes inégaux et distincts. « Médiations et
interculturel sont articulés dans une nouvelle façon de regarder les rapports sociaux et les
relations interpersonnelles avec une finalité professionnelle, celle de construire des ponts
entre des personnes, des groupes et des institutions qui s’ignorent, entretiennent des préjugés
ou de l’incompréhension, voire des conflits. »164 Mais l’étude de la médiation interculturelle
ne se limite pas uniquement à étudier des personnes de culture différente. En effet, elle étudie
également des individus venant de la même référence culturelle. Elle ouvre l’esprit des
citoyens sur le respect de la différence des uns et des autres. Il s’agit d’un élément qui permet
la démocratisation de la société. « La médiation interculturelle est une des façons de donner
corps à la popularisation du respect des différences et à la promotion des droits de
l'homme. » (MANÇO, 2002) 165
Ces dernières années, la médiation interculturelle est devenue l’un des moyens pour faciliter
la communication entre les migrants et les institutions publiques. Actuellement les médiateurs
commencent à s’intéresser à celle-ci. La question de l’immigration préoccupe de plus en plus
l’Union européenne. « Récemment (2000), le Comité européen sur les Migrations qui siège au
163
http://www.coe.int/t/dg4/cultureheritage/culture/cities/CULTURAL.policy_fr.pdf, consulté le 14/06/2012.
http://www.ceetum.umontreal.ca/documents/capsules/2013-enjeux/vatz-tad-gel-enj-2013.pdf, consulté le
02/01/2014.
165
MANÇO A, « Médiateurs et acteurs issus de l'immigration », Pensée plurielle 1/ 2002 (no 4), p. 141-145
URL : www.cairn.info/revue-pensee-plurielle-2002-1-page-141.htm. DOI : 10.3917/pp.004.0141, consulté le
26/09/2012.
164
110
sein du Conseil de l'Europe (Strasbourg) a été le théâtre d'une série de rencontres entre
experts sur la notion et les pratiques de la médiation interculturelle. Les aspects
socioprofessionnels et méthodologiques de la question ont été abordés. Il ressort de ces
débats que le médiateur interculturel est avant tout un professionnel de l'action socioéducative et/ou sanitaire qui vise à faciliter la communication entre des institutions de service
et des personnes issues de l'immigration. » (MANÇO, 2002) 166
La médiation interculturelle non seulement aide à améliorer le travail des professionnels et
des institutions mais elle participe à la transformation des représentations et assure une
meilleure adaptation des citoyens de diverses cultures avec les changements socioculturels.
Les institutions publiques doivent améliorer leur service en prenant en considération la
situation de multiculturalité de certains citoyens « Dans l’interculturel, on quitte la logique
binaire identique/différent pour une troisième voie qui est la construction dynamique d’un
monde unifié dans la diversité. » (TOURRILHES, 2008) 167
À cet égard, la médiation interculturelle se fonde sur trois démarches comme l’indique
Margalit Cohen-Émerique : « la décentration, pour mieux cerner sa propre identité
socioculturelle, la pénétration du système de référence de l’autre, et enfin la négociation et la
médiation. » (Cité par Manuel BOUCHER, 2007) 168
Conclusion :
La médiation est une pratique professionnelle riche et complexe. Il en existe deux
conceptions : l’une est liée à la résolution de conflits, alors que l’autre vise à tisser ou rétablir
des liens entre différents acteurs (habitants, groupes sociaux, jeunes etc.)
Certes, la médiation s’exerce après l’apparition d’un conflit, mais on peut la pratiquer aussi
avant même l’apparition de conflit et à long terme.
Nous entendons par médiation un processus de communication éthique (GUILLAUMEHOFNUNG, 2005) qui prend en considération la différence socio-culturelle et cognitive de
166
MANÇO A, « Médiateurs et acteurs issus de l'immigration », Pensée plurielle 1/ 2002 (no 4), pp. 141-145
URL: www.cairn.info/revue-pensee-plurielle-2002-1-page-141.htm. DOI 10.3917/pp.004.0141
167
TOURRILHES C., « La médiation, innovation sociale ou nouveau mode de régulation ? Vers des espaces
tiers de socialisation », Pensée plurielle 2/ 2008 (n° 18), pp. 109-120 URL : www.cairn.info/revue-penseeplurielle-2008-2-page-109.htm. DOI : 10.3917/pp.018.0109
168
BOUCHER M, « Les théories de l'intégration à l'épreuve de la régulation sociale », Vie sociale 2/ 2007 (N°
2), pp. 23-43 URL : www.cairn.info/revue-vie-sociale-2007-2-page-23.htm. DOI : 10.3917/vsoc.072.0023,
consulté le 19/03/2013
111
différents acteurs sociaux (RASSE, 2000). Elle vise à créer les conditions de l’acceptation de
la différence à long terme. On est loin d’une conception qui fait de la médiation un simple
dispositif technique. « Au plan de la recherche, ce concept est souvent plus flou quand on
envisage la médiation selon une simple visée instrumentale de la communication. On la voit
alors comme outil permettant un passage ou la création d’un lien social. » (OLLIVIER,
2007)169
Dans ce sens Jean Caune insiste: « la médiation ne peut se définir comme un processus qui
vient suppléer l’absence de dialogue entre les acteurs sociaux. Il ne s’agit pas seulement de
relier les proximités éclatées et de mettre en contact les formes interculturelles. Si la
médiation devait se limiter à créer les conditions du dialogue social, elle ne serait qu’une
fonction instrumentale dont la portée resterait éphémère. » (CAUNE, 1999)170
2.3.4. La communication interculturelle :
Nous allons exposer dans ce chapitre le cadre théorique de notre recherche qui porte sur la
communication en lien avec une expression musicale (le rap), plus précisément en tant que
phénomène fondé sur la relation avec différents publics. Cette recherche s’inscrit dans le
cadre de la communication interculturelle et interpersonnelle. Nous avons choisi ce cadre par
rapport à notre sujet qui est lié à la rencontre de plusieurs acteurs de diverses cultures en
interactions, dont les rappeurs, les intermédiaires et les institutionnels sont les principaux
acteurs. Les rappeurs ont acquis, outre leur socialisation dans les institutions françaises,
certains éléments culturels de leur pays d’origine. Ajoutons à cela d’autres traits culturels,
religieux etc. En effet, la religiosité de ces jeunes Français issus de l’immigration s’inscrit
dans un processus. Elle n’est pas une donnée figée, elle est le produit de plusieurs interactions
qui suscitent beaucoup d’attention afin de mieux comprendre ce phénomène complexe et en
évolution constante. Ce qui confirme notre choix c’est cette mise en relation de différents
traits culturels mais aussi les relations interpersonnelles entre les différents acteurs précités.
La construction des cultures et des identités passe en premier lieu par les interactions et les
relations interpersonnelles, ce que les chercheurs des sciences de la communication (École de
169
OLLIVIER B., Les sciences de la communication. Théories et acquis, Paris, Éditions Armand Colin, 2007,
284 p, p. 206.
170
CAUNE J., POUR UNE ETHIQUE DE LA MEDIATION, Le sens des pratiques culturelles, Presses
Universitaires de Grenoble, 1999, 294 p, p. 164.
112
Palo Alto) et les psycho-sociologues appellent précisément le processus de la communication
interpersonnelle et interculturelle.
Nous exposerons les grandes références et les principes de la communication interculturelle
ainsi que les principaux concepts qui guident notre recherche.
A. Les écoles de la communication interculturelle :
Il est nécessaire, avant de présenter les caractéristiques de la communication interculturelle et
les différents concepts liés à notre étude, de rappeler les grandes écoles qui ont développé et
qui travaillent sur la communication interculturelle.
Mais d’abord, il convient de rappeler que trois domaines ont suscité les recherches dans le
champ interculturel : l’immigration, les échanges internationaux et le management
interculturel, comme le disait Gina Stoiciu : « Un regard d’ensemble sur l’évolution du
champ de l’interculturel des deux côtés de l’Atlantique nous permet de constater que les
questions qui ont surgi sur le terrain des pratiques se répartissent en trois domaines :
l’immigration, les relations internationales et le management interculturel.» (STOICIU,
2008) 171
Dans cette étude nous nous intéressons plus particulièrement au champ de l’interculturel de
l’immigration. En effet, les rappeurs français sont issus de l’immigration, les rappeurs
engagés construisent leurs discours par rapport aux questions liées à celle-ci comme
l’intégration, la laïcité, la discrimination etc.172
Ce sont les chercheurs américains et plus précisément ceux de l’École de Chicago qui ont
initié les premières réflexions sur le champ interculturel en étudiant le phénomène
d’immigration dans les années 1930. Ensuite ces questions ont été approfondies et
réactualisées par plusieurs chercheurs aux États-Unis.
Parmi eux nous pouvons citer l’anthropologue HALL E.T dans le domaine des relations
interculturelles (1971, 1978, 1979, 1984,1990, 1994), il est le premier à avoir posé dans les
171
STOICIU G, « L'émergence du domaine d'étude de la communication interculturelle », Hermès, La Revue 2/
2008 (n° 51), p. 33-40URL www.cairn.info/revue-hermes-la-revue-2008-2-page-33.htm, consulté le 05/02/2013.
172
Voir les textes de rap dans l’annexe. Exemple du texte « Don’t Panik » de label Din Records.
https://www.youtube.com/watch?v=_Bf1p13wTi4
https://www.youtube.com/watch?v=L9poGwjjJzg (un autre exemple les rappeurs Médine et Kery James)
113
années soixante les règles et les bases des études de communication entre les différents
univers culturels, notamment des pays qui ont des traditions culturelles différentes. Ajoutons à
ce dernier les chercheurs appartenant à l’École de Palo Alto comme Gregory Bateson, mais
aussi le Hollandais Geert HOFSTEADE dans le domaine de management interculturel.
Ces chercheurs ont entre autres développé une discipline reconnue grâce à leur renommée et
la qualité de leurs recherches regroupées sous le titre : « Intercultural Communication » et
insérées dans le domaine des sciences de la communication et des sciences de l’information et
de la communication de manière générale.
Le champ de la communication interculturel se compose de deux objets, le premier est
« l’interaction entre les êtres humains de diverses cultures », les chercheurs de ce domaine
travaillent sur la communication et la différence culturelle entre des personnes vivant dans le
même pays et le même territoire. Les études de la communication interculturelle de ce
premier objet se font généralement dans des pays qui connaissent le plus le phénomène
d’immigration, là où se côtoient des personnes de différentes cultures. Le second est celui de
« la communication internationale » il s’occupe plus précisément des acteurs officiels et
commerciaux des pays, à savoir qu’il met l’accent sur les échanges et les interactions ainsi
que la différence culturelle entre tous ces acteurs très divers. En effet, chaque pays a ses
traditions de communication et ses codes socio-culturels.
En ce qui concerne l’Europe et en particulier la France, les recherches sur la communication
interculturelle sont différentes de celle des États-Unis tant au niveau de la forme qu’au niveau
du contenu. En effet, les chercheurs français inclinent vers la psychologie dans leurs études
sur le contact des cultures. Certains psychosociologues français comme Carmel CAMILLERI
et Martine ABDALLAH-PRETCEILLE (1989, 1999) ont travaillé sur les questions de
« stratégies identitaires » et des problématiques de l’intégration et de la diversité à l’École des
jeunes issus de l’immigration. Les premières recherches dans ce domaine interculturel étaient
centrées en particulier sur les sciences de l’Éducation. Aujourd’hui, les chercheurs français
commencent à s’intéresser de plus en plus à la communication interculturelle et à élargir les
recherches sur l’interculturel dans plusieurs disciplines, notamment en sciences de
l’information et de la communication. Tonia OGAY (2002) distingue la communication
interculturelle aux États-Unis au sein des sciences de la communication et la psychologie des
contacts des cultures en France au sein des sciences sociales notamment les sciences de
l’éducation. De son côté Yves WINKIN jugeait dans un article paru en 1984 consacré à la
114
communication interculturelle américaine, que celle-ci est peu structurée, peu théorisée,
fragmentée et manque de la rigueur scientifique européenne.
D’autres études universitaires plus récentes développent des recherches interdisciplinaires et
pluridisciplinaires qui englobent les thématiques relatives aux relations interpersonnelles
interculturelles. La communication interculturelle comme le note Joanna NOWICKI (2002)
que
cite
Sylvie
Thiéblemont-Dollet
est « interdiscipline,
pluridiscipline
ou
plutôt
multidiscipline originale. » la communication interculturelle emprunte à plusieurs disciplines
des courants et des concepts pour l’analyse de son objet d’étude, comme le souligne
Abdallah-Pretceille :« En ce sens, le positionnement interculturel emprunte à la fois de la
philosophie
(phénoménologie),
interactionnisme),
de
de
la
l’anthropologie
sociologie
(anthropologie
(sociologie
de
la
compréhensive
modernité,
et
théorie
complémentariste), de la psychologie sociale (représentations, catégorisations).»173
Il en va de même pour Joanna Nowicki en ce qui concerne la communication interculturelle :
« Pour que cette approche soit réellement pertinente, il faut un effort réuni d’anthropologues,
philosophes, politologues historiens, linguistes, pour ne prendre que les sciences humaines et
sociales les plus directement concernées, pour parvenir à conceptualiser et peut-être
modéliser les faits culturels sans tomber dans les dérives qui sont nombreuses. » (NOWICKI,
2002) 174
B. L’approche interculturelle :
Nous inscrivons cette étude dans le cadre de la communication interpersonnelle et
interculturelle, puisque notre problématique s’intéresse à l’interaction des divers univers
culturels, à savoir l’interaction entre les rappeurs majoritairement français issus de la diversité
et les différents acteurs sociaux et institutionnels. « L’approche interculturelle pose
l’interaction comme fondamentale. C’est la relation à l’Autre qui prime et non pas sa
culture.»175
173
PRETCEILLE M, L’éducation interculturelle, 4e éd., Paris, Presses Universitaires de France « Que sais-je ?
», 2013,128 p. ISBN : 9782130619734. <http://www.cairn.info/l-education-interculturelle9782130619734.htm>.
174
NOWICKI J., « Gérer l’interculturel alibi ? Mode ou illusion ? », Communication et organisation [En ligne],
22 | 2002, mis en ligne le 01 avril 2012, http://communicationorganisation.revues.org/2719, consulté le 13
novembre 2014.
175
PRETCEILLE M, L’éducation interculturelle, 4e éd., Paris, Presses Universitaires de France « Que sais-je ?
», 2013,128 p. ISBN : 9782130619734.<http://www.cairn.info/l-education-interculturelle-9782130619734.htm>.
115
L’interculturel est apparu en France dans les écoles, il est souvent lié à la question
d’immigration « Toutefois, il faut se rappeler qu’avant de s’imposer comme sujet de réflexion
et de recherche, l’interculturel émerge comme « problème sur le terrain » (Demorgon,
Lipiansky, 1999 : 11) et, en ce qui concerne la France, le problème est affilié à
l’immigration.»176 Selon Demorgon : « En France, l’interculturel sera reconnu à partir de
l’immigration et de ses conséquences pour l’école. »177 De ce fait, ce que nous intéresse dans
ce travail est l’interculturel lié aux questions de l’immigration et non pas l’interculturel des
relations internationales ou l’interculturel de management de l’entreprise.
Certes, l’anthropologie en tant que discipline scientifique a beaucoup abordé la question de
l’altérité et de l’autre, mais l’autre qui vit dans son lieu, avec les siens et loin des autres qui
vivent différemment de lui. Maintenant l’autre, avec le phénomène d’immigration a changé le
lieu d’habitat, il vit avec les autres dans un contexte différent. Celui-ci est lié au pluralisme et
aux interactions entre des individus porteurs de cultures diverses. C’est en cela qu’il a fallu
inventer une nouvelle discipline qui est celle de la communication interculturelle. Cette
dernière s’intéresse davantage à l’autre d’ici qu’à celui de là-bas, ce qui la distingue de
l’anthropologie classique qui s’occupait de l’autre de là-bas. Le différent est là auprès des
autres communautés, ce qui a compliqué la société moderne.
À cela s’ajoute le phénomène de la mondialisation, celle-ci a participé à la création d’un
nouveau monde qui se situe au carrefour de diversités culturelles, sociales et ethniques. La
communication interculturelle se présente comme une nouvelle discipline qui traite des
problématiques contemporaines des sociétés complexes. Elle s’appuie en premier lieu sur
l’anthropologie. « Je pense que la communication doit s’allier à l’anthropologie pour établir
ou renforcer des domaines comme la communication interculturelle (...) ; il faudrait quelques
jeunes, en anthropologie comme en communication, qui oserait s’imposer. »178, déclare Yves
Winkin.
Notons ici que le travail sur le champ interculturel n’est pas facile dans la mesure où il existe
différentes acceptions voire définitions de ce terme, mais aussi les travaux interculturels
176
THIEBLEMONT-DOLLET S., « Interculturalités », Questions de communication [En ligne], 4 | 2003, mis en
ligne le 15 mai 2012, http://questionsdecommunication.revues.org/4257, consulté le 16 octobre 2014.
177
DEMORGON J., « L’interculturel entre réception et invention. Contextes, médias, concepts », Questions de
communication [En ligne], 4 | 2003, mis en ligne le 15 mai 2012,
http://questionsdecommunication.revues.org/4538, consulté le 19 novembre 2014.
178
WINKIN Y., Anthropologie et communication, in. (dir) Lardellier Pascal. MEI n°15.
116
s’insèrent dans des approches et des disciplines différentes comme le soulignent Claude
LABAT et Geneviève VERMЀS : « Le chercheur en interculturel se trouve donc confronté à
des objets complexes, multidimensionnels dans la mesure où ils ne peuvent entrer dans la
cohérence d’un seul champ disciplinaire- puisqu’ils n’ont pas été élaborés à l’intérieur de ce
champ- mais appartiennent à la réalité de la vie. Il ne saurait donc y avoir une science
spécifique de l’interculturel mais des « sciences de l’interculturel », c’est-à-dire, au départ, le
recours à une pluralité de champs disciplinaires existants dont il faut bien se demander d’où
ils viennent et ce qui les justifie. »179
Pour Martine Abdallah-Pretceille : « Le préfixe « inter » du terme « interculturel » indique
une mise en relation et une prise en considération des interactions entre des groupes, des
individus, des identités. »180L’interculturel est un processus d’interaction entre acteurs de
différentes cultures. « En élargissant ainsi la perspective, on peut charger le préfixe inter
avec trois des enjeux majeurs de la communication : il s’agit d’une rencontre avec, d’une
rencontre entre et d’une rencontre agissant sur. La connotation avec est indicatrice des
acteurs, des cultures et des identités en présence. La connotation entre renvoie à la
dynamique relationnelle et identitaire et aux échanges entre les acteurs en présence,
échanges ponctués d’interaction, de positionnement, de négociation, d’action et de réaction.
Enfin, la connotation sur exprime l’importance de la prise en considération des dynamiques
de changement, dans leurs contexte respectifs. C’est en se plaçant de ce triple point de vue
qu’apparaît véritablement, selon nous, la communication interculturelle dans la pleine
dynamique de son unité. » (STOICIU, 2008) 181
En ce sens Pierre Mayol disait: « La notion d’interculturalité surmonte ce dilemme. Le préfixe
inter- ouvre à l’interpersonnel, à l’intercommunautaire. Il permet des interfaces entre des
cultures différentes issues des immigrations, indigènes, locales ou autochtones. Il contourne
les pièges du communautarisme mais il encourage les communautés qui s’inscrivent dans la
collectivité nationale.
L’idée principale de l’interculturel n’est pas la protection d’une identité à l’insu des autres,
mais souhaite au contraire le brassage de toutes les expressions, pour tous, quelles que soient
179
Textes réunis par : Claude LABAT, Geneviève VERMЀS. Cultures ouvertes, Sociétés interculturelles ; Du
contact à l’interaction. ENS Éditions Fontenay/St-Cloud. Éditions L’Harmattan, 1994, 428 p, p. 400.
180
ABDALLAH-PRETCEILLE M, L’Éducation interculturelle, PUF, Paris, 1999, 127 p, p. 49.
181
STOICIU G., « L'émergence du domaine d'étude de la communication interculturelle », Hermès, La Revue 2/
2008n°51),p. 33-40URL:www.cairn.info/revue-hermes-la-revue-2008-2-page-33.htm.
DOI : 10.3917/herm.051.0033 , consulté le 05/02/2013.
117
leurs origines, afin d’éviter les ghettos. Elle ouvre grand portes et fenêtres. » (MAYOL,
2007) 182
Ce sont les Américains qui ont fixé l’objet d’étude de la « recherche interculturelle », la
« Cross-culturel communication » : « la comparaison entre différentes cultures nationales »
comme l’affirme Alexander Frame: « Cette littérature abondante de la recherche
interculturelle anglo-saxonne, s’intéresse non pas aux contacts entre individus, mais aux
différences culturelles entre sociétés nationales. » (FRAME, 2013)183
Nous entendons par communication interculturelle, nous l’avons dit, un processus de
communication entre des individus ou des groupes aux références culturelles différentes.
Autrement dit, nous nous inspirons de cette définition de Windmüller: « La communication
interculturelle repose sur l’interrelation de personnes issues de cultures différentes en
situation d’interactions verbales et non-verbales dans des contextes de communication
variés.» (WINDMÜLLER, 2011 : 21) 184
Carmel Camilleri considère que l’emploi du terme interculturel est justifié « à partir du
moment où l’on se préoccupe des obstacles à la communication entre les porteurs de ces
cultures : depuis le repérage et l’analyse de ces empêchements jusqu’aux tentatives pour les
faire disparaître. Ainsi, ce qualificatif s’appliquerait seulement à tout effort pour construire
une articulation entre porteurs de cultures différentes…»185
Dans un contexte de diversité, la communication interculturelle est devenue non seulement un
moyen pour gérer ce pluralisme, mais aussi de rapprocher les différentes visions, protéger et
défendre la diversité. Autrement dit, la communication interculturelle tend à faciliter la
communication et le dialogue entre les personnes de tous horizons sans faire disparaître tous
les conflits. Il s’agit d’un processus qui permet une meilleure intercompréhension. En effet, la
communication interculturelle est à comprendre comme étant un outil parmi d’autres, mais
qui est utile pour faciliter la communication entre des personnes et des groupes en
interactions.
182
MAYOL P., « Du malaise social au salut interculturel, », Diversité ; culture à égalité, Revue Ville-ÉcoleIntégration, n° 148, mars 2007, pp 21-28.
http://www.revues plurielles.org/_uploads/ pdf /82/148/89315_14387_18198.pdf, consulté le 22/05/2012.
183
FRAME A., Communication et interculturalité, cultures et interactions interpersonnelles, Paris, Lavoisier,
2013, 334 p, pp. 35-36.
184
WINDMÜLLER F., Français langue étrangère (FLE), L’approche culturelle et interculturelle, Paris : Belin,
2011, 160 p.
185
Cité par Frédéric TUPIN.http://socioconstructivismo.unizar.es/wp-content/uploads/2010/07/REE_5.pdf
118
Ainsi, la communication interculturelle est une approche qui consiste à fluidifier la
communication entre les différents acteurs concernés, notamment dans le travail social
(COHEN-EMIRIQUE, 2011). Tel est le rôle de la communication interculturelle de manière
générale, mais elle consiste également à comprendre les interactions et les échanges entre les
sujets de divers univers culturels, plus particulièrement ceux en situation de conflit, en
essayant de cerner la complexité de cette situation. Elle consiste aussi à comprendre les
mécanismes de dysfonctionnement communicationnel entre les acteurs concernés.
À cet égard, certaines institutions ont été créées en France par certains chercheurs et acteurs
associatifs dans le but de fluidifier la communication entre les personnes et les peuples de
cultures diverses, comme le « Sietar »186 (Société pour l’Éducation, la Formation et la
Recherche interculturelles). Cette association vise à développer les relations interculturelles
européennes. Nous pouvons aussi citer « Élan interculturel » (un organisme de formation
agréé dans le domaine de l’interculturel) dont le but est de permettre de mieux vivre la
diversité culturelle.187
La recherche scientifique sur l’interculturel en France commence à s’intensifier et à prendre
de l’ampleur, notamment au niveau de la qualité de recherche dans des associations comme
l’ARIC (Association Internationale pour la Recherche interculturelle) 188 Précisons que la
langue de la recherche est le Français. Cette association regroupe différents chercheurs
internationaux issus de diverses disciplines. Ils animent des colloques, débats, ateliers et
publient des ouvrages collectifs et articles dans des revues scientifiques et internationales.
Elle est connue par sa collection « Espaces interculturels », aux Éditions L’Harmattan. Il
existe aussi des associations avec des sites intéressants et spécialisées dans l’interculturel. 189
Ce champ est maintenant reconnu en France par différents laboratoires inter et
pluridisciplinaires qui ne cessent d’exploiter le terrain de l’interculturel et de produire des
recherches scientifiques universitaires (mémoires de Master, thèses de doctorat, ouvrages
collectifs, articles scientifiques, colloques internationaux etc.) On peut donner comme
exemple le Laboratoire Clinique Pathologique et Interculturel (LCPI) à l’Université du
186
http://www.sietar-france.org/presentation-de-sietar
http://elaninterculturel.com/main/
188
http://www.unifr.ch/ipg/aric/
189
http://www.revues-plurielles.org/_uploads/pdf/20_36_4.pdf
187
119
Toulouse (Jean-Jaurès). Les chercheurs de ce laboratoire ne cessent de publier des travaux
concernant le champ interculturel.190
Béatrice Rafoni constate : «Aujourd’hui solidement établi, en terme de théories, de
publications et de nombre de chercheurs, ce champ transversal se présente comme un
ensemble de modes d’approches touchant à de nombreuses disciplines et pouvant se
rencontrer dans toutes les sciences humaines, au titre de variante d’un objet tout aussi vaste
et étudié : la culture. » (RAFONI, 2003) 191
Certes, les cultures se transmettent par le biais de la socialisation comme des données, mais
elles ne sont pas fixes et statiques. En effet, Abdallah-Pretceille (1996, 1999) remarque que
les cultures se trouvent à la croisée de deux logiques : la première est une logique
d’appartenance, opérant sur les notions de structures et de codes. La seconde est une logique
relationnelle et interactionnelle évoquant l’idée de dynamisme, de processus etc.
Selon Stoiciu (2008) il existe trois types différents d’approches appliquées dans le champ
d’étude de l’interculturel : les approches culturalistes, humanistes et systémiques.
Dans une approche constructiviste et systémique, l’objet dans le champ interculturel est
toujours dynamique dans la mesure où les cultures ne sont pas figées et les sujets ne sont pas
passifs. Les individus et les groupes sociaux sont capables de modeler leurs pratiques
culturelles et de changer leurs comportements. Ils sont dans un processus d’échange
interpersonnel caractérisé par des interactions permanentes et dynamiques. Mais la majorité
des études interculturelles s’inscrivent dans le paradigme positiviste comme l’indique
Ivanciu : « La plupart des recherches dites « interculturelles » sont d’orientation culturaliste
et visent à l’acquisition d’une compétence culturelle, nécessaire à l’échange verbal efficace
en contexte pluriculturel. Elles sont axées le plus souvent sur la description et la comparaison
des cultures dominantes d’un pays, d’un phénomène dans plusieurs cultures, ou des processus
mis en jeu par la rencontre des personnes de cultures d’appartenance différentes. Inscrits
dans un paradigme positiviste, ces types de recherches admettent que la culture a une
190
GUERRAOUI Z & PIRLOT G., (dir.) Comprendre et traiter les situations interculturelles. Approches
psychodynamiques et psychanalytiques. De Boeck, 2011, Bruxelles. 240 p.
191
RAFONI B, « La recherche interculturelle. État des lieux en France », Questions de communication [En
ligne], 4 | 2003, mis en ligne le 15 mai 2012, consulté le 06 novembre 2014. URL :
http://questionsdecommunication.revues.org/4510
120
existence en dehors de l’individu, qu’elle se définit en termes de structures (de catégories) et
que ses composantes influent sur l’identité individuelle. » (IVANCIUI, 2008) 192
L’individu est donc envisagé dans le paradigme positiviste comme une entité figée.
Autrement dit, il est considéré seulement comme le produit et le porteur de sa culture.
Certes, nous adopterons dans cette étude les deux dernières approches précitées, mais nous
n’écarterons pas les approches culturalistes. C’est-à-dire que celles-ci vont nous permettre de
comprendre les structures et le fonctionnement des cultures des rappeurs et de différents
acteurs sociaux. À cet égard Stoiciu souligne : « on peut conclure qu’on peut appréhender la
complexité de l’interculturel par la conjonction de lectures différentes et complémentaires : la
lecture des particularités culturelles avec les approches culturalistes, la lecture
situationnelle, relationnelle et stratégique, avec les approches humanistes et systémiques. »
(STOICIU, 2008)193
L’interculturel touche non seulement des personnes de différentes cultures mais aussi de la
même culture. Autrement dit, les personnes vivant dans un pays ne sont pas toutes identiques
et ne pratiquent pas toutes les mêmes traditions et coutumes. « En effet, ces différences de
valeurs et de croyances existent déjà entre des classes sociales différentes à l’intérieur d’une
même culture, par exemple entre celui qui croit en Dieu et celui qui est athée, ou bien entre
celui qui appartient à une classe sociale favorisée et conservatrice et celui qui est
« squeejee »et qui vit dans la rue. » (BERRIER, 2002) 194
Michel Bourse va dans le même sens: « Il est important ici de préciser que l’interculturel ne
se situe pas seulement au niveau des cultures nationales : il concerne aussi les diversités de
cultures générationnelles, sociales, professionnelles, philosophiques, religieuses, politiques,
économiques, etc. Chaque personne appartient à des groupes différents et tire son identité
d’appartenances culturelles multiples qui s’entrecroisent. Cet enchevêtrement traverse aussi
192
IVANCIUI N. « L’interculturel et les pièges des interactions en milieu professionnel. » Signes, Discours et
Sociétés [en ligne], 1. Interculturalité et intercommunication, 15 juin 2008. Disponible sur Internet :
http://www.revue-signes.info/document.php?id=248. ISSN 1308-8378, consulté le 16/11/2013.
193
STOICIU G, « L'émergence du domaine d'étude de la communication interculturelle », Hermès, La Revue 2/
2008(n°51),p. 33-40URL:www.cairn.info/revue-hermes-la-revue-2008-2-page-33.htm.DOI
:
10.3917/herm.051.0033,consulté le 05/02/2013
194
BERRIER A. « Entre interaction et culture », Cahiers de sociolinguistique 1/ 2002 (n° 7), pp. 99-122
URL : www.cairn.info/revue-cahiers-de-sociolinguistique-2002-1-page-99.htm, consulté le 27/02/2012
121
chaque groupe et conduit à des affinités multiples entre les personnes et à des processus de
groupes mouvants selon les contextes et les enjeux. » (BOURSE, 2008) 195
À cela, ajoutons que les codes et les comportements différent d’une région à une autre et
même les membres d’une famille sont culturellement différents. L’interculturel est une
question présente depuis fort longtemps, mais qui est abordée depuis peu en raison des
tensions et des conflits entre des personnes de culture différentes comme le dit Béatrice
Rafoni : « En France, ce problème a d’abord été lié à l’immigration, en premier lieu à
l’école, puis dans les domaines de la santé et du social. »196 Et c’est pour cela que les deux
disciplines, sciences de l’éducation et la psychologie, sont les premières à avoir abordé les
questions liées à l’interculturel et aux difficultés d’intégration des enfants issus de
l’immigration.
Il existe plusieurs définitions de l’interculturel et dans différentes disciplines comme la
psychosociologie, parmi elles, celle de Jean-René Ladmiral et Edmond-Marc Lipianski: « Le
terme même implique l’idée d’interrelations, de rapports et d’échanges entre cultures
différentes. Il faut moins le comprendre comme le contact entre deux objets indépendants
(deux cultures en contact) qu’en tant qu’interaction où ces objets se constituent autant qu’ils
communiquent » (LADMIRAL & LIPIANSKY, 1989, 10)
Claude Clanet définit l’interculturel comme un: « Ensemble des processus – psychiques,
relationnels, groupaux, institutionnels, etc. – générés par les interactions de culture, dans un
rapport d’échanges réciproques et dans une perspective de sauvegarde d’une relative identité
culturelle entre des partenaires en relation » (CLANET, 1990 : 21)
Certains chercheurs lient l’identité à la notion d’interculturel tel le sociologue Jacques Barou
qui définit l’interculturalité comme : « une notion qui implique la rencontre, le partage, et
inévitablement la transformation des identités culturelles en présence. » (BAROU, 2001)197
Dans le même sens Marc Lipiansky précise que : « L’interculturel est la mise en relation
195
BOURSE M., « Interculturel ou multiculturel : itinéraires sémantiques et évolution idéologique », Signes,
Discours et Sociétés [en ligne], 1. Interculturalité et intercommunication, 24 juin 2008. Disponible sur Internet :
http://www.revue-signes.info/document.php?id=495, consulté le 09/10/2014.
196
BOURSE M., « Interculturel ou multiculturel : itinéraires sémantiques et évolution idéologique », Signes,
Discours et Sociétés [en ligne], 1. Interculturalité et intercommunication, 24 juin 2008. Disponible sur Internet :
http://www.revue-signes.info/document.php?id=495, consulté le 09/10/2014
197
BAROU J., « Interculturalité et travail social ».In : Écarts d’identité : « Sociétés Multiculturelles & travail
social », Hiver 2001-2002, n° 98, p 22.
122
d’identités différentes mais contribue aussi à la constitution de ces identités. » (BENOIT,
1995)198
Les deux auteurs évoquent la question d’échange et de contact qui contribuent à la
constitution des identités. Il s’agit ici des identités interculturelles ou plus précisément
transculturelles puisque elles se nourrissent les unes des autres par un processus de
communication, d’interactions et d’échange.
Il existe des acceptions différentes de l’interculturalité mais selon l’ensemble des définitions,
l’interculturalité existe lorsque des sujets de diverses cultures se rencontrent et entrent en
contact en échangeant des messages verbaux et non-verbaux. (Situation d’interaction et de
communication). Dans ce cas-là, la communication peut être directe par le contact physique
ou indirect par le contact virtuel.
Les recherches sur la communication interculturelle sont insérées dans plusieurs disciplines,
mais les sciences de l’information et de la communication, notamment aux États-Unis et au
Canada, sont celles qui pilotent les recherches de la communication interculturelle. En France
ce domaine se partage entre plusieurs disciplines, notamment les sciences de l’éducation et la
psychosociologie, mais aussi les sciences de l’information et de la communication. « Les
recherches sur la communication interculturelle doivent s’aligner sur celles des sciences de
l’information et de la communication, soit s’intéresser aux médias, à la littérature ou plus
généralement à l’art, non pas seulement en tant qu’objet esthétique, mais en tant que
phénomène socio-culturel et objet communiquant. Mais elles doivent aussi s’interroger sur la
quotidienneté, dans des situations de communications non verbales, sources de hiatus entre
les cultures. » (RAFONI, 2003)199
2.4. Les modes du traitement de la diversité :
La question du comment « vivre ensemble » est devenue l’une des préoccupations et un enjeu
fondamental des politiques nationales. D’où les réflexions, les débats et la constitution des
commissions comme celle de Bouchard-Taylor (2008) au Québec. Plusieurs modes de
traitement de la diversité sont apparus ces dernières années. « La gestion politique se
198
BENOIT D., Introduction aux Sciences de l’Information et de la Communication, collection coordonnée par
Denis Benoit, dans Marc Lipiansky, Les Éditions d’Organisations, Paris, 1995, 414 p, p. 192.
199
RAFONI B., « La recherche interculturelle. État des lieux en France », Questions de communication [En
ligne], 4 | 2003, mis en ligne le 15 mai 2012, http://questionsdecommunication.revues.org/4510, consulté le 06
novembre 2014.
123
concrétise en un certain nombre de modèles de gestion nationale, tels que l’intégration
républicaine en France, le multiculturalisme au Canada et en Angleterre ou encore
l’interculturalisme au Québec. » (STOICIU, 2008) 200
En Europe et plus particulièrement en France, Michèle TRIBALAT (2013) remarque la fin du
modèle d’assimilation des populations d’origines diverses. En effet, le nouveau contexte de la
pluralité ou de la diversité a remis en question ce modèle républicain, appelé aussi jacobin. Ce
dernier vise à assimiler à la Nation Française les populations issues d’horizons culturels
différents, notamment les immigrés et leurs descendants. Ils doivent non seulement assimiler
la culture du pays d’accueil mais aussi oublier ou éradiquer leurs cultures d’origine.
L’assimilation vient de verbe transitif assimiler, il existe quatre sens de ce verbe dans le
dictionnaire en ligne L’internaute :
-Sens 1 : Considérer comme semblable.
-Sens 2 : Incorporer des aliments dans l’organisme [physiologie]
-Sens 3 : Intégrer dans une communauté [Sociologie]
-Sens 4 : Saisir et faire siennes des connaissances.201
Dans ce modèle assimilationniste l’autre n’est pas considéré comme sujet, mais il est un autre
qui doit être assimilé, un autre caractérisé par la domination. En effet, ce modèle tend à rendre
l’autre semblable par un processus linéaire et unilatéral de socialisation.
L’assimilation a été politisée par le discours colonial sous le nom de « mission civilisatrice »,
mais le concept existe bien avant dans le domaine religieux comme synonyme de communion
avec Dieu. L’utilisation de cette notion a été sécularisée peu à peu quand des questions liées à
la société et aux sciences naturelles ont été abordées. La laïcité est devenue le cœur de
l’assimilation et l’une des valeurs centrales de celle-ci. La France a abandonné ce modèle en
le remplaçant par le modèle d’intégration.
2.4.1. Le multiculturalisme :
L’assimilation vise à unifier tous les citoyens, notamment culturellement, tandis que le
multiculturalisme tend à rassembler et à intégrer des populations d’origines étrangères sans
les assimiler. Il s’agit des modèles qui visent l’intégration des immigrés et leurs enfants, mais
avec des échelles différentes. Le multiculturalisme est vu par certains pays comme un modèle
200
STOICIU G, « L'émergence du domaine d'étude de la communication interculturelle », Hermès, La Revue 2/
2008 (n° 51), p. 33-40: www.cairn.info/revue-hermes-la-revue-2008-2-page-33.htm , consulté le 05/02/2013.
201
http://www.linternaute.com/dictionnaire/fr/definition/assimiler/
124
souple dans la mesure où il laisse un espace de liberté pour la diversité culturelle, alors que le
modèle assimilationniste la rejette complètement.
Ce modèle est appliqué au Canada et en Angleterre. Martine Abdallah-Pretceille en pointe
quelques conséquences : « Le multiculturalisme n’est qu’une gestion mathématique des
différences. Il entraîne :

une politique des quotas et de discrimination positive, le développement de
juridictions en faveur de la multiplication des droits. C’est ce que j’appelle une
technicisation du social par la rencontre entre la dynamique des droits et la
reconnaissance des différences ;

un danger de dérive « tribaliste » par la primauté de l’appartenance à une
communauté sur la reconnaissance de l’individu. C’est une forme d’apologie de
l’atomisation traduite par la métaphore de la mosaïque ;

un enfermement sur le groupe (social, géographique, ethnique, religieux, etc.) qui
interdit toute mobilité. Or, une société bloquée est justement une société où la mobilité
sociale et culturelle n’est pas possible, voire interdite. La réponse à la diversité ne
peut donc être davantage de groupes, de stabilisation, d’enfermement puisque c’est le
remède opposé qu’il faudrait appliquer. » (ABDALLAH-PRETCEILLE, 2005)202
Le terme de multiculturel est souvent confondu avec celui de l’interculturel, mais les
spécialistes arrivent à nous fournir des distinctions claires et subtiles comme celles de Carmel
Camilleri. Selon ce dernier : « Le « multiculturel » émerge quand des rencontres entre
porteurs de systèmes différents produisent des effets spontanés dans lesquels on n’intervient
pas. On parlera, par contre, d’« interculturel » lorsqu’apparaît la préoccupation de réguler
les relations entre ces porteurs, au minimum pour réduire les effets fâcheux de la rencontre,
au mieux pour les faire profiter de ses avantages supposés. » (CAMILLERI, 1993)203
2.4.2. L’interculturalisme :
Les pays qui connaissent une présence d’immigrés sur leur sol ont commencé à s’intéresser
aux modes de traitement de la gestion de la diversité. Parmi ces modèles figure aussi
202
ABDALLAH-PRETCEILLE M., « Pour un humanisme du divers », VST - Vie sociale et
traitements3/2005(no87)p, 34-41URL:www.cairn.info/revue-vie-sociale-et-traitements-2005-3-page-34.htm.
DOI : 10.3917/vst.087.0034
203
CAMILLERI C., Le relativisme, du culturel à l’interculturel. In F. Tanon & G. Vermes (Ed.), L’individu et
ses cultures (pp. 34-39), Paris, 1993, L’Harmattan.
125
l’interculturalisme, développé surtout au Québec vers les années 60. « L’interculturalisme
propose une manière de vivre ensemble dans la diversité. Sa caractéristique principale réside
dans une insistance sur les interactions, échanges, rapprochements et initiatives
intercommunautaires dans un objectif d’harmonisation, d’intégration et d’unité. Dans le
respect de la diversité, le modèle vise aussi à faire émerger à long terme des valeurs, des
visions et des aspirations communes au sein des composantes ethnoculturelles de la
société. »204
Notons ici que le Québec, avec son modèle interculturel, se distingue du multiculturalisme
canadien. « Ainsi, selon l’approche interculturaliste québécoise, les immigrants sont-ils
invités à conserver leur héritage culturel, tout en se rapprochant de la culture majoritaire
francophone, afin de pouvoir y développer et converger vers une culture publique
commune. »205
L’interculturalisme vise à gérer les différences en privilégiant des politiques qui prennent en
compte la diversité culturelle, ethnique, sociale et religieuse. Il s’agit là d’un véritable modèle
d’apaisement et de vivre ensemble. Selon Gérard Bouchard, l’un des penseurs de
l’interculturalisme au Québec : « Fondamentalement, l'interculturalisme est une recherche
d'équilibre et de médiations entre des principes, des valeurs et des attentes souvent
concurrentes. En ce sens, il est une tentative permanente visant à articuler majorité et
minorités, continuité et diversité, identité et droits, rappels du passé et visions d'avenir. Il
invite, à tous les paliers de la vie collective, à inventer de nouvelles façons de coexister au
sein et au-delà des différences. » (BOUCHARD, 2012)206
Jean Caune insiste sur le développement de l’interculturalisme en France plutôt que le
multiculturalisme. « Il ne s’agit pas en France de reconnaître le multiculturalisme, envisagé
comme juxtaposition de cultures : cette perspective ne correspond ni à notre tradition ni à
notre organisation sociale. La question qui se pose est celle des relations interculturelles qui
permettent d’établir des ponts entre une mémoire qui n’a pas été transmise par les parents de
cette génération et une culture qui se vit au quotidien. La médiation interculturelle doit se
comprendre comme production de paroles qui favorisent la construction non pas d’une
204
http://www.symposium-interculturalisme.com/13/pourquoi-un-symposium/fr consulté le 12/04/2013.
GOULET S-H., « Gérard BOUCHARD, L’interculturalisme. Un point de vue québécois », Questions de
communication [En ligne], 25 | 2014,http://questionsdecommunication.revues.org/9133, consulté le 19 novembre
2014.
206
http://www.symposium-interculturalisme.com/pdf/McGill_Inter_fr.pdf
205
126
identité multiculturelle mais d’une identité faite d’un passé et d’une mémoire assumés. »
(CAUNE, 1999)207
L’interculturel reste un champ vaste et qui englobe plusieurs appellations, conceptions,
chercheurs de différentes disciplines. En effet, en psychologie interculturelle Denoux (1994b)
définit l’interculturation comme « les processus par lesquels, dans les interactions qu’ils
développent, ils engagent implicitement ou explicitement la différence culturelle qu’ils
tendent à métaboliser, à dépasser dans une nouvelle structure. » (TEMPLE & DENOUX,
2008)208 Ce psychologue de l’interculturalité définit cette discipline comme une psychologie
d’interculturation qui se forme dans un processus d’élaboration d’une culture de médiation.
Autrement dit, l’interculturation permet de créer une culture de médiation entre différentes
références culturelles. Une seule personne peut se retrouver dans une situation de pluralisme,
qui lui fait vivre ce processus d’interculturation. Il devient médiateur de lui-même, il gère ses
différences culturelles en essayant de s’adapter à ce contexte de diversité. L’objectif étant de
trouver un équilibre psychique et de surmonter les difficultés identitaires, voire la crise
identitaire.
En ce sens on peut dire que l’interculturalité considère les acteurs interculturels non
seulement comme des produits de leurs cultures mais aussi les producteurs de différentes
cultures.
Le multiculturalisme et l’interculturalisme : quelle distinction ?
Le multiculturalisme désigne simplement la coexistence de personnes et de groupes de
diverses cultures. L’interculturalité désigne la communication, la relation et l’interaction entre
des personnes de cultures différentes. Autrement dit, l’interculturel concerne les échanges, les
relations et les rapports entre différents sujets, souvent d’origines diverses ou appartenant à
différents horizons culturels.
Dans un article sur les deux termes de l’interculturel et de multiculturel le philosophe Michel
Bourse a distingué les deux notions ainsi : « En mettant ainsi l’accent sur les échanges entre
les diverses cultures habitant nos sociétés, l’interculturalité s’oppose à la multiculturalité,
207
CAUNE J., POUR UNE ÉTHIQUE DE LA MÉDIATION, Le sens des pratiques culturelles, Presses
Universitaires de Grenoble, 1999, 294 p, p 127.
208
TEMPLE C & DENOUX P., « Construction d'un outil d'identification des stratégies identitaires en
psychologie interculturelle », Les cahiers internationaux de psychologie sociale 3/ 2008 (Numéro 79), pp. 47-56
URL : www.cairn.info/revue-les-cahiers-internationaux-de-psychologie-sociale-2008-3-page-47.htm.
127
conçue à un premier niveau comme une simple juxtaposition de cultures différentes.
L’interculturel
est
pourtant
souvent
confondu
avec
le
multiculturel :
pourtant
l’ « interculturel » s’en distingue dans la mesure où il indique une prise en considération des
interactions entre des groupes, des individus ou des identités. Le terme interculturel indique
plutôt un vécu subjectif et intersubjectif de l’échange qui a pour vocation de changer les
participants et leur vision du monde, et qui engendre plus qu’une simple juxtaposition des
personnes. Le multiculturel renvoie plutôt au constat et correspond à une réalité objective :
par exemple, on peut dire que la France est devenue une société multiculturelle. »
(BOURSE, 2008)209
L’interculturel ne concerne pas la rencontre des cultures, mais plutôt des personnes porteuses
de cultures différentes, comme le souligne Cohen-Emerique : « On ne rencontre pas une
culture, mais des individus et des groupes qui mettent en scène une culture ; comme le
professionnel, lui-même porteur de culture, met en scène son système de valeurs et de normes
dans l’interaction avec le client. » (COHEN-EMERIQUE, 1999 :229)210
Le multiculturalisme est une politique qui implique en général la reconnaissance par les
autorités ou les pouvoirs publics d’un État de cultures et d’identités différenciées. L’État
assure le respect entre les diverses cultures et communautés qui coexistent au sein de son
territoire. Le multiculturalisme a été mis en œuvre d’abord au Canada en 1965 et puis dans
d’autres pays qui accueillent des immigrés de toutes nationalités.
Le Canada a mis en place le modèle multiculturel par opposition aux politiques
assimilationnistes qui tendaient à dissoudre les différences, notamment celles des populations
migrantes. Ces dernières sont sommées en permanence d’adapter leurs valeurs et normes en
fonction de la culture du pays d’accueil.
Ainsi, le modèle assimilationniste tend à rendre l’autre semblable à l’assimilateur. Il ne
reconnaît pas la diversité. II sous-tend la domination. Ce modèle est fondé sur le refus et la
peur de l’autre et plus précisément sur le rejet des différences culturelles et cultuelles des
minorités dans un espace et à un moment historique donné.
209
BOURSE M., « Interculturel ou multiculturel : itinéraires sémantiques et évolution idéologique », Signes,
Discours et Sociétés [en ligne], 1. Interculturalité et intercommunication, 24 juin 2008. Disponible sur Internet :
http://www.revue-signes.info/document.php?id=495
210
COHEN-EMERIQUE M., (1999b). Le choc culturel : Méthode de formation et outil de recherche. In
Demorgon, J. &Lipiansky, E.-M. (Dir.), Guide de l’Interculturel en formation. Paris : Retz, pp. 301-315.
128
Les deux modèles (le multiculturalisme et l’assimilation) de la gestion des diverses cultures
des minorités enferment les minorités dans l’altérité, dans la mesure où ils n’encouragent pas
le dialogue interculturel. Autrement dit, ils ne favorisent pas la communication entre les
différentes communautés. « Néanmoins, les politiques multiculturelles à force de vouloir
protéger la diversité culturelle l’enferment et la privent des apports extérieurs, oubliant ainsi,
comme l’écrit fort judicieusement A. Jacquard, que « le véritable univers des hommes est
l’univers de l’interaction, l’univers de « et ». Cela suppose qu’il y ait communication. »
L’auteur rajoute « aucun de ces deux modes de traitement de la diversité culturelle n’engage
un véritable travail de construction, d’établissement et de renforcement de liens humains
susceptible de mutations et de transmutations respectueuses du même et de l’autre. Il est
évident que la diversité ne peut être préservée et enrichie ni par la domination d’une
différence au détriment d’autres ni par la juxtaposition et la séparation des cultures. »211
Il existe des distinctions entre les notions de pluriculturalisme, multiculturalisme et
interculturalisme dans la mesure où les États comme la France préfèrent l’utilisation de la
notion d’interculturalisme et rejettent les deux autres notions. Cela s’explique par le fait que
la France est en complet désaccord avec le multiculturalisme. De plus, les chercheurs
scientifiques français acceptent plus volontiers la notion d’interculturalisme que les autres
notions telles que le multiculturalisme. Et même si certains comme Todorov ou Taguieff
n’évoquent pas directement le terme interculturel, ils travaillent sur des sujets liés aux
croisements de cultures et de personnes de différentes cultures.
2.5. L’interaction : construction de sens
Le terme d’interaction a été introduit pour la première fois dans les sciences humaines par
George Hebert Mead.
La société est le produit des interactions entre les individus et les groupes sociaux. Telle est
l’idée principale de ce courant « interactionnisme symbolique. » David Le Breton définit
celui-ci comme « une sensibilité commune réunissant des sociologues dont le style, les objets
et les méthodes différent souvent » (LE BRETON, 2004)212
L’École de Chicago et née aux États-Unis, elle regroupe plusieurs chercheurs (Howard
Becker, Everett Hughes, Anslem Strauss, Erving Goffman etc.)
211
212
http://socioconstructivismo.unizar.es/wp-content/uploads/2010/07/REE_5.pdf
LE BRETON D., L’interactionnisme symbolique, Paris, PUF, 2004, 249 p, p. 45.
129
Ceux-ci étudient les phénomènes sociaux et communicationnels sous l’angle des interactions,
ils visent à rendre compte des significations engagées par les différents acteurs dans leurs
interactions. Pour les interactionnistes la société est donc considérée comme un tissu
d’interactions entre individus et groupes sociaux.
« L’interaction définit le fait que chaque membre du groupe agit et réagit par rapport à tel
membre ou au groupe tout entier, et de façon directe, sans intermédiaire. L’interaction
postule, suppose, que les conduites, les interventions, les opinions émises ne sont pas des
expressions personnelles « en soi » mais sont déterminées (au moins partiellement) par ce
que font ou ce que disent les autres, par une inter-influence et par une perception confuse de
la situation dans laquelle le groupe comme tel se trouve. » (MUCCHIELLI, 2011)213
L’individu est en constante interaction avec la société et les deux se construisent
mutuellement. C’est-à-dire qu’ils sont dans un processus d’influence qui permet un
changement continuel.
Les rappeurs interagissent souvent par rapport aux actions et réactions de différentes
institutions et de leurs acteurs. Par exemple si les institutions locales critiquent le rap et les
rappeurs, ces derniers vont réagir par rapport au discours sur eux et leurs pratiques artistiques.
Les institutions locales sont aussi dans cette démarche de réaction par rapport au discours des
rappeurs.
Les interactions sont des échanges entre les individus. Elles peuvent êtres variées selon
l’activité de chaque personne ou de chaque groupe, mais aussi selon le contexte de l’action.
Pour le même auteur de la citation précédente: « une interaction est d’abord un échange
entre membres du groupe, ou entre un membre et le groupe entier. Elle suppose donc une
communication avec action dans les deux sens : initiative d’intervention-réponse, ou encore
initiative d’action et réaction-réponse. »
Ainsi, on ne peut pas penser les rappeurs en dehors de la société dans laquelle ils se situent.
2.5.1. L’intégration :
Actuellement lorsque l’on aborde la question d’intégration des immigrés ou de leurs enfants
(jeunes Français issus de l’immigration), on voit émerger, que ce soit dans le débat politique
ou dans le domaine épistémologique, plusieurs notions liées de près ou de loin à l’intégration
comme : la réinsertion, la socialisation, la diversité culturelle, la culture, le rejet, le racisme, la
213
MUCCHIELLI R., La dynamique des groupes, Processus d’influence et de changement dans la vie affective
des groupes. ESF éditions, 20e édition 2011, Collection formation permanente, 234 p, p.24.
130
différence, l’identité etc. ce réseau de termes liés au concept de l’intégration montrent son
évolution. Celle-ci s’opère par rapport à la mutation des sociétés et de ses différentes
composantes de populations.
Le concept d’intégration est lié à celui d’immigration, et la sociologie de l’immigration étudie
le processus depuis le départ jusqu’à l’installation des immigrés dans le pays d’accueil.
Plusieurs sociologues ont étudié le phénomène de l’immigration à partir de deux
problématiques comme l’expliquent Rea et Tripier « la sociologie de l’immigration distingue
traditionnellement deux problématiques : celle de l’immigration et celle de l’installation des
immigrés. Les objets d’étude de la première portent sur les causes de l’immigration, l’action
des États d’origine et d’arrivée, le déplacement, la seconde se concentre sur ce que l’on
nomme l’intégration, à savoir l’acculturation des immigrés, l’acquisition d’une position
sociale, économique et politique dans le nouvel espace national » (REA & TRIPIER, 2003 :
13)214
L’intégration est un concept qui comprend plusieurs dimensions, mais c’est aussi un concept
difficile à cerner. Dans le dictionnaire Larousse l’intégration est définie comme suit : « Action
d’intégrer ; fait pour quelqu’un, un groupe, de s’intégrer à, dans quelque chose. »215
Le Haut Conseil à l’Intégration définit l’intégration comme un : « processus spécifique
permettant la participation active à la société nationale d’éléments variés et différents, dans
une égalité de droits et d’obligations. »216
Les pouvoirs publics en France ont changé leur politique de l’assimilation, ce qui signifie
qu’un changement s’est produit au niveau des politiques mises en place pour la gestion de la
diversité. En effet, la France a abandonné cette politique d’assimilation qui vise à effacer les
singularités et les différences d’autrui, notamment celles des immigrés d’anciennes colonies et
de leurs enfants. Actuellement les pouvoirs publics se basent sur le modèle d’intégration.
L’assimilation évoque un rapport de domination et d’interdépendance. Elle est liée à
l’idéologie de « la mission civilisatrice » censée justifier la colonisation des autres peuples.
Elle vise aussi à rendre l’autre semblable, dominé et inférieur. L’assimilation signifie alors
l’effacement de la culture d’origine et l’intériorisation intégrale des valeurs du pays d’accueil.
214
REA A & TRIPIER M., Sociologie de l’immigration, Paris, La Découverte, (coll. Repères, 364), 2003, 123 p.
http://www.larousse.fr/dictionnaires/francais/int%C3%A9gration/43533
216
Haut Conseil à l’Intégration, paris, La Documentation Française, juin 1995, 163 p, p. 13.
http://www.ladocumentationfrancaise.fr/var/storage/rapports-publics/954126500/0000.pdf
215
131
L’intégration a plusieurs sens et elle contient plusieurs types comme l’indique Manuel
Boucher : « Plusieurs grands modèles « d’intégration » (assimilationniste, communautariste,
intégrationniste, multiculturaliste, interculturaliste) se confrontent. » (BOUCHER, 2007)217
L’intégration est mise en œuvre différemment selon la politique de la gestion des immigrés et
de leurs descendants dans chaque pays. Le concept est le même mais les acceptions sont
différentes. Autrement dit, les pays d’accueil ont un point commun, la volonté d’intégrer les
immigrants mais chacun a ses politiques et stratégies qui différent d’un pays à l’autre. Il existe
donc différentes stratégies concernant l’intégration des immigrés. Nous nous attachons dans
cette étude à une approche d’intégration interculturelle. En effet, dans le domaine interculturel
Gilles Verbunt définit l’intégration comme : « un processus qui doit conduire à une société où
des personnes et populations d’origines différentes peuvent vivre ensemble en s’enrichissant
mutuellement de leurs acquis culturels. » (VERBUNT, 2004)218
Que ce soit la définition du Haut Conseil à l’Intégration ou celle de Verbrunt, les deux
renvoient à l’interaction et à l’échange. En effet, l’élément d’altérité n’est pas exclu dans ces
deux définitions. Les personnes d’origine étrangère participent au développement de la
société d’accueil avec leurs différences. Cela dit, ce qui prime c’est l’interaction entre
différents acteurs et citoyens permettant une meilleure cohésion sociale où la diversité devient
la règle.
Certains acteurs sociaux confondent encore l’assimilation et l’intégration comme l’indique
Manuel Boucher : « le concept d’intégration est également confondu avec la notion
d’assimilation perçue très négativement car elle ne reconnaît pas l’expérience sociale et
identitaire plurielle des personnes. » (BOUCHER, 2007)219
En outre, les deux modèles d’intégration et d’assimilation n’ont pas la même approche de la
diversité « Même si dans leur emploi, les mots « intégration » et « assimilation » sont « assez
proches », selon Pap Ndiaye, historien et Maître de conférence à l’Ecole des Hautes Études
en sciences sociales (EHESS), le premier « avait quelque chose de plus accueillant par
rapport à la diversité ». Pour lui, avec « l’assimilation », on demande aux immigrés « de se
217
BOUCHER M., « Les théories de l'intégration à l'épreuve de la régulation sociale », Vie sociale 2/ 2007 (N°
2), p. 23-43. URL: www.cairn.info/revue-vie-sociale-2007-2-page-23.htm.
218
VERBUNT G., La question interculturelle dans le travail social. Repères et perspectives, Paris, La
Découverte, Collection Alternatives Sociales, 2004, 224 p, p. 6.
219
BOUCHER M., « Les théories de l'intégration à l'épreuve de la régulation sociale », Vie sociale 2/ 2007 (N°
2), p. 23-43. URL: www.cairn.info/revue-vie-sociale-2007-2-page-23.htm.
132
comporter en tous points pareillement que ceux que l’on appelle « français », c’est une vraie
« injonction » note-t-il. »220
Ces dernières années certaines universités et municipalités organisent des débats sur la
question de l’intégration des immigrés et les modèles d’intégration.221 Le contexte actuel de
diversité pousse, voire oblige, les autorités à modifier les conceptions d’intégration en
s’intéressant à la pluralité et à la diversité. Plusieurs villes en France organisent des
manifestations culturelles portant le nom de la diversité comme c’est le cas au Havre : le
festival annuel « le goût des autres ».
Selon Jocelyne Dakhlia: « Les grands débats que connaissent actuellement la France et
l’Europe sur la question de l’« intégration » des Musulmans font plus que jamais apparaître
à quel point ce terme lui-même est un piège. Envisager l’« intégration » d’un groupe, c’est
déjà l’exclure, c’est déjà le situer aux marges, à l’extérieur de la construction nationale,
comme si les hommes et les femmes concernés n’étaient pas déjà là. La notion même
d’intégration, par conséquent, présuppose un corps déjà constitué et qui devrait en « ingérer»
un autre, ou digérer une collection d’individus, assimilés un à un. » (DAKHLIA, 2006)222
La majorité des jeunes issus de l’immigration refusent le terme d’intégration parce que pour
eux ils sont déjà intégrés culturellement. En effet, une grande partie de ces jeunes ne parlent
pas la langue de leurs parents.
En outre l’exclusion rend le processus d’intégration plus difficile. C’est-à-dire que le fait
d’exclure ces jeunes les pousse à s’éloigner des normes et des valeurs de la société d’accueil
pour s’attacher de plus en plus à d’autres éléments socio-culturels et religieux. Ils s’opposent
à la société d’accueil en inventant d’autres valeurs et justifient cette action par rapport à leur
situation d’exclusion et de ségrégation.
Donc nous pensons que le processus d’intégration doit prendre en compte la diversité
culturelle et l’expérience identitaire plurielle de ces jeunes, en mettant en avant les valeurs de
la diversité et du pluralisme, ce qui peut créer la cohésion sociale.
220
http://www.lemonde.fr/societe/article/2010/12/20/assimilation-ou-integration-le-sens-politique-desmots_1455857_3224.html
221
http://apahsasso.wix.com/apahs#!citoyen-multiculturel-a-t-il-un-avenir/c1b4i
222
DAKHLIA J., « Musulmans de France, l'histoire sous le tapis », Multitudes, 2006/3 no 26, pp. 155-163. DOI
: 10.3917/mult.026.0155 URL : www.cairn.info/revue-multitudes-2006-3-page-155.htm. DOI :
10.3917/mult.026.0155, consulté le 10/03/2013
133
2.5.2. L’institution :
L’institution est un terme vaste qui renvoie à l’organisation de la vie politique, culturelle,
sociale, économique etc. « L’institution est un terme polysémique qui désigne communément
des structures organisées ayant pour fonction de maintenir un état social. Cette définition
d’usage diffère de sa référence étymologique sur un point capital. Le mot vient du verbe latin
instituo, institutere qui renvoie à la contraction de in statuo signifiant « placer dans »,
« installer », «établir ».[…] Ainsi, la grande majorité des cadres d’analyses évite de définir
précisément où commence et où finit l’institution. C’est un concept flexible, que l’on ne peut
« tirer à l’équerre et au compas » (TOURNAY, 2011) 223
L’objet des institutions a été principalement traité par la sociologie (DUBET, 2002). François
Dubet entre autres a abordé plusieurs questions, notamment celles liées à la socialisation. Les
institutions y jouent un rôle primordial. Elles visent à mieux intégrer les individus et les
groupes sociaux. Autrement dit, les institutions sont les instances privilégiées de l’État pour le
maintien de la cohésion sociale.
Il existe depuis toujours un lien important entre les sujets et les institutions, les pères
fondateurs de la sociologie, notamment Durkheim, ont développé l’idée selon laquelle la
socialisation des individus se fait par les institutions. Pour eux c’est la question qui prime.
C’est-à-dire que ce sont elles les moyens principaux d’intégrer des individus, envisagés non
pas comme des sujets actifs mais plutôt passifs et sans interaction.
Selon Durkheim : « On peut en effet, sans dénaturer le sens de cette expression, appeler
institution toute les croyances et tous les modes de conduite institués par la collectivité. La
sociologie peut alors être définie comme la science des institutions, de leur genèse et de leur
fonctionnement. » (DURKHEIM, 2007)224 Sous le terme institution Durkheim englobe toutes
les coutumes et pratiques socialement définies.
Dans le domaine du droit « Les institutions sont, selon Paul Ricœur, des formes d’existence
sociale dans lesquelles les rapports entre les hommes sont réglés de façon normative »
(TRONCHE, 2008)225
223
TOURNAY V., Sociologie des institutions. Presses Universitaires de France. Paris, 2011,127 p, p. 3.
DURKHEIM E., les règles de la méthode sociologique, Collection Quadrige, Paris, PUF, 2007, 149 p.
225
TRONCHE D., « Médiation familiale et lien social », Empan 4/2008 (n° 72), p. 33-39
URL : www.cairn.info/revue-empan-2008-4-page-33.htm. DOI : 10.3917/empa.072.0033, consulté le
03/02/2015.
224
134
Actuellement les chercheurs des sciences humaines et sociales, et en particulier les
sociologues, centrent l’analyse sur la question des interactions entre les individus et les
institutions et considèrent la socialisation comme le résultat d’un processus complexe
d’interaction entre les institutions, les individus et les groupes sociaux.
« Rappelant que l’institution est tout à la fois cadre symbolique et imaginaire pour la
médiation des échanges et des identités (DURKHEIM, MAUSS), instrument de la légitimation
du pouvoir et de la négociation des intérêts sociaux ou encore mode de socialisation de
l’individu (DUBET, 2010), […] Ces institution sont parvenues cependant à reprendre à leur
compte, pour leur donner d’autres contenus symboliques, les valeurs normatives de ce modèle
d’inspiration religieuse : le sacré, l’universel, puis la citoyenneté, la vocation, les rituels
juridiques…avec l’objectif de réussir l’intégration sociale des individus.»226
La politique de la ville : un moyen de médiation :
La politique de la ville a été mise en place dans le but d’effectuer des missions
complémentaires qui accomplissent les projets des autres services dans la ville. Elle fait partie
de la politique locale générale qui englobe plusieurs autres politiques. Elle s’effectue dans un
réseau « Les politiques locales peuvent être définies comme les actions entreprises par les
autorités locales pour agir sur leur environnement social ou politique. Au sens large, elles
recouvrent à la fois les politiques de la ville, les politiques de transport, les politiques de
développement rural, les actions localisées de protection de l’environnement, ou les
interventions des collectivités territoriales dans les domaines économiques ou sociaux. Elles
sont élaborées et mises en œuvre aux niveaux communal, intercommunal, départemental ou
provincial, régional, et le plus souvent en interaction avec les politiques de l’État. »227
De surcroît, la politique de la ville joue un rôle de médiation afin de coordonner les politiques
publiques mises en œuvre dans un territoire donné. Elle joue également le rôle d’agencement
entre les acteurs et les instances de politiques sociales de la ville. Ceux-ci interviennent auprès
des populations, notamment les plus défavorisées, et mettent en place des projets qui
revalorisent la cohésion sociale. En effet, la politique de la ville travaille sur des dossiers
sensibles comme : la prévention de la délinquance, la sécurité, l’insertion etc. Elle vise les
jeunes des quartiers dits difficiles, notamment les délinquants, elle met en œuvre des projets
sportifs, culturels ou sociaux à travers les associations des quartiers concernés. Elle collabore
226
GALINON-MÉLÉNEC B., (dir.) L’homme trace. Perspectives anthropologiques des traces contemporaines,
Paris, CNRS Éditions, 2011, 410 p, p. 275.
227
Coordonné par Jean-Claude Ruano-Borbalan et Brunon Choc. Le pouvoir. Sciences Humaines Éditions, 2002.
Auxerre. 310 p.
135
avec différents acteurs qui constituent un réseau et permettent une meilleure maîtrise de la
gestion de la politique de la ville.
Concernant les projets culturels, la politique de la ville finance certains projets de rap par le
biais des associations des quartiers. On peut dire qu’il s’agit d’une chaîne de médiation ou
d’une médiation hiérarchique qui commence par les acteurs de la politique de la ville en
passant par les responsables associatifs jusqu’aux rappeurs. En effet, tous ces acteurs, y
compris les rappeurs, jouent un rôle de médiation dans le domaine de prévention de la
délinquance ou de l’insertion des délinquants. Les ateliers d’écriture mis en œuvre par les
rappeurs permettent aux délinquants d’une part d’apprendre mieux le Français et d’améliorer
leurs capacités communicationnelles, et d’autre part, de valoriser leur identité par ce biais
qu’est l’art.
À cet égard, les rappeurs peuvent jouer un rôle inestimable de médiation pour l’insertion des
délinquants, des prisonniers particulièrement. Ils occupent une place importante dans la vie de
certains délinquants, qui écoutaient le rap avant leur incarcération. Certains groupes de rap
commencent à produire des textes orientés directement vers ces prisonniers, des textes qui
traitent de leur situation et de leur vie.
Certains rappeurs considèrent que la majorité de ces prisonniers sont victimes de la société, ce
qui motive ces mêmes rappeurs à intervenir souvent dans ces lieux.228
Le rappeur havrais Médine est l’un des rappeurs français qui s’engage pour soutenir les jeunes
détenus, notamment des quartiers périphériques des grandes villes.229 Il est le parrain du
projet Hip Hop Convict Support en prison.230 Il est aussi le parrain d’une association havraise
locale « Havre de savoir », qui regroupe plusieurs jeunes garçons et filles de confession
musulmane dans le but de faire connaître l’islam aux membres de la communauté musulmane,
notamment les plus jeunes. Elle organise souvent des conférences et des débats concernant les
questions liées à l’islam et à l’intégration de la communauté musulmane et des jeunes des
quartiers populaires. « Dans les quartiers populaires, on assiste en effet, notamment depuis le
développement de la politique de la ville et le processus de décentralisation, à la disparition
progressive d’associations laïques militantes, à l’institutionnalisation d’associations
d’insertion et de médiation sociale instrumentalisées à des fins de paix sociale et à
228
http://hiphopconvict.wordpress.com/category/concerts/, consulté le 12 /03/2013.
http://www.youtube.com/watch?v=k1pdOgoJmOg , consulté le 12/03/2013.
230
http://hiphopconvict.wordpress.com/2012/06/21/projet-hip-hop-convict-en-prison/, consulté le 12/03/2013.
229
136
l’émergence d’associations confessionnelles et néo-communautaires se nourrissant de la
ségrégation sociale et de l’ethnicisation des rapports sociaux. » (BOUCHER, 2007)231
Certains rappeurs sont engagés et mènent des actions auprès des prisonniers pour les soutenir
et les encourager à surmonter cette peine. D’autres interviennent dans les prisons pour des
raisons financières en collaboration avec une association, une mairie ou l’institution
pénitentiaire.
La politique de la ville : un moyen de régulation des inégalités :
Ces dernières années l’État s’est engagé pour résoudre de multiples problèmes d’inégalités
territoriales, sociales et économiques, en mettant en place ce qu’on appelle la politique de la
ville. Ces actions sont déployées dans des grandes villes englobant des banlieues et des
quartiers dits difficiles. L’objectif est de diminuer les disparités économiques et sociales.
Précisons que la sphère culturelle est moins présente que les deux sphères précitées dans les
objectifs de cette politique de la ville.
Le Havre fait partie des villes qui se transforment quotidiennement par la construction des
nouveaux logements sociaux, l’intervention des institutions sociales, économiques et
culturelles. La ville finance également des projets de réhabilitation afin d’améliorer les
quartiers. Ceci permet d’améliorer la situation des habitants et de revaloriser l’image de leurs
quartiers.
2.5.3. Les représentations sociales :
La diversité des acceptions est l’une des caractéristiques de ce concept « représentations
sociales». Il existe des définitions différentielles entre représentations collectives,
représentations sociales, représentations mentales etc.
Le premier qui a utilisé ce concept de « représentations collectives » est Durkheim et puis il la
notion, a été réactualisée et définie par Serge Moscovici dans les années 1960.
« Situées à l’interface de l’individuel et du social, du rationnel et du pulsionnel, de la
conscience et de l’inconscient, de l’imaginaire et du discursif, les représentations sociales
sont à la fois des constituants mentaux et des contenus de pensée très importants. Pas de
représentations sociales sans pensée, bien entendu, mais pas de pensée sans représentations
231
BOUCHER M., « Les théories de l'intégration à l'épreuve de la régulation sociale », Vie sociale, 2007/2 N° 2,
pp. 23-43. DOI : 10.3917/vsoc.072.0023.
137
sociale. Ce sont donc des pièces maîtresses de la vie mentale tant individuelle que
collective. » (MANNONI, 1998) 232
Jodelet définit les représentations sociales comme « Une forme de connaissance, socialement
élaborée et partagée, ayant une visée pratique et concourant à la construction d’une réalité
commune à un ensemble social donné » (JODELET, 1989) 233
Les rappeurs sont des sujets ou des acteurs actifs. Ils véhiculent des représentations sociales
sur différents acteurs sociaux, politiques et médiatiques, et réciproquement. Une
représentation ne peut prendre forme sans la présence d’un objet. Celui-ci peut être un
individu, comme les rappeurs, ou une chose matérielle dont la nature est sociale, comme les
institutions.
Le comportement ou les pratiques de chacun de ces acteurs sont liés aux représentations. En
effet, les rappeurs se font une image des acteurs institutionnels, et se comportent par rapport à
ces représentations sociales. Les rappeurs disent que les acteurs ne les invitent pas à faire des
concerts au Havre, dans ce cas-là les acteurs sont vus par les rappeurs comme des acteurs
distants et réservés. Les rappeurs ont cette représentation sociale et ils se comportent
pareillement. C’est-à-dire qu’ils se distancient par rapport aux acteurs de la ville. Cela dit, on
ne peut pas dissocier les représentations sociales des discours et des pratiques de ces acteurs.
Selon Jodelet les représentations sociales : « circulent dans les discours, sont portées par les
mots, véhiculées dans les messages et images médiatiques, cristallisées dans les conduites et
les agencements matériels ou spatiaux. » (JODELET, 1989 : 32)
Les représentations se développent et se forment par rapport à la situation sociale des
individus, mais aussi par rapport à l’interaction avec différents acteurs sociaux. En effet, les
représentations sociales « engagent l’appartenance sociale des individus avec les implications
affectives et normatives, avec les intériorisations d’expériences, de pratiques, de modèles de
conduites et de pensée, socialement inculqués ou transmis par la communication sociale, qui
y sont liées. » (JODELET, 1989 : 37)
2.5.4. La construction de l’identité :
232
233
MANNONI P., Les représentations sociales. Presses universitaires de France. Paris. 1998. 127 p, p. 117.
JODELET D., Les représentations sociales. Presses Universitaires de France.Paris.1989, p. 53.
138
L’identité a été abordée par plusieurs chercheurs et dans différentes disciplines, les sciences
de l’information et de la communication (MUCCHEILLI, 2013, OLLIVIER, 2009) la
psychologie sociale (CAMILLERI, 1990)
Louis-Jacques Dorais définit l’identité comme « la façon dont l'être humain construit son
rapport personnel avec l'environnement. » (DORAIS, 2004) 234
Ainsi l’identité n’est pas donnée une fois pour toutes, elle est plutôt construite en permanence
par les interactions entre les individus. En effet, le sujet ne peut construire son identité en
l’absence de tout contact avec les autres membres de sa société. L’individu est toujours en
relation avec des individus ou des personnes de son environnement. Il n’existe jamais de
façon totalement isolée et les relations avec les autres membres de la société entraînent la
prise de conscience de sa spécificité et de sa différence avec les autres. Il est le résultat d’un
ensemble de processus d’interactions entre lui et son environnement social, naturel, culturel,
etc. Nous soulignons ici que la relation est un élément essentiel pour la construction de
l’identité, mais aussi pour la définir comme le souligne Jean Lohisse « Plusieurs théories
s’attacheront à montrer que la relation est un élément tout à fait essentiel dans la définition
de l’identité individuelle et la constitution de la société. Dans la communication
intersubjective, chacun des deux interlocuteurs livre à l’autre, à travers termes symboliques
et représentations, une part de sa vérité. Ce seront la découverte de l’autre, et son
identification, qui permettront, dans un second temps, la constitution du sujet en tant que
tel. » (LOHISSE, 2007) 235
La construction de l’identité dépend du processus de la socialisation dans la mesure où chaque
individu se construit dans des instances de la socialisation. La famille constitue la première
institution qui transmet à l’individu une culture souvent spécifique. Ensuite, petit à petit il
découvre la diversité dans d’autres institutions de la socialisation comme l’école etc. On peut
dire que tout individu est exposé au cours de son existence d’une manière ou d’une autre à la
diversité socio-culturelle. La socialisation lui permet d’acquérir de nouvelles connaissances,
des normes et des règles dans un processus d’intériorisation de l’extériorité, mais aussi
d’extériorisation de l’intériorité. Il peut être à la fois influencé et influençable, dépendant et
autonome. Il porte en lui une singularité, mais aussi une diversité. Même les identités stables
qui ne connaissent pas de crise sont dans un processus dynamique et complexe. « Même si la
234
DORAIS L-J. La construction de l’identité, dans Denis-Deshaies et Diane Vincent. Discours et constructions
identitaires. Presses de l’Université Laval, 2004, 248 p.
235
LOHISSE J., La communication ; de la transmission à la relation, Bruxelles, Éditions De Boeck Université,
2007. 223 p.
139
notion d’identité implique une certaine unité et une relative homogénéité, elle n’exclut jamais
une multiplicité culturelle réelle et une dynamique complexe entre forces d’assimilation et
forces de différenciation, mouvements de fermetures et mouvements d’ouverture, tendances à
la continuité et tendances au changement. » (LADMIRAL & L IPIANSKY, 1989) 236
Nous soulignons ici que nous abordons l’identité d’un point de vue dynamique en nous
appuyant sur le paradigme constructiviste.
Il est évident que les identités ne peuvent être conçues seulement comme des entités
homogènes ou hétérogènes. Elles ne sont pas figées, mais plutôt instables et elles sont sans
cesse en mouvement, notamment celles des individus et des groupes des sociétés
contemporaines, voire de toutes les sociétés en raison de la mondialisation.
Le contact entre personnes de cultures diverses peut permettre de créer deux phénomènes,
celui de la « diversité », et celui de « la singularité ». Autrement dit, il favorise une meilleure
connaissance de soi et de l’autre comme disait Todorov : « l’interculturel est constitutif de
culturel » (TODOROV, 1986)
237
Certains individus peuvent combiner deux ou plusieurs
cultures, d’autres peuvent rencontrer des difficultés dans ce processus d’acculturation. Selon
Ladmiral et Lipiansky : « La relation à l’altérité suscite chez l’adolescent des attitudes
ambivalentes « Il peut s’orienter, et orienter ses conduites selon deux voies antinomiques :
-Celle de l’ouverture et du passage, favorisant l’accès à une symbolique des échanges
coopératifs et pluriels ;
-Ou celle de la répétition, de la fixation, du rythme, de l’enfermement et de la violence en
retour »
Cette ambivalence se retrouve au niveau des contacts interculturels ; les jeunes manifestent
souvent à leur égard une ouverture réelle, une grande curiosité, un désir de dépaysement et
de découverte ; en même temps, ils peuvent être déroutés par les différences culturelles, avoir
de la peine à se décentrer de leur propre univers et à comprendre des systèmes de valeurs et
d’attitudes autres. » (LADMIRAL & LIPIANSKY, 1989 : 128)
En outre, l’individu construit son identité individuellement, mais aussi collectivement. Il
possède à la fois une identité singulière et collective. L’identité collective renvoie à plusieurs
236
LADMIRAL J-R & L IPIANSKY E M., La communication interculturelle, Paris, Éditions Armand Colin,
1989, 318 p, p. 09.
237
TODOROV T., « Le croisement des cultures », in Communications, n° 43, Paris, Seuil, 1986, p. 16.
140
dimensions : socio-culturelle, culturelle, socio-ethnique etc. Elle relève de changement et de
situations dynamiques. Que ce soit l’individu ou le collectif, chacun a toujours besoin de
l’autre pour qu’ils se maintiennent. Dans ce sens Kaufman disait que : « dans ce type de
situation comme dans une communauté plus intégrée et durable, le mécanisme de production
du collectif est le même, découlant des quêtes identitaires personnelles. L’individu est en effet
contraint de rester dans le groupe qui confère un sens particulier à sa vie pour que les
valeurs qui le constituent en tant qu’individu gardent un sens […] C’est ainsi que les
collectifs [d’appartenance] conservent leur dynamisme et se produisent. » (KAUFMANN,
2004 : 141)
L’individu dans les sociétés contemporaines peut faire partie de plusieurs groupes sociauxculturels de diverses cultures en raison de la diversité des instances de socialisation (LAHIRE,
1998). Il ne peut se rattacher à un seul groupe « Cependant, aujourd'hui, appartenons-nous à
un seul groupe social, à un seul territoire ? Certainement pas ǃ Moins que jamais serais-je
même tenté d'ajouter, tant la mobilité accrue de nos contemporains élargit le champ de leurs
expériences sociales et spatiales. Edgar Morin estime que loin de former un univers unique et
indivisible, notre identité s'assimile désormais à un unitas multiplex. »238
Mais l’individu peut privilégier beaucoup plus un groupe que d’autres. C’est-à-dire qu’il
intériorise des éléments socio-culturels homogènes et s’identifie à un groupe socio-culturel
spécifique ; et en même temps, il se distingue de tous ceux qui n’appartiennent pas à celui-ci.
C’est ce que les sociologues appellent « l’identité culturelle » En effet, tous les membres d’un
groupe socio-culturel partagent une vision ou une manière commune de comprendre l’univers.
Les individus s’identifient par rapport aux différentes situations, mais aussi aux contextes. Un
individu peut s’identifier différemment « La manière dont une personne s'identifie-et dont elle
est identifiée par d'autres- est sujette à de nombreuses variations en fonction du contexte ;
l’auto-identification et l'identification de l'autre sont fondamentalement des actes
situationnels et contextuels. » 239
238
DI MÉO G., L'identité : une médiation essentielle du rapport espace / société. In: Géocarrefour, vol. 77, n°2,
2002. pp.175-184.doi : 10.3406/geoca.2002.1569
http://www.persee.fr/doc/geoca_1627-4873_2002_num_77_2_1569 consulté le 09/04/2015.
239
BRUBAKER R, JUNQUA F. Au-delà de L'« identité ». In: Actes de la recherche en sciences sociales. Vol.
139, septembre 2001. L'exception américaine(2) pp. 66-85. doi : 10.3406/arss.2001.3508
http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/arss_0335-5322_2001_num_139_1_350, consulté le
10/11/2013.
141
Nous entendons par la construction de l’identité un processus socio-cognitif de régulation
entre un ensemble des valeurs, notamment celles de référence et d’adaptation au changement
et aux différentes mutations sociétales.
2.5.5. Les stratégies identitaires :
Dans un contexte de diversité culturelle les individus et les groupes sociaux, immigrants ou
issus de l’immigration en particulier se comportent différemment de leurs habitudes. En effet,
l’individu se retrouve entre deux ou plusieurs cultures où les codes socio-culturels diffèrent
les uns des autres, voire s’avèrent contradictoires. Souvent un individu cherche et vise
l’estime de soi, surtout s’il sent que son identité est menacée ou dévalorisée. Ce qui le pousse
à développer des stratégies identitaires pour trouver un équilibre, mais aussi pour valoriser et
restaurer son identité dans une situation interculturelle ou de rencontre et de contact avec des
individus d’autres cultures. Carmel Camilleri définit les stratégies identitaires comme
« procédures mises en œuvre (de façon consciente ou inconsciente) par un acteur (individuel
ou collectif) pour atteindre une, ou des, finalités (définies explicitement ou se situant au
niveau de l’inconscient), procédures élaborées en fonction de la situation d’interaction, c’està-dire
en
fonction
des
différentes
déterminations
(socio-historiques,
culturelles,
psychologiques) de cette situation » (CAMILLERI et alii 1990) 240
Selon Denoux & Temple, les stratégies identitaires illustrent le processus d’interculturation.
« La notion de stratégie identitaire fait écho à la conception dynamique de l’identité […] et
permet de spécifier le processus d’interculturation. » (TEMPLE & DENOUX, 2008) 241
Les rappeurs utilisent les stratégies identitaires individuelles et collectives car le rap est
souvent stigmatisé, tout comme le quartier ou les origines de ces jeunes. Dans certains vidéoclips ils revendiquant le « nous » contre le « eux » et dans d’autres ils revendiquent un seul
« nous », celui qui valorise le métissage et le pluralisme ou « le vivre ensemble ». Ils sont
dans des positions différentes selon les situations et les contextes. En effet, ils changent de
stratégies identitaires par rapport aux situations de communication avec différents acteurs
(institutionnels, sociaux, jeunes de quartiers etc.), parfois ils s’opposent à certaines
institutions en maximisant les différences. Par exemple quand ils veulent valoriser l’image de
240
CAMILLERI, C. ; KASTERSZTEIN, J. ; LIPIANSKY, E.-M. ; MALEWSKA-PEYRE, H. ; TABOADALEONETTI, I. ; VASQUEZ, A. Stratégies identitaires, Paris, Presses Universitaires de France, 1990, 204 p, p.
84.
241
TEMPLE C & DENOUX P., « Construction d'un outil d'identification des stratégies identitaires en
psychologie interculturelle », Les cahiers internationaux de psychologie sociale 3/ 2008 (Numéro 79), pp. 47-56
URL : www.cairn.info/revue-les-cahiers-internationaux-de-psychologie-sociale-2008-3-page-47.htm.
142
leur autoproduction artistique ou leur indépendance, ils utilisent la première stratégie du
« nous » contre « eux ». C’est-à-dire notre rap engagé ou conscient contre certaines
productions des Majors. C’est la quête de reconnaissance qui est à l’origine de leurs stratégies
identitaires.
2.5.6. La trace :
La trace est un terme polysémique qui renvoie à de multiples dimensions physique, figurée,
matérielle, mais aussi immatérielle. Prise dans son sens le plus large, et selon les définitions
données par le dictionnaire Le Robert la notion de trace s’associe à l’idée de marque ou
d’empreinte, mais aussi à la notion de vestige. La dimension figurée induit l’idée de suivre les
traces de quelqu’un, l’exemple à suivre, à imiter. D’après Greisch, les termes trace, empreinte
et vestige suppose une relation différente au passé, le vestige étant peut-être tout ce qui nous
reste d’un passé révolu et l’empreinte ce qu’un homme ou un animal laisse à l’endroit où il est
passé. (GREISCH, 2003)
Les chercheurs de nombreuses disciplines ont essayé ce cerner plus finement la notion :
Pour RICŒUR, (2000) la trace recouvre au moins trois réalités distinctes : la trace mnésique,
la trace mnémonique et la trace écrite.
Revenons aux trois termes de trace, d’empreinte et de vestige. Chacun suppose une relation
différente au passé, le vestige est peut-être tout ce qui nous reste d’un passé révolu.
L’empreinte c’est simplement ce qu’un homme ou un animal laisse à l’endroit où il est passé.
Quant à la trace, c’est une notion plurivoque en raison de son ubiquité. (GREISCH, 2003)
242
Dans le même sens Galinon-Mélénec déclare : « Le terme « trace » est utilisé comme un mot
valise, au point d’en oublier ses significations très diverses. En effet, la trace fait référence à
l’empreinte, mais aussi à l’indice, à la marque, au tracé, à la faible concentration de
substance en chimie et au vestige. » (GALINON-MÉLÉNEC, 2011)
Dans cette recherche nous tenterons de comprendre les interactions entre les rappeurs et les
institutions publiques en nous intéressant au contenu de leur communication, mais aussi à leur
relation, qui renvoie à la différence multidimensionnelle entre les acteurs précités. En effet,
certains chercheurs en sciences humaines et sociales ont tenté de comprendre la
communication entre deux ou plusieurs individus en s’appuyant sur les différences culturelles
242
GREISCH J., « Trace et oubli : entre la menace de l'effacement et l'insistance de l'ineffaçable », Diogène 1/
2003 (n° 201), p. 82-106 URL : www.cairn.info/revue-diogene-2003-1-page-82.htm. DOI :10.3917/dio.201.0082
143
des personnes d’origines diverses (CAMILLERI C & COHEN-EMERIQUE
M, 1989),
(LADMIRAL J-R & LIPIANSKY E, M, 1989). Récemment GALINON-MÉLÉNEC
(2011,2012) a tenté d’analyser et de comprendre le processus de communication par la
combinaison de deux termes ou notions comme elle l’indique très justement : « Les sciences
de l’information et de la communication ont largement diffusé l’idée que, pour comprendre la
communication existant entre deux personnes, il convient de ne pas s’arrêter au contenu de
ce qui est énoncé. L’importance du contexte culturel, social, interactionnel d’énonciation, des
usages et des représentations sociales associés à la situation a été mise en évidence dans de
nombreuses recherches. Les différences psychologique, sensorielle, cognitive ou culturelle
des individus en situation de communication ont également été prises en compte. Pour notre
part, avec la notion de « signes-traces », nous tentons d’imbriquer ces différents niveaux en
nous appuyant sur le rapprochement de deux termes qui, pris séparément, ont fait également
l’objet d’analyses fréquentes (le « signe » ou moins fréquentes la « trace »). » (GALINONMÉLÉNEC, 2011) 243
À cet égard, nous aborderons également les rappeurs en tant qu’« Homme-trace ».
Pour Galinon-Mélénec : « L’Homme-trace est donc ce paradigme qui conçoit l’homme à la
fois comme un producteur de traces et un construit de traces, l’ensemble se comprenant dans
un processus continu de relations. » (GALINON-MÉLÉNEC, 2012) 244
Dans cette étude il s’agit des traces qui concernent des événements marquants dans la
mémoire collective et individuelle des jeunes rappeurs, ou plus précisément des descendants
de l’immigration, liés à leur pays d’origine comme celui du 17 octobre 1961 à Paris. 245 Mais
on s’appuiera aussi sur les traces numériques laissées par les rappeurs sur le web ainsi que
leurs produits artistiques tels les vidéo-clips et les CDs.
La trace numérique est devenue un objet d’étude dans les sciences humaines et sociales. Dans
la discipline des sciences de l’information et de la communication, Alexandre Serres a
souligné en 2002 l’importance des questions relatives aux traces numériques : « cette question
se pose aujourd’hui avec acuité, et de manière très concrète, avec les phénomènes de la
243
GALINON-MÉLÉNEC B., (dir.), L’homme trace, Perspectives anthropologiques des traces contemporaines,
Paris, CNRS Éditions, 2011. 410 p.
244
GALINON-MÉLÉNEC B., (dir.), Traces numériques : de la présence à l’oubli, NETCOM, Vol. 26, n° 1-2 /
2012. 144 p, p. 7.
245
https://www.youtube.com/watch?v=0XAIHLNEcO0
144
numérisation des traces et des signes, et avec les outils de traitement de ces traces. »
(SERRES, 2002) 246
Pour Jacques Perriault: « La trace numérique personnelle est un enregistrement de toutes les
actions d’un individu sous forme de données informatisées, qui peut être consulté, trié, classé
et diffusé. » (PERRIAULT, 2009) 247
Alain Mille considère qu’un ensemble d’empreintes constitue la trace. Pour Galinon-Mélénec
: « L’empreinte est un sous-ensemble de la notion de trace ; elle correspond à une catégorie
particulière de trace : celle qui est inscrite en profondeur dans la matière. La différence est
importante ; elle intègre la notion de difficulté- voire d’impossibilité- de l’effacement. »
(GALINON-MÉLÉNEC, 2015) 248
Ces empreintes sont laissées intentionnellement ou non dans un environnement. Les
empreintes sont aussi variées selon leur domaine tel le numérique. Pour Alain Mille: « la
trace numérique est constituée à partir d’empreintes numériques laissées volontairement (ou
non ?) Dans l’environnement informatique à l’occasion de processus informatiques. »
(MILLE, 2013) 249
Jacques DERRIDA, quant à lui, dans son ouvrage « De la grammatologie », 1967 considère
que l’écriture est avant tout une trace. Elle doit être pensée à partir du concept de trace.
2.5.7. Les industries culturelles et créatives :
L’École de Francfort est issue du courant de la théorie critique. Ces auteurs s’inspirent et
s’inscrivent dans la lignée de Karl Marx. Cette école philosophique née dans les années 30 se
fonde essentiellement sur une analyse critique de la société contemporaine, caractérisée par
l’industrialisation de plusieurs domaines techniques comme les médias mais aussi humains et
sociaux comme la Culture. Les membres de cette école ont observé une rationalisation
intégrale de la société, y compris dans le domaine de la Culture.
246
SERRES A., « Quelle(s) problématique(s) de la trace, Séminaire CERCOR, 2002, p. 14.
PERRIAULT J., « Traces numériques personnelles, incertitude et lien social », Hermès, La Revue 1/ 2009
(n° 53), pp. 13-20URL : www.cairn.info/revue-hermes-la-revue-2009-1-page-13.htm.
248
GALINON-MÉLÉNEC B, « À la recherche de la trace » in Recherches émergentes en communication des
organisations, Dossier coordonné par Valérie Carayol et Gino Gramaccia, revue Communication & Organisation
n°47, (à paraître 2015).
249
MILLE A., « Traces numériques et construction de sens. » dans GALINON-MÉLÉNEC B et ZLITNI S.,
(dir.), Traces numériques. De la production à l’interprétation, Paris, CNRS Éditions, 2013, 290 p, p 113.
247
145
Dans leur théorie des industries culturelles, Theodore W. ADORNO et Max HORKHEIMER
(1947) membre et fondateurs de L’École de Francfort à l’origine du terme « industrie
culturelle » expliquent comment la culture est devenue un produit industriel. Autrement dit,
ils décrivent le processus de la marchandisation et de la standardisation de la culture. Lors
d’une communication en 1964250 Adorno révèle et explique qu’il s’agissait au début d’utiliser
le terme « culture de masse » et qu’ils ont abandonné cette formulation en la remplaçant par
celle d’« industrie culturelle ». Ensuite ce terme a été changé entre les années 70 et 80,
passant du singulier au pluriel « industries culturelles », ce qui a permis aussi un changement
de cadre problématique, Adorno et ses collègues s’inscrivent dans un cadre philosophicoéthique, les successeurs comme MIÉGE, FLICHY, HUET, LEFEBVRE préfèrent le terme
« industries créatives » plutôt que celui d’ « industries culturelles », ils analysent les industries
créatives dans un cadre socio-économique. Pour eux les industries créatives forment une
pluralité de secteurs économiques et englobent les industries culturelles, ainsi une diversité
d’acteurs. C’est la raison pour laquelle Bernard Miège propose une méthodologie interdimensionnelle.251
Pour Adorno et Horkheimer les industries culturelles sont caractérisées par une
standardisation des produits et une uniformisation des pratiques culturelles et, dans le
domaine de la musique, par une uniformisation du style. Dans un ouvrage sur les travaux et le
parcours intellectuel d’Adorno, Muller-Doom souligne la base de sa pensée : « Dans son
analyse globale de la dimension sociale de la musique contemporaine, Adorno part d’une
prémisse qui le guide : c’est que toute musique, dans la société capitaliste actuelle, porte les
stigmates de l’aliénation et fonctionne comme une marchandise, contrainte de réaliser sur le
marché sa valeur d’échange.» (MÜLLER-DOOM, 2004) 252
À cet égard, les industries culturelles sont un ensemble des activités culturelles dont les
processus de production et de diffusion des biens se caractérisent par une forte
marchandisation et une forte mécanisation des activités de production. Mais les industries
250
http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/comm_0588-8018_1964_num_3_1_993, consulté le
28/05/2012.
251
MIÈGE B., « Pour une méthodologie inter-dimensionnelle », Revue française des sciences de l'information et
de la communication [En ligne], 1 | 2012, mis en ligne le 05 septembre 2012, consulté le 10/06/ 2015. URL :
http://rfsic.revues.org/121.
252
MÜLLER-DOOM S., Adorno. Une biographie, traduit de l’allemand par B. Lortholary, Paris, Éd. Gallimard,
2004, 628 p, p. 151.
146
culturelles et créatives véhiculent aussi, en plus d’une valeur économique, une valeur sociale
contribuant au bien-être des individus et des groupes sociaux.
Dans cette étude nous préférons nous référer à L’UNESCO qui utilise la notion d’industries
culturelles et créatives entendues comme « les secteurs d’activité ayant comme objet principal
la création, le développement, la production, la reproduction, la promotion, la diffusion ou la
commercialisation de biens, de services et activités qui ont un contenu culturel, artistique
et/ou patrimonial. »253
Le rap comme style musical fait partie de cette galaxie des industries culturelles et créatives,
mais il existe plusieurs types et styles selon les références et les tendances de chaque rappeur
ou collectif.254 Ces dernières années le Havre est devenu une ville du rap notamment après la
victoire de collectif Din Records au Printemps de Bourges en 2001. Les rappeurs de ce
collectif développent une conception stratégique dans leur pratique artistique qui est celle de
« l’esprit culturel et la rentabilité économique ». Il s’agit d’un travail d’auto-production où ils
choisissent des paroles et des textes « sérieux » qui visent à éveiller les consciences sans
négliger la rentabilité. Ils refusent aussi d’auto-produire un style de divertissement et de
travailler avec les Majors sans conditions. En effet, ils négocient avec les différentes
institutions musicales et médiatiques. Leur communication avec ces dernières est
mouvementée. Autrement dit, elle est souvent perturbée et conflictuelle.
Le collectif Din Rrecords est l’un des rares labels d’auto-production qui arrive à gagner de
l’argent et à vivre de ses propres produits sans s’intégrer totalement à une Major ou une
structure d’industrie culturelle. Non seulement il s’éloigne des industries culturelles
dominantes, mais il est aussi dans une démarche de critique de celles-ci.
Certains groupes ou collectifs préfèrent un rap conscient sans rentabilité, d’autres ils
n’arrivent pas à gagner de l’argent en raison du phénomène de concentration qui ne laisse pas
beaucoup de place pour les rappeurs ou les musiciens d’autres styles, notamment de la
musique de masse. On peut dire donc que le collectif Din Records est une exception dans le
style de rap en France, il est minoritaire dans cette tendance, mais il arrive à trouver sa place
dans cette galaxie du rap et des industries culturelles et créatives.
253
L’UNESCO. Expressions culturelles. Politiques pour la créativité. Guide pour le développement des
industries culturelles et créatives.
http://www.unesco.org/new/fr/culture/themes/cultural-diversity/diversity-ofcultural%20expressions/tools/policy-guide/como-usar-esta-guia/sobre-definiciones-que-se-entiende-porindustrias-culturales-y-creativas/
254
Voir la deuxième partie. Nous exposerons en détail les différentes conceptions des rappeurs au sujet de leurs
pratiques artistiques.
147
2.5.8. Les mécanismes de rejet :
Stéréotypes, préjugés et catégorisation sont des mécanismes de rejet de certaines personnes ou
de dysfonctionnement communicationnel. Ce sont des termes regroupés sous la notion de
« stigmatisation ». Mais il est important de les différencier.
- La stigmatisation :
Historiquement le stigmate est une marque durable sur la peau.255 C’est une empreinte
corporelle profonde réalisée au fer rouge sur une partie du corps des galériens, des esclaves,
des délinquants etc.
Le dictionnaire Larousse définit littéralement le stigmate ainsi : toute marque, toute trace qui
révèle une dégradation (surtout au pluriel).256
Nous nous appuyons sur les travaux de Goffman pour définir le stigmate comme « situation
de l’individu que quelque chose disqualifie et empêche d’être pleinement accepté par la
société. » (GOFFMAN, 1975) 257
Selon ce dernier le stigmate est un produit social d’interaction entre différents individus ou
groupes. En effet, c’est la relation qui crée le stigmate, mais pas les signes ou les
caractéristiques d’une personne. « Le mot stigmate servira donc à désigner un attribut qui
jette un discrédit profond, mais il faut bien voir qu’en réalité c’est en termes de relations et
non d’attributs qu’il convient de parler. » (GOFFMAN, 1975) 258
Donc, pour Goffman c’est la relation entre les gens qui engendre le stigmate. « La notion de
stigmate implique moins l’existence d’un ensemble d’individus concrets séparables en deux
colonnes, les stigmatisés et les normaux, que l’action d’un processus social omniprésent qui
amène chacun à tenir les deux rôles, au moins sous certains rapports et dans certaines phases
de sa vie. Le normal et le stigmatisé ne sont pas des personnes mais des points de vue. Ces
255
http://www.cnrtl.fr/definition/stigmate
http://www.larousse.fr/dictionnaires/francais/stigmate/74709
257
GOFFMAN E., (1ére édition 1963), Stigmate. Les usages sociaux des handicaps, Les Éditions de Minuit,
Paris, 1975, 176 p, p. 7.
258
GOFFMAN E., (1ére édition 1963), Stigmate. Les usages sociaux des handicaps, Les Éditions de Minuit,
Paris, 1975, 176 p, p. 13.
256
148
points de vue sont socialement produits lors des contacts mixtes, en vertu des normes
insatisfaites qui influent sur la rencontre. » (GOFFMAN, 1975)
259
- Les préjugés et les stéréotypes :
Les préjugés sont souvent des attitudes défavorables envers une ou plusieurs personnes en
raison de leur appartenance à un groupe ethnique, religieux, générationnel etc.
Quant aux stéréotypes sont des généralités formulées à l’égard d’une ou plusieurs personnes.
Elles sont également des « croyances partagées concernant les caractéristiques personnelles,
généralement des traits de personnalité, mais souvent aussi des comportements d’un groupe
de personnes » 260
En psychologie de la communication les préjugés et les stéréotypes sont définis comme suit :
« Modes de jugement tout faits, « prêt-à-penser », les préjugés ont cela de particulier qu’ils
offrent un système d’explication rassurant parce que communément partagé, qui permet de
faire l’économie d’une réflexion personnelle. Quant aux stéréotypes, ils consistent dans une
tendance spontanée à la schématisation et la rationalisation. […] En effet, préjugés et
stéréotypes reflètent surtout les relations qui s’instaurent entre groupes socio-culturels. Ils
sont largement induits par les caractéristiques de ces relations.» (LADMIRAL &
LIPIANSKY, 1989) 261
« Il revient au journaliste américain Walter Lippman d’avoir inventé dans les années 1920 de
façon fructueuse le terme de stéréotype qui, pour lui, est « une image dans la tête ». Repris
par les sciences humaines et sociales, il indique les idées toutes faites et les croyances
partagées concernant les caractéristiques personnelles, traits ou comportements de certains
individus, catégories ou groupes. » (LACAZE, 2008) 262
259
GOFFMAN E., (1ére édition 1963), Stigmate. Les usages sociaux des handicaps, Les Éditions de Minuit,
Paris, 1975, 176 p, p160-161.
260
LEYENS J-P., YZERBYT V., SCHADRON G., Stéréotypes et cognition sociale, London, trad. G. Schadron,
Mardage, (1994), 1996.
261
LADMIRAL J-R et LIPIANSKY E, M, La communication interculturelle, Paris, Éditions Armand Colin,
1989, 318 p. pp. 138-139.
262
LACAZE L., « La théorie de l'étiquetage modifiée, ou l'« analyse stigmatique » revisitée », Nouvelle revue de
psychosociologie 1/ 2008 (n° 5), pp. 183-199 URL : www.cairn.info/revue-nouvelle-revue-de-psychosociologie2008-1-page-183.htm. DOI : 10.3917/nrp.005.0183 , consulté le 19/03/2013
149
- La catégorisation :
Tajfel définit la catégorisation comme : « Les processus psychologiques qui tendent à
ordonner l’environnement en termes de catégories : groupes de personnes, d’objets,
d’évènements, en tant qu’ils sont semblables, équivalents les uns les autres, par l’action, les
intentions ou les attitudes d’un individu. »263
La perception des individus se fait généralement de façon inconsciente, quand on rencontre
une autre personne chacun a une perception de l’autre, c’est-à-dire une perception de sa
catégorie sociale, des attributs qui fondent son identité personnelle ou collective. Les
individus peuvent se catégoriser, mais inversement les institutions et les pouvoirs peuvent
catégoriser certaines minorités quand il s’agit de les définir et les appréhender. « La
catégorisation doit s’entendre ici non seulement dans sa dimension technique d’élaboration
de catégories administratives ou statistiques par lesquelles les individus sont désignés ou
décrits, mais également dans ses dimensions cognitive et pratique par lesquelles les individus
sont pensés et perçus. Ainsi, la catégorisation est une activité exercée par de nombreuses
instances, dont les pouvoirs d’assignation sont variables, et qui se traduit par une mise en
forme plus ou moins contraignante et aboutie des identités collectives.» (MARTINIELLO &
SIMON, 2005) 264
Citons Martine Abdallah-Precteille : « Pour Ladmiral & Lipiansky (1989), le processus de
catégorisation retentit sur la communication interculturelle. Il implique plusieurs
mécanismes : un effet de contraste qui tend à accentuer les différences entre nationalités ; un
effet de stéréotypie qui conduit à percevoir un étranger à travers des représentations sociales
toutes faites portées sur la culture d’appartenance et à penser que tous les ressortissants
d’une même nationalité correspondent à ces représentations ; un effet d’assimilation qui
amène à accentuer les ressemblances entre les individus d’une même nationalité. »265
263
TAJFEL H., (1972) La catégorisation sociale, in MOSCOVICI S, dir., Introduction à la psychologie sociale,
Paris, Larousse, p. 272.
264
MARTINIELLO M & SIMON P., « Les enjeux de la catégorisation », Revue européenne des migrations
internationales [En ligne], vol. 21 - n°2 | 2005, mis en ligne le 27 avril 2006, consulté le 10 avril 2014. URL :
http://remi.revues.org/2484
265
DERVIN F and SUOMILA-SALMI E,Intercultural Communication and Education, Éditions scientifiques
Internationales, Berne, 2006, p. 25.
150
DEUXIEME PARTIE
LES RAPS ET LES RAPPEURS
151
152
Introduction : Les rappeurs ; acteurs pluriels et dynamiques
Nous avons présenté dans la partie précédente les approches de notre cadre théorique dans
lesquelles nous nous inscrivons. L’approche systémique de l’École de Palo Alto nous conduit
certes à nous intéresser davantage aux processus interactionnels et relationnels entre les
rappeurs et leur environnement, les différents acteurs sociaux et institutionnels, mais nous
porterons notre réflexion sur les acteurs eux-mêmes, et plus particulièrement les rappeurs et
leurs conceptions qui peuvent influencer leurs communications comme l’observent Michel
Vidal et Teresa Garcia-Rivera : « La conception systémique que propose l’école de Palo Alto
conduit à s’intéresser plus aux interactions entre une personne et son environnement. Elle
n’omet pas pour autant les personnes en jeu et notamment leurs visions du monde qui vont
influencer les réponses interactionnelles. Si l’école de Palo Alto est systémique, elle est
constructiviste mais aussi constructionniste.» (VIDAL & GARCIA-RIVERA, 2013 : 145) 266
Nous allons faire une description générale des types de rap, des rappeurs et des jeunes
Français issus de l’immigration des quartiers populaires du Havre. Il ne s’agit pas de
catégoriser cette population, notre inscription dans l’approche interculturelle nous ne permet
pas de nous centrer sur un travail de cette nature, mais nous décrirons les différents types de
jeunes et de rappeurs afin de mieux comprendre leur situation de diversité. Nous vivons dans
un contexte de pluralisme et de changement dynamique des identités actuelles « On se trouve
dans une réalité sociale polychrome, labile et mouvante. C’est pourquoi, il devient de plus en
plus difficile de définir l’individu à partir de sa seule appartenance culturelle, ethnique ou
même nationale. Les marqueurs traditionnels d’identification (nom, nationalité, âge, culture,
statut social...etc.) ont perdu leur pertinence et ne permettent plus d’identifier autrui encore
moins de le catégoriser. » (ABDALLAH-PRETCEILLE, 2011) 267
De surcroît, nous n’étudierons pas les rappeurs isolément des autres acteurs politiques et
sociaux, nous rappelons que nous inscrivons cette thèse dans une approche interculturelle.
Celle-ci est systémique et s’intéresse en particulier aux interactions et aux rapports entre les
différents éléments ou sujets. Donc ce qui nous s’intéresse dans cette recherche c’est la
relation entre ces différents acteurs plutôt que les acteurs eux-mêmes comme le préconise
266
VIDAL M & GARCIA-RIVERA T., Palo Alto à l’école, Éditions SupAgro Florac, Belgique, 2013, 196 p.
ABDALLAH-PRETCEILLE M., « La pédagogie interculturelle : entre multiculturalisme et universalisme, L
I N G VA R V M A R E N A - VOL. 2 - ANO 2011 - 91 – 101. http://ler.letras.up.pt/uploads/ficheiros/9835.pdf
consulté le 14/09/2012.
267
153
Martine Abdallah-Pretceille : « L’approche interculturelle n’a pas pour objectif d’identifier
autrui en l’enfermant dans un réseau de significations, ni d’établir une série de comparaisons
sur la base d’une échelle ethnocentrée. L’accent est mis sur les rapports plus que sur des
cultures ou des individus pris comme des monades.» (ABDALLAH-PRETCEILLE, 2013) 268
Faire une typologie permet d’identifier ces jeunes rappeurs afin de mieux comprendre le sens
de leurs actions ainsi que les interactions entre eux et les différents acteurs politiques et
sociaux. Cette connaissance des jeunes rappeurs est nécessaire, mais reste insuffisante pour
comprendre les dynamiques. Donc cette typologie doit être considérée comme dynamique. Il
ne s’agit pas ici de faire une description statique des rappeurs et de leurs pratiques, mais de
mettre en évidence leurs situations dynamiques et évolutives. Prenons par exemple le cas des
acteurs du rap qui ne cessent de développer leurs conceptions de cette pratique musicale. En
effet, le rap avait commencé comme une pratique de distraction et de divertissement mais
maintenant il s’est diversifié de plus en plus. Les rappeurs sont également différents les uns
des autres, c’est-à-dire que chaque collectif ou groupe de rap développe une conception qui
lui est propre et diffère de celle des autres. Ils possèdent en outre des identités multiples et
sont engagés dans plusieurs domaines. Les rappeurs anciens étaient seulement des acteurs de
rap dans leurs quartiers, maintenant, nous l’avons dit plus haut, ils sont des acteurs artistiques,
économiques, sociaux, politiques, tels les rappeurs du collectif Din Records au Havre.
Dans cette recherche nous aborderons la culture en tant que processus en constante évolution
et montrerons que les rappeurs ou les jeunes des quartiers populaires n’ont pas une seule
culture et une seule identité. Leurs cultures ne sont pas figées. Autrement dit, nous prendrons
distance avec les généralisations. Ces rappeurs sont caractérisés par un changement constant
au niveau de leurs conceptions de pratiques du rap mais aussi au niveau de leur
comportement. Ils sont issus de la diversité mais ils en vivent aussi et se construisent par la
diversité. Bref, ils ont des identités multiples et dynamiques.
En définitive, dans cette étude, nous nous éloignons d’une description figée des cultures des
jeunes rappeurs et de leurs pratiques, et nous nous inscrivons dans l’anthropologie
contemporaine, en particulier celle des mondes contemporains ou de postmodernité (M. Augé,
268
ABDALLAH-PRETCEILLE M., L’éducation interculturelle, Paris, Presses Universitaires de France « Que
sais-je ».http://www.cairn.info/feuilleter.php?ID_ARTICLE=PUF_ABDAL_2004_01_0044, consulté le 10 /11/
2014.
154
G. Ballandier, T.H Eriksen) qui considère les cultures comme des éléments dynamiques et à
l’opposé de l’anthropologie dite classique qui se fondait sur des descriptions figées des
cultures et des peuples des sociétés primitives et lointaines.
155
156
CHAPITRE 1 : LE RAP: MOYEN DE SOCIALISATION DES JEUNES DES
QUARTIERS POPULAIRES
1.1. Rap : une origine afro-américaine (Histoire)
1.1.1. Intérêt d’une approche historique : une origine contestataire
S’intéresser au rap et aux rappeurs, c'est avant tout s’intéresser au mouvement hip-hop auquel
un taux considérable de jeunes dans plusieurs pays s’identifie. Les États-Unis sont le berceau
de ce mouvement hip-hop, c’est dans des ghettos noirs et plus précisément dans les quartiers
relégués que ce mode est né.
Le mouvement hip-hop est entré dans le domaine de la recherche scientifique, notamment en
sociologie, à partir des années quatre-vingt-dix. Les chercheurs français ont abordé diverses
problématiques dans plusieurs disciplines concernant le mouvement hip-hop (le rap, le tag, le
graff ou la dance).
Il nous paraît intéressant de donner quelques définitions sur le mouvement hip-hop afin de
mieux comprendre les différentes transformations du hip-hop et de ses genres.
D’après Avenel C. : « dans le langage afro- américain du ghetto "to hop" signifie "danser",
et "hip" dérive du mot "hep", qui veut dire être affranchi, libre, à l’aise » (AVENEL,
2004 :65) 269
On a trouvé presque la même définition chez le spécialiste du mouvement hip-hop Hugues
Bazin: « le "hip" est un parler propre aux ghettos des noirs américains (vocabulaire,
sonorité, rythme de parole). Il est dérivé de "hep" qui signifie dans la « jive talk » (argot de la
rue) " être affranchi, à la cool". Il atteste de la virtuosité du locuteur cherchant l’admiration
de l’auditeur. "To hop" veut dire danser ; alliée au "hip", cette indication nous révèle que la
danse fut la première composante artistique à rendre visible le hip-hop » (BAZIN, 1995) 270
Le hip-hop est un mouvement qui comporte trois disciplines :
 La discipline musicale (le rap) avec le DJ.
 La discipline de la danse (smurf, break-dance).
 La discipline picturale (le graff, le tag)
269
270
AVENEL C., Sociologie des « quartiers sensibles », Paris, Armand Colin, 2004. 127 p, p. 65.
BAZIN H., La culture hip hop, Paris, Desclée de Brouwer, 1995, 305 p, p. 17.
157
Ce mouvement comporte aussi un style vestimentaire et alimentaire spécial (des survêtements
larges, des casquettes tournées, des vêtements de marque comme Nike, Puma, Aigle, Lacoste
etc.)
Pour Béatrice Sberna : « Le hip-hop est un courant artistique qui groupe trois grandes
disciplines : le rap (musique et texte), la break-dance et le smurf (danse), le graff et le tag
(peinture et inscription murale). Chacune des disciplines fait appel à un langage particulier
et nécessite la maîtrise d’un ensemble de techniques et de savoir-faire visant un résultat
pratique. Il s’agit, en fonction d’un système de codes imposé par la nature artistique de
l’événement (le hip-hop), de créer des formes sonores et visuelles au moyen d’un système de
communication verbal et non verbal ( musique, oralité et écriture, mouvement du corps, etc.)
ces pratiques artistiques nécessitent à la base peu de moyens financiers : une collection de
disques vinyles et une ou deux platines-disques pour les disc-jockeys, un micro pour les
rappeurs, un carton posé au sol pour élaborer quelques pas de danse et quelques bombes
aérosols de couleurs différentes pour taguer ou graffer sur les murs. » (SBERNA, 2001) 271
De surcroît, il existe aux États-Unis voire en France, d’autres composants du hip-hop. Ils sont
apparus récemment en se manifestant dans le comportement des jeunes rappeurs, graffeurs,
tageurs ou des jeunes des quartiers populaires de manière générale. Steve Gade note : « en
Mai 2010, le rappeur Krs-One, de son vrai nom Kris Parker, rajoute aux quatre disciplines
majeures du hip-hop cinq éléments essentiels, qui démontrent sans conteste le rôle de la rue
dans l’évolution du mouvement : le Beatboxing, l’art d’utiliser son corps comme un
instrument ; il cite aussi la « street fashion » ( mode de la rue) et le « street language » ( le
parler de la rue) comme le sixième et septième composants du hip-hop. Quant au huitième,
c’est le « street knowledge » (le savoir de la rue). Enfin, le neuvième élément du hip-hop
selon Krs-One est le « street entrepreneurialism), c’est-à-dire savoir multiplier son avoir, en
essayant par exemple d’obtenir 1 dollar avec 15 cents. La rue est un support et aussi un
passage incontournable. » (GADET, 2010) 272
La France est considérée comme le deuxième pays après les États-Unis qui produit et
consomme tout ce qui est en lien avec le hip-hop par exemple ; des C.D, des T.shirts, etc).
« Depuis une dizaine d’années, le rap s’est considérablement développé, les artistes se sont
multipliés et les radios, flairant le bon filon se sont mises à diffuser du rap, du moins sa partie
271
SBERNA B., Une sociologie du rap à Marseille : identité marginale et immigrée, Paris, L’Harmattan, 2001,
241 p, p. 109.
272
GADET S., La culture Hip-Hop dans tous ses états. Paris, L’Harmattan, 2010, 196 p, p. 21.
158
la plus commerciale et la moins réfléchie. Certaines radios consacrées au rock se font même
aujourd’hui « radio rap ». La France est le deuxième pays producteur et consommateur de
rap au monde. » (BARRIO, 2007) 273
Les jeunes résidant dans les banlieues françaises, notamment dans les quartiers populaires,
s’identifient fortement à ce mouvement que ce soit dans le domaine de la dance, du tag, du
graffiti ou dans le rap. C’est la pratique du rap qui domine dans les quartiers issus des classes
populaires. Certains jeunes s’y adonnent depuis l’âge du collège, d’autres y adhérent par la
pratique de l’écoute et le soutien des rappeurs de leur quartier. « Actuellement, dans les
banlieues où plusieurs ethnies se côtoient, une culture s’est imposée : la culture hip-hop.
Issue des ghettos américains, elle gagnera progressivement l’Europe. Cette culture se
manifeste dans le mode de vie, le langage, le mode vestimentaire et des expressions
artistiques telles que la musique, la danse et les graffiti. En argot, hip signifie être affranchi/
à la cool et hop signifie danser. (…) Ce mouvement a un certain message à faire passer et un
état d’esprit basé sur des valeurs telles que le respect, la solidarité, la justice sociale, ou
encore le fait d’être l’auteur de sa propre vie. » (MOUCHTOURIS, 2007) 274
Ce mouvement a été adopté facilement par de nombreux jeunes du monde entier, notamment
ces dernières années. On voit aussi l’implantation des disciplines de ce mouvement dans
plusieurs pays du monde comme le Japon, la Pologne, ou l’Australie. Ce qui explique que les
raisons de pratiquer les genres de ce mouvement sont autres. Les jeunes de certains pays
voient cette culture comme une mode, particulièrement au niveau du style de vêtements et de
la musique de D.J.
Actuellement, certaines chaînes de télévisions numériques sont spécialisées dans le hip-hop et
ne diffusent que cette culture (des clips de rap avec des images qui sont loin de la réalité des
ghettos américains et qui donnent une autre image valorisant le monde du hip-hop) Cela nous
montre également que cette culture n’est pas pratiquée uniquement par des noirs américains
ou par des jeunes issus de l’immigration en Europe. En effet, la globalisation et la
mondialisation pourraient être des éléments explicatifs de la propagation de cette culture un
peu partout dans le monde.
273
BARRIO S., Sociologie du rap français, Paris 8, thèse de sociologie, dirigée par M. Rémy PONTON, 2007,
326 p, p. 31.
274
MOUCHTOURIS A., Sociologie de la culture populaire, Paris, L’Harmattan, 2007, 198 p, p. 34.
159
Il existe deux grandes catégories de jeunes du hip-hop :
-La première concerne les jeunes de certains pays qui considèrent le hip-hop comme une
culture de modernité, ouverte et qui représente la nouvelle génération numérique. Ils voient le
hip-hop comme un véritable moyen de divertissement. Ces jeunes sont souvent des récepteurs
fidèles des radios et des chaînes de télévisions américaines et européennes, notamment celles
qui sont spécialisées de hip-hop, par exemple la radio de rap Skyrock et la chaîne de télévision
Trace Urban. 275
-La deuxième concerne les jeunes de certains pays qui s’intéressent à l’histoire de cette
culture et de ses leaders, qu'ils soient artistiques ou politiques comme Malcom X ou Martin
Luther King (deux leaders de la communauté noire au États-Unis). Ils considèrent le hip-hop
comme un moyen de revendication et de lutte contre les injustices sociales. Ces jeunes
adaptent le rap à leurs cultures locales, c’est-à-dire au niveau de la forme comme la langue ou
l’utilisation des instruments locaux par exemple, mais ils gardent le contenu fidèle à l’esprit
revendicatif du rap.
Cet appui sur l’approche historique ne peut qu’enrichir et éclairer notre objet d’étude. Le rap
n’est qu’une partie de ce mouvement hip-hop et le retour à l’histoire du hip-hop nous aidera à
mieux comprendre le rap actuel et l’action des rappeurs.
Le hip-hop est le produit artistique de plusieurs styles de musique des afro-américains tels : le
gospel, la soul, le jazz, le blues etc. Il est né dans un contexte de tensions, d’un côté entre les
gangs, et de l’autre, entre ces derniers et les policiers dans les quartiers populaires aux ÉtatsUnis.
Les jeunes de cette époque ont inventé un moyen pour remplacer la violence physique et
l’affrontement direct avec les policiers par la violence verbale et artistique.
Prendre la parole et danser dans la rue leur ont permis de transcender leur malaise à l’égard de
la ségrégation et des injustices sociales. Ils ont investi l’espace de leur quartier pour trouver
une reconnaissance et valoriser l’image de leur vie de quartier par le biais de l’art. Le
mouvement hip-hop peut être une réponse contre les conditions de vie difficiles dans des
ghettos américains.
275
https://fr.wikipedia.org/wiki/Trace_Urban
160
« La ségrégation résidentielle dont sont victimes les minorités ethniques, en particulier les
Africains-Américains, a favorisé l’émergence de la culture hip-hop et du phénomène de
gangs. Dans les années soixante-dix, le quartier traditionnel africain-américain n’a qu’une
seule rue d’accès (Brice Heath, Mc Laughlin, 1994 : 45) et ne bénéficie que de très peu
d’aide gouvernementale. Ce rejet et cette ségrégation les ont poussés à former leurs propres
réseaux de survie, de communication et de pratiques culturelles. » (GADET, 2010) 276
Le début de ce mouvement était contestataire dans la mesure où les jeunes se sont révoltés
dans toutes les rues reléguées afin de dénoncer la ségrégation raciale et revendiquer leur
appartenance ethnique. Mais le rap n’était pas très contestataire. Les jeunes pratiquaient ce
genre musical dans le but de se divertir. C’est à partir des années quatre-vingt que le rap
commence à se politiser, notamment grâce aux activistes politiciens afro-américains qui
utilisent le hip-hop de manière générale et le rap en particulier pour défendre leurs intérêts
politiques, voire idéologiques.
Afrika Bambaataa est le premier fondateur de l’organisation « Zulu Nation », lui-même était
initiateur du hip-hop dans la pratique de DJ « Disc-Jockey ». Il a rassemblé les trois
disciplines du mouvement hip-hop sous cette dernière organisation. De plus, ce mouvement a
été encadré par les valeurs et les règlements de la « Zulu Nation ».
« Ainsi la Zulu Nation possède toujours une valeur symbolique. Elle inspire par ses préceptes
le plus grand nombre et renforce les liens entre les groupes. Elle s’articule autour de vingt
lois proposant un code de conduite. Voici les principales : "la Nation Zulu n’est pas un gangc’est une organisation d’individus à la recherche de succès, de paix, de savoir, de sagesse, de
compréhension et de bonne conduite dans la vie." » (BAZIN, 1995) 277
À cet égard, on peut dire que le hip-hop est lié à cette organisation qui l’incite à pratiquer ses
disciplines artistiques (rap, dance, graffiti, tag)
En outre, Afrika Bambaataa a voulu valoriser l’image des quartiers défavorisés et changer la
vie quotidienne des gangs marquée par la violence et la brutalité. Dans un contexte de heurts
quasi quotidiens, il a fallu chercher une issue afin d’arrêter ou au moins de réduire les actes de
violence physique. En effet, les lois de « Zulu Nation » ont pour but de socialiser les jeunes en
276
277
GADET S., La culture Hip-Hop dans tous ses états. Paris, L’Harmattan, 2010, 196 p, p. 20.
BAZIN H., La culture hip hop, Paris, Desclée de Brouwer, 1995, 305 p, p. 78.
161
inculquant ces nouvelles valeurs. Ces dernières sont devenues la norme qui leur permet
d’éviter les affrontements et de changer leur mode de vie.
Hugues Bazin l’indique : « Le rap, la danse ou le graff préexistaient à la Zulu Nation. Cette
dernière leur donna un sens en créant un lien d’identification (non-violence, respect …).
Afrika Bambaataa est considéré comme le père fondateur du mouvement hip-hop parce qu’en
prenant conscience de la force positive dégagée par ces expressions, il participa à
l’élaboration d’un modèle culturel. » (BAZIN, 1995) 278
Ainsi, Afrika Bambaataa a choisi le nom de cette organisation en référence aux sources
africaines. Elle existe toujours dans le monde du hip-hop, connue aujourd’hui sous le nom de
« Universal Zulu Nation »
Depuis le début de l’esclavage, les afro-américains ont commencé tout d’abord par une
revendication non-verbale, consistant à taper leurs chaînes dans un rythme de va-et-vient. Et
puis ils se sont attachés à l’expression musicale en commençant par des chants spirituels
comme le gospel. Ceci nous explique que le chant est un moyen thérapeutique pour oublier
les souffrances. Pour Martin Denis-Constant : « Les spirituals, dans l’union intime des
paroles et des formes musicales, dans le processus d’innovation qui les a fait éclore,
signifient donc l’existence de communautés d’opprimées, d’hommes et de femmes qui
chantent, non parce qu’ils sont heureux mais parce qu’ils souffrent et veulent abolir cette
souffrance, par la foi et l’espoir, par le combat quotidien pour la survie, par la lutte pour la
liberté. Les chants qui commencent à être recueillis et préservés pendant la guerre de
Sécession fondent donc un patrimoine auquel, en plusieurs époques de l’histoire des Afroaméricains aux États-Unis, musiciens, ecclésiastiques, et politiques viendront puiser pour
revigorer les énergies face à l’adversité, refonder la créativité face aux défis de l’avenir. »
(MARTIN, 1998) 279
On peut dire que la musique ou la danse ont toujours été utilisées comme des moyens
d’expression pour éviter la violence physique.
278
BAZIN H., La culture hip hop, Paris, Desclée de Brouwer, 1995, 305 p, p. 77.
MARTIN D-C., Le Gospel Afro-Américain ; des spirituals au rap religieux, Paris, Cité De la Musique/Actes
Sud, 1998, 150 p, p. 41.
279
162
Le hip-hop a permis aux jeunes afro-américains de s’exprimer autrement que par la violence
ou les affrontements physiques. En effet, l’histoire de ce mouvement joue sur l’opposition
violence/non-violence, et refuse toute discrimination de couleur, de religion ou de politique.
Selon Hugues Bazin : « les jeunes des ghettos purent renforcer un sentiment d’appartenance,
détourner la violence à travers des "défis" artistiques » (BAZIN, 1995)
On peut constater ici que la contestation verbale des rappeurs, l’expression corporelle des
danseurs ou l’expression des graffeurs et des tagueurs des jeunes afro-américains ont pris la
place de la violence physique. « Mais au-delà, le hip-hop est bien une culture, c’est-à-dire un
système de pratiques et de valeurs qui prétend proposer aux bandes rivales une alternative à
la criminalité. La fondation idéologique de la culture hip-hop est, selon la légende, l’œuvre
d’Afrika Bambaataa : un jeune Noir américain qui participe à un affrontement entre gangs
assiste à la mort de son meilleur ami. Il quitte sa bande, devient D.J. et crée la Zulu Nation,
organisation qui prône le remplacement des rixes entre bandes par des défis dans les
domaines de la musique, de la danse ou du tag et du graff. La compétition pacifiée apparaît
comme une sorte de sublimation de la violence. » (LAFARGUE DE GRANGENEUVE,
2008) 280
De surcroît, le mouvement hip-hop a fixé des règles à travers son organisation « Zulu
Nation », ce qui a permis à ses adeptes de s’ouvrir à d’autres communautés, groupes sociaux,
religions etc.
En effet, le hip-hop a été créé d’une part pour renforcer l’unité entre les jeunes afroaméricains et d’autre part pour tisser des liens avec d’autres communautés. Ce phénomène est
toujours présent, surtout aux États-Unis et en France. Certains rappeurs français chantent
« l’unité » en adressant ce message aux autres rappeurs de l’hexagone (la Fouine chantait
l’ « unité »281, le rappeur Ali a intitulé son nouvel album « L’unité » et beaucoup d’autres
dans les banlieues françaises appellent à cette valeur. Les rappeurs ne cessent de lancer à
travers leurs textes des messages de solidarité et de fraternité entre les jeunes des quartiers
difficiles.
280
LAFARGUE DE GRANGENEUVE L., Politique du hip-hop ; Action publique et cultures urbaines,
Université de Toulouse, Presses Universitaires du Mirail, 2008, 237 p, pp. 10-11.
281
https://www.youtube.com/watch?v=B51xiSIIaco (voir le vidéo-clip de ce texte intitulé « Unité »)
163
En effet, le « nous » et très présent dans leurs textes, il désigne les jeunes résidant dans les
banlieues et englobe différentes dimensions, notamment sociales (jeunes issus des classes
populaires etc.)
En outre, certains rappeurs essaient de dépasser la question des couleurs en créant des textes
qui renforcent le lien entre : noir, blanc, beur etc.
Les jeunes Français revendiquent de plus en plus la diversité, d’ailleurs les rappeurs, les
graffeurs ou les danseurs sont issus de toutes les couleurs et de presque toutes les classes
sociales (notamment populaire et moyenne). Maintenant il existe dans ce domaine du hip-hop
même des jeunes diplômés (Master 2 par exemple)
Cela nous permet de dire que les règles et les valeurs de « Zulu Nation » du hip-hop afroaméricain existent toujours dans la production artistique des jeunes, notamment en France.
Le hip-hop est un domaine très large qui regroupe plusieurs disciplines, il est également en
pleine mutation. La danse par exemple a pris de plus en plus d’ampleur et les danseurs se
produisent rarement dans les rues ou au bas des immeubles. La danse a trouvé sa place dans
les institutions légitimes en intégrant les styles de danse du hip-hop à d’autres styles.
Le rap est resté le genre le plus critiqué par les institutions publiques et les médias, peut-être
en raison de la violence de certains rappeurs, notamment dans les concerts.
En outre, le rap est considéré souvent comme un vecteur de mouvement social et les rappeurs
comme des acteurs de désordre social et de désobéissance. Plusieurs rappeurs ont été
condamnés à cause de leurs propos jugés racistes ou incitant à la haine etc.
Le hip-hop, et plus particulièrement le rap, est lié depuis son apparition à la contestation et à
la revendication. Actuellement le débat qui préoccupe la majorité des rappeurs en France est
celui qui tourne autour de la question de la « contestation » et son lien avec le rap.
Les rappeurs qui défendent cette thèse veulent garder cette originalité en s'opposant à ceux,
qui selon eux, déforment la vraie conception du rap.
Certains rappeurs ont même écrit des textes pour défendre le rap contestataire comme Kery
James (rappeur parisien) dans son dernier album, intitulé « Le retour du rap français »282 ou
282
https://www.youtube.com/watch?v=VPopSCcSY8c
Français »
(vidéo-clip de Kery James, « Le Retour De Rap
164
Médine (rappeur havrais) dans le titre Trône de l’album « Table d’écoute 2 » (Cet album est
édité fin Février 2011) 283 voici un extrait du texte :
« Le rap est mort, vive le rap. Les forumeurs crient « à qui le ravivera ? Qui le raffinera ?
Qui s’affirmera ? A prendre fermement les rames d’un navire en rade ?
Tout le monde veut rapper mais est-ce que tout le monde doit ? Tout le monde veut gagner
mais est-ce que tout le monde pourra ?
Tout le monde veut rapper mais est-ce que tout le monde doit ? Tout le monde veut peser mais
est-ce que tout le monde fait le poids ?
Trop de postulants pour peu de places, une poignée d’élus au jeu du trône musical
Tout le monde veut chanter, même l’UMP s’est mis au lip dub
J’veux du rap sale moi, j’veux du rap darre qui ne blague pas comme Omar ibn al-Khattâb
Tu veux ressembler au rappeur tendance, chante ses couplets devant un miroir déformant
Ici c’est Médine Records pour trouver ma voix je n’ai pas eu besoin de vocodeur
Ici c’est Médine Records, avis de tempête sur les bouffons
Le rap est mort, vive le rap. Alors j’écris ma vie dans des verges de bétons gris ».
Dans ces extraits le rappeur déplore la situation du rap actuel en France, mais il essaie de
mobiliser les autres rappeurs pour le faire revivre. Selon lui le rap doit être revendicatif et
contestataire. Il incite également les rappeurs à garder et à protéger le premier modèle du rap
contestataire et à ne pas le dénigrer. « On constate que les motivations du mouvement HipHop sont dans la lignée du mouvement de protestation africain-américain, c’est un
mouvement né dans un esprit de révolte, de contestation comme les plus grandes
organisations contestataires africaines-américaines aux États-Unis. » (GADET, 2010) 284
1.1.2. L’arrivée du rap en France :
Le rap est le genre musical du hip-hop, il est né aux États-Unis dans un contexte de conflits et
de tensions entre d’un côté les communautés et les gangs et de l’autre, entre la police et la
communauté noire en particulier.
283
284
https://www.youtube.com/watch?v=d6kUIfTjhbQ (vidéo-clip de Médine, « Trône »)
GADET S., La culture Hip-Hop dans tous ses états. Paris, L’Harmattan, 2010, 196 p, p. 22.
165
Ainsi, le rap est apparu comme une réponse à la violence et comme une bouffée d’oxygène
permettant aux jeunes des ghettos d’oublier les difficultés de la vie quotidienne et de dépasser
les affrontements physiques.
Avant de parler de l’arrivée du rap en France, il nous semble important de présenter quelques
définitions sur le rap.
D’après le dictionnaire (HACHETTE, 1999) : « le mot rap est un style de musique très
rythmée, dont les textes sont scandés. »
Le mot "rap" provient de l’américain "To rap", un verbe qui désigne le fait de " bavarder sur
un fond rythmique".
Etymologiquement, le rap du verbe" to rap" : " bavarder ", " scander", " proférer " proclamer
sa volonté de parler.
« Comme la musique rock, le rap s’est aussi développé aux États-Unis (…) Son histoire est
située dans les racines de la musique noire populaire. Genre musical médiatisé, le rap
recouvre différents styles musicaux diversifiés dont la particularité réside essentiellement
dans le chant. » (TASSIN, 2004) 285
Béatrice Sberna précise : « le dictionnaire d’argot noir américain définit le verbe to rap de la
manière suivante : " tenir une conversation ou long et impressionnant monologue " »
(SBERNA, 2001)
Rapper signifie de manière caricaturale « parler en musique ».
« Le rap est un genre de musique qu’on peut définir, avec Lapassade et Rousselot, comme
« une diction, mi-parlée, mi-chantée, de textes élaborés, rimés et rythmés, et qui s’étend sur
une base musicale produite par mixages d’extraits de disques et autres sources sonores »
(LEPOUTRE, 1997) 286
Le rap a débuté aux États-Unis avec le D.J. Kool Herc, originaire de Jamaïque, qui met à
profit l’apparition récente des tables de mixage en repassant en boucle d’une platine à l’autre
certaines parties rythmiques (les breaks) de ses disques.
Le rap nécessite au moins l’intervention de trois acteurs ; un rappeur ou l’interprète, un D.J.,
un concepteur musical (ou architecte sonore). Ces deux derniers sont souvent pilotés par le
rappeur en fonction de son texte et de ses tendances. En effet, sur le fond, c’est le texte qui
285
TASSIN D., Rock et production de soi, une sociologie de l’ordinaire des groupes et des musiciens, Paris,
L’Harmattan, 2004, 303 p, pp. 47-48.
286
LEPOUTRE D., Cœur de banlieue. Codes, rites et langages, Paris, Odile Jacob, 1997. 362 p.
166
donne l’architecture générale de l’album et le travail des deux derniers acteurs dépend du
rappeur et de ses paroles.
Pour ce qui est de la forme, le rappeur met à contribution sa voix, le D.J. sa faculté à
manipuler au moins deux sources sonores distinctes au moyen du binôme disques-vinyles et
platines-disques, et le concepteur musical sa capacité à construire une organisation musicale à
partir de différentes sources sonores enregistrées et numérisées au moyen d’un outil
informatique.
Les morceaux musicaux et les rythmes employés dans le rap sont très variés.
Selon Hugues Bazin : « le rap s’inspire de tout, puise dans tout et prend toutes formes. Nous
pourrions par ces propos présenter la formidable capacité d’évolution de ce genre musical
dont les zones d’influence sont le jazz, le rythm’n blues, le rock-fusion, le reggae, le funk, la
soul…jusqu’à la musique traditionnelle ou folklorique ! La racine africaine reste bien sûr
omniprésente. » (BAZIN, 1995) 287
On peut exposer ici deux grandes voies empruntées par le mouvement hip-hop en général, et
le rap en particulier sur le sol français, notamment dans les quartiers populaires et pauvres :
1- Les visites entre les rappeurs américains (les leaders), et les curieux ou les intéressés (les
mélomanes) français.
2- L’avènement des radios libres en France. (Les médias)
« En outre, contrairement au schéma de sa genèse américaine, le rap n’est pas venu en
France par le canal de la rue, mais par celui des médias, et fut importé à titre de curiosité
par des personnes pour la plupart extérieures au mouvement hip-hop et sans liens effectifs
avec le terreau social et culturel où il allait bientôt se développer. » (BETHUNE, 2004) 288
De surcroît, Afrika Bambataa a effectué plusieurs voyages en France, notamment dans les
banlieues de Paris où vit une forte communauté noire.
Le but est de transmettre ce mouvement à une population de jeunes issus en majorité de
l’immigration et des classes sociales populaires.
287
288
BAZIN H., La culture hip hop, Paris, Desclée de Brouwer, 1995, 305 p.
BETHUNE C., Pour une esthétique du rap, Paris, Klincksieck, 2004, 167 p, p. 30.
167
Les médias ont favorisé la diffusion de musiques noires américaines. À partir des années
quatre-vingts, l’avènement des radios libres joue un rôle très important dans la politique de
décentralisation.
Un décret de loi rend possible la privatisation des radios (FM) et à partir de 1984, le secteur
public de la télévision devra cohabiter avec une économie de marché (Canal +).
« En 1985, le gouvernement de François Mitterrand autorise la privatisation des chaînes de
télévisions. Bien que la première émission télévisuelle sur le hip-hop ait été diffusée sur une
chaîne publique (émission " hip-hop " sur TF 1 en 1984)». (SBERNA, 2001).
Cette démocratisation des médias va pousser les amateurs de musique du monde à créer des
émissions sur les radios libres et la télévision, parmi eux les plus doués : DJ Chalein, Dee
Nasty, DJ Rebel, Sidney etc.
Sidney est musicien, il fut l’un des premiers à évoquer la « Zulu Nation » et Afrika
Bambaataa sur les ondes de Radio 7, il invita ce dernier en 1984, lui permettant ainsi de jeter
les bases de la nation Zulu française.
« Le succès de l’émission de radio 7 présentée par Sydney est tel qu’en 1984 TF1 décide de la
concrétiser en émission télévisée. «H.i.p. H.o.p. » est alors diffusée le dimanche ; très vite
beaucoup visionnée en banlieue, cette émission s’attache principalement à la danse. Les
jeunes se reconnaissent en cette culture venue du nouveau continent. Les concours de danse
prennent de l’ampleur et se développent aussi vite que les nouvelles techniques. De nombreux
messages de remerciements venant de diverses municipalités sont adressés à Sydney le
présentateur, pour avoir fait baisser grâce à son émission le nombre des actes de dégradation
dans les villes. L’émission dut s’interrompre l’année suivante à la grande déception de
nombreux jeunes qui voyaient en elle, et en la culture hip-hop en général, un moyen positif de
s’évader de leur quotidien. 1984 marque également la sortie du tout premier album
autoproduit de Dee Nasty. » (BARRIO, 2007) 289
On peut constater que le mouvement hip-hop s’était ancré et installé en France beaucoup plus
par la discipline de la danse que par la musique (le rap) ou l’art du graffiti, et le tag. Comme
le confirme Béthune : « contrairement aux rappeurs, confrontés à l’obstacle de la langue, les
breaks dancers français n’avaient pas besoin d’adopter ou de transposer ce que leur
apportait l’Amérique ; il suffisait d’apprendre à bouger » (BETHUNE, 2004)
289
BARRIO S., Sociologie du rap français, Paris 8, thèse de sociologie, dirigée par M. Rémy PONTON, 2007,
326 p, p. 29.
168
Par contre les rappeurs français ont réussi à créer leur rap en langue française. Ils ont
également élaboré un jargon propre au rap français.
Dans un premier temps le rap a commencé son évolution par le biais des pionniers rappeurs :
" Bouge de là "290 de MC Solaar devient le premier tube de rap français, et son album " Qui
sème le vent récolte le tempo " impose le rap dans la variété française. Viennent ensuite les
groupes NTM, IAM, Assassin etc.
En 1991 toujours, un groupe marseillais " IAM " édite son premier album " De la planète
Mars"291 marquant ainsi l’entrée du rap provincial sur la scène nationale. Les labels
indépendants se multiplient.
Dans un deuxième temps, le hip-hop en général et le rap en particulier ont évolué grâce aux
progrès de la technologie : cassettes, puis C.D. et clips-vidéo, graff, tags, à la création de
labels indépendants, et aussi la diffusion des produits dans les médias, Internet, les photos etc.
1.1.3. Les conditions de la contestation :
Le mouvement hip-hop est né aux États-Unis dans un contexte de crise sociale et d’injustices
dont la population afro-américaine était la première victime.
« Le défi de la nation américaine était d’arriver à « bien vivre » dans les centres urbains. Les
solutions ont varié selon la classe sociale et la race. La métropole urbaine américaine du XX
siècle a été un ensemble d’affrontements sociaux non coordonnés et de fragments ethniques.
Pendant toute cette ère, la ville est restée divisée sur le plan social, ethnique et économique,
chaque fragment se mettant à la recherche de son propre bonheur et se méfiant de l’avancée
des autres. Les années soixante et soixante-dix ont été marquées, de l’est à l’ouest de
l’Amérique, par de violentes émeutes raciales. S’ajoutant au manque de moyens des
administrations publiques, le déclin économique des centres villes précipitait les principales
villes américaines dans une spirale de désespoir. La nation était séparée de manière inégale
en deux sociétés, l’une noire et l’autre blanche. » (GADET, 2010) 292
Les conditions socio-économiques difficiles de la vie quotidienne des jeunes ont poussé les
rappeurs à s’orienter vers un rap militant et engagé. « Le rap, encore trop jeune et trop festif,
prend l’allure d’un phénomène de mode et est peu pris au sérieux. Ce n’est qu’à partir de
290
https://www.youtube.com/watch?v=v4iZ_eQiSTY (vidéo-clip de Mc Solaar « Bouge de là »)
https://www.youtube.com/watch?v=kgxKuRO21AU (audio d’IAM « Planète Mars »)
292
GADET S., La culture Hip-Hop dans tous ses états. Paris, L’Harmattan, 2010, 196 p, p. 16.
291
169
1980 que le rap commence à se faire musique à textes et à propos politiques et militants. Il
devient alors plus social et perd son air de fête. » (BARRIO, 2007) 293
Le hip-hop a subi un changement, que ce soit au niveau de la forme ou du fond, opéré par des
leaders d'organisations de type politique ou religieux comme « Black Panthers », « Nation of
islam ». Bref, par des activistes de la communauté noire des États-Unis. Ces derniers ont été
formés par des leaders religieux ou/ et politiques.
Certains jeunes des ghettos ont été socialisés par ces organisations qui luttaient pour la
reconnaissance et contre la ségrégation raciale.
« Dans tous les campus universitaires du pays, les étudiants ont initié une certaine explosion
des clubs hip-hop qui sont le pendant de l’introduction des études noires sur les campus
universitaires de la fin des années 60 et du début des années 70. Ces clubs font partie d’un
mouvement activiste d’étudiants novices qui utilise également l’influence de la culture hiphop pour politiser la jeunesse. Ils réclament des cours sur la culture hip-hop et organisent des
conférences sur le hip-hop. Les cours et les conférences, comme ceux de l’Université de
Californie à Berkeley et de l’Université du Wisconsin à Madison, par exemple, font passer
des idées politiques.
Des organisations activistes de la communauté des jeunes comme le Centre Ella Baker de San
Francisco, le Inner City Games de Philadelphie et le LISTEN de Washington, essaient tous de
tisser des liens avec les enfants du hip-hop pour semer la bonne parole et motiver leurs pairs
sur les questions sociales qui affectent leur vie. À Chicago, de jeunes activistes impliqués
dans la section des jeunes de la Chicago Alliance for Neighborhood Safety (Alliance de
Chicago pour la sécurité dans les quartiers), par exemple, sont montés au front pour alerter
la communauté sur l’injustice du décret antigang de Chicago qui a engendré plus de 45 000
arrestations, avant d’être décrété inconstitutionnel par la Cour suprême des États-Unis. »
(KITWANA, 2003) 294
Nous pouvons constater ici qu’il existe des rapports entre l’art et la politique. Cet exemple
des jeunes afro-américains adeptes du mouvement hip-hop nous montre le rôle influent de la
politique sur les tendances des artistes. Le même phénomène a été observé par nous-même sur
293
BARRIO S., Sociologie du rap français, Paris 8, thèse de sociologie, dirigée par M. Rémy PONTON, 2007,
326 p, p. 26.
294
KITWANA B., « De la transformation du mouvement culturel hip-hop en pouvoir politique », Diogène 3/
2003 (n° 203), pp. 139-145 URL : www.cairn.info/revue-diogene-2003-3-page-139.htm.
DOI : 10.3917/dio.203.0139, p. 143-144, consulté le 09/12/2011.
170
notre terrain du Havre. En effet, les rappeurs du quartier du Mont-Gaillard ont été socialisés
par certaines personnalités religieuses, ce qui a permis à ces jeunes de changer leur conception
de la pratique du rap.
Lors de mes enquêtes de terrain, les jeunes m’ont déclaré qu’ils faisaient selon leur expression
« n’importe quoi » dans leurs textes, mais après leur contact avec le centre culturel islamique
du quartier, ils sont devenus selon eux plus conscients qu’avant, d’où l’évolution de leurs
textes et donc l’émergence du « rap conscient » c’est-à-dire des paroles qui abordent des
questions et des sujets de société, notamment celles qui les concernent dans leur vie
quotidienne comme le chômage, l’injustice sociale, la discrimination etc.
L’analyse des deux précédents exemples dans le contexte américain des années quatre-vingts
ou dans le contexte français des années deux mille nous permet de dire que la socialisation
d'origine politique ou religieuse contribue à la construction des identités des jeunes et change
leur attitudes.
On peut dire aussi que les rappeurs ne peuvent évoluer sans les échanges et les interactions
avec d’autres acteurs, notamment politiques et religieux. Cela nous permet de dire également
que le rap ou le hip-hop de manière générale constituent un champ dynamique et en évolution
permanente.
En outre, on constate également à partir de l’analyse de ces deux exemples que le rap festif de
diversion a pour but de faire oublier les souffrances quotidiennes dont certains jeunes sont
victimes. Et le rap underground ou le rap conscient des rappeurs engagés (socialisés
religieusement ou politiquement) ont pour but la résistance face aux injustices sociales.
En définitive, la musique du rap s’inspire des premiers styles de la musique des afroaméricains comme le gospel, le blues, le jazz, la soul, le funk etc. Les rappeurs se réfèrent
également aux idéologies de certains leaders afro-américains tels Martin Luther King,
Malcom X ou des organisations comme les Black Panthers, Zulu Nation etc. Les rappeurs les
plus engagés en France organisent même des concerts pour rendre hommage à ces leaders.295
1.2. Les différents types de rap en France :
295
https://www.youtube.com/watch?v=mgl44WPx1R4 (concert organisé pour Malcom x)
171
Le rap est arrivé en France à partir des années quatre-vingts par deux moyens : le premier est
médiatique, notamment la télévision (émission tf1sur la dance hip hop) et le deuxième par un
acteur fondateur de mouvement hip hop, celui d’Afrika Bambaataa.
Les médias ont joué également un rôle primordial pour l’installation du hip-hop, en particulier
la danse (break dance et smurf). La première émission télévisuelle consacrée au hip-hop était
centrée essentiellement sur cette discipline.
On peut dire que le hip-hop est devenu populaire par ce biais médiatique (télévision et radio)
et à ce moment-là a commencé à prendre de l’ampleur dans les cités où les jeunes vivent en
masse.
Certaines radios locales ont également joué un rôle très important dans le développement du
hip-hop en France.
Ces dernières années le rap s’est diversifié et chaque rappeur a développé sa façon de le
pratiquer.
Dans chaque quartier des banlieues françaises, on trouve des collectifs et des groupes de
rappeurs regroupés dans des associations pour les plus jeunes, et dans des labels ou S.A.R.L
pour les moins jeunes. Mais leurs pratiques artistiques sont différentes au niveau de la forme
et du fond. Actuellement, en France comme aux États-Unis, les rappeurs revendiquent et
appartiennent à plusieurs types de rap.
« La musique rap aux États-Unis souffre aujourd’hui d’un conflit entre côte Est et côte Ouest,
qui développent deux savoir-faire musicaux différents. La côte Est retient la brutalité des
rythmiques et le minimalisme des mélodies et la côte Ouest le côté dansant et festif de la
musique, emprunté au funk. » (BARRIO, 2007) 296
Aux États-Unis les médias ont souvent critiqué le rap et les rappeurs.
En effet, les rappeurs de type underground sont les plus contestés par les médias en raison de
leurs concerts ponctués par des scènes de violence et de brutalité.
Les rappeurs de ce type, non seulement créent des tensions entre les jeunes de différents
quartiers, mais ils alimentent aussi des conflits entre d’autres groupes de rap. Shusterman
note : « L’histoire médiatique du rap se définit par la violence, et va de la « sauvagerie»
(wildin’) du viol de Central Park de 1988, qui fit découvrir le rap aux médias, en passant par
296
BARRIO S., Sociologie du rap français, Paris 8, thèse de sociologie, dirigée par M. Rémy PONTON, 2007,
326 p, p. 28.
172
les émeutes de Los Angeles de 1992 et par l’inculpation de Snoop Doggy Dog pour meurtre
fin 1993, jusqu’à plus récemment, deux assassinats par drive-by3 apparemment liés l’un à
l’autre, ceux de deux jeunes superstars du rap, Tupac Shakuret Notorious B.I.G., lesquels
devaient leur célébrité non seulement à leur musique, mais à leur violente querelle qui
renforçait la rivalité opposant de longue date les côtes Est et Ouest. » (SHUSTERMAN,
2003) 297
En France, les rappeurs s’opposent de plus en plus et de manière générale sur la question de la
conception du rap, et en particulier sur les paroles pour ce qui concerne le fond et sur les
rythmes et la mise en scène pour ce qui concerne la forme.
Le rap est le genre le plus hétérogène des disciplines du mouvement hip-hop. Les danseurs et
les graffeurs ne font pas l’objet de conflit comme les rappeurs.
1.2.1. Le rap engagé (appelé aussi conscient) :
Le rap havrais est marqué par le type engagé et conscient, la majorité des rappeurs havrais se
réfèrent à ce type et le revendiquent. Il est l’un des éléments qui marque leur identité musicale
de rap au Havre. « En fait au Havre il y a de plus en plus de rappeurs. Dans chaque quartier,
maintenant ça rappe. J’ai remarqué qu’au Havre il y a beaucoup d’évolution. Maintenant, les
jeunes se mettent de plus en plus tôt au rap, donc au Havre il y a beaucoup de rappeurs et il y
a beaucoup de talents. C’est une prise de conscience, quand ça rappe par rapport à d’autres
villes, il y a moins de gros mots, il y a moins de jeunes racailles, il y a plus de conscience,
c’est la particularité du Havre. » 298
Le rap engagé est appelé aussi « conscient » dans la mesure où les rappeurs autoproduisent
des messages et des musiques significatives et symboliques. Les textes visent à réveiller les
consciences, notamment des plus jeunes, et les rappeurs visent généralement à transmettre
leurs expériences à leurs petits frères des quartiers. Par ce biais du rap et des textes, les
rappeurs font un travail éducatif en incitant les plus jeunes à ne pas quitter l’école et éviter de
tomber dans la délinquance. « Conscience, c’est raconter des choses, des histoires qui font
avancer les choses. Par exemple on ne va pas dire ouais moi je suis un ghetto youth ça ne sert
à rien, ça ne fait avancer à rien. Si par exemple tu vas raconter une histoire, ta vie, tu dis
297
SHUSTERMAN R., « Pragmatisme, art et violence : le cas de rap ». MOUVEMENTS 2, n° 26, 2003, p 117,
p. 116-122, consulté le 23/02/2012.
298
Entretien n° 18.
173
ouais j’ai galéré, je n’ai pas travaillé à l’école, mais voilà ce n’est pas ça ce qu’il faut faire.
Les jeunes vont dire ah, s’ils t’aiment bien, et te respectent, ils vont dire il n’a pas travaillé à
l’école et ça ne l’a pas servi et bah moi je vais travailler à l’école et il va me servir. Ce n’est
pas tout le monde, mais la culture du Havre c’est un peu le rap conscient comme même. »299
Une rappeuse havraise nous a aussi donné un témoignage de ce qu’est le rap conscient pour
elle : « Ça veut dire que, déjà, on ne se permet pas de dire des vulgarités, les choses parce
qu’on a une image que les jeunes peuvent percevoir. On ne peut pas se permettre de dire
n’importe quoi sachant que, quand tu leur dit d’allumer le feu, ils vont tous allumer le feu.
Donc, c’est-à-dire qu’on réfléchit à la manière qu’on écrit parce que ça passe vraiment
comme un message plutôt que d’attirer la haine, ce qui n’améliore pas les choses de toute
façon. Donc conscient, on est conscient de ce qu’on écrit en fait (Rires), généralement il n’y a
pas de vulgarité dans ceux qui prétendent faire ce rap-là. Chacun fait ce qu’il veut. »300
Dans le contexte havrais nous avons constaté que les rappeurs lient leur conception du rap
conscient à la morale, ce qui veut dire que les rappeurs de ce type sont conditionnés par des
valeurs et des normes religieuses. « Ma : Mais nous, il y a une règle, on essaye vraiment de ne
pas dire de gros mots, parce que nous on a un style de musique, beaucoup de jeunes filles et
garçons qui nous écoutent et si on dit des gros mots, on va les inciter, euh, et nous comme on
est des religieux, et on y croit, ça fait qu’on ne dit pas des gros mots parce qu’on sait que ça
ne va pas nous servir.
A : On en a dit, mais très peu. On essaye de ne pas trop dire.
Ma : Par exemple moi, je vais dire un gros mot, et lui il va me dire tu peux dire la même
chose mais sans dire le gros mot, après je vais me rectifier. C’est ça qui est intéressent, on se
parle.
A : Ce n’est pas bien, mais dans le futur on va essayer de le dire autrement. Parce que si on
rappe depuis qu’on est jeunes, il y a des textes qu’on a écrit jeunes et aujourd’hui on ne pense
pas de la même manière, mais ce qui est fait est fait. » 301
299
Entretien n° 18.
Entretien n° 17.
301
Entretien n° 18.
300
174
Actuellement, on voit l’émergence d’une nouvelle conception de la religiosité de ces jeunes
qui s’inspirent de plusieurs références, notamment des intellectuels européens comme Tariq
Ramadan. Ce dernier incite les rappeurs à se baser sur l’éthique, il a même fondé un institut
de recherche sur l’éthique islamique dont il est le directeur au Qatar. On sait que l’éthique
guide le comportement des individus : « la perspective éthique dans laquelle on se place
donne les principes généraux qui guideront l’ensemble des réflexions sur les valeurs et les
actions humaines. » (PRAS & VAUDOUR-LAGRÂCE, 2007) 302
Les rappeurs havrais se sont inspirés de ses idées et ses projets sur l’éthique en écoutant ses
conférences au Havre. Cela montre combien la religion a un poids considérable sur le
comportement des jeunes et des rappeurs. « La religion, qui constitue l’un des éléments de la
culture (Usunier et Lee, 2005), est considérée comme jouant un rôle important dans la
formation des attitudes et comportements de l’individu » (PRAS & VAUDOUR-LAGRÂCE,
2007) 303
Ici on voit le poids de la religion qui pèse sur les attitudes et les représentations des rappeurs,
la conversion ou la reconversion des rappeurs génère un nouveau comportement et un
discours d’éthique. En un mot, la religion est un facteur qui pèse sur la construction de leur
identité.
Les rappeurs font aussi attention à la communication avec les différents récepteurs, c'est-àdire qu’ils sondent les feedbacks des récepteurs, surtout le public non initié ou non
connaisseur de rap pour les attirer vers leurs musiques. Ils visent à faire tomber les préjugés
sur le rap et les rappeurs, et dire surtout que le rap n’est pas comme les médias le présentent.
« On n’utilise pas les insultes et les gros mots. En fait, c’est pour éviter de se fermer, parce
que par euh… on est un peu perfectionniste, c’est-à-dire que si la musique je peux la faire
écouter par ma mère, qui n’écoute pas du rap, tu vois ce que je veux dire, si à chaque phrase
tu vas dire va te faire foutre conard, machin, les gens vont entendre que ça, bah ils vont dire
c’est ça le rap, il y a des gros mots là-dedans. Donc nous, en fait, on ne prend pas de gros
mots. Pourquoi ? Parce qu’on a envie que tout le monde nous écoute sans avoir c’euh… tu
sais bah vas-y c’est de rap du quartier. On ne veut pas cette fermeture, presque toujours
302
PRAS
complexe,
303 PRAS
complexe,
B & VAUDOUR-LAGRÂCE C., Marketing et islam. Des principes forts et un environnement
Revue française de gestion 2007/2, n° 171, pp. 195-223, consulté le 02/09/2012.
B & VAUDOUR-LAGRÂCE C., Marketing et islam. Des principes forts et un environnement
Revue française de gestion 2007/2, n° 171, pp. 195-223.
175
ouvert, tu vois, en gros la porte est ouverte. C’est comme avoir la porte de chez soi ouverte où
il y a des bonnes odeurs de cuisine, tu sens qu’il y a la joie de vivre, tu sens la chaleur
humaine, tu entends les rires des gens, c’est exactement pareil. C’est dans ce souci là qu’on
ne va pas partir dans des gros mots, dans des facilités parce que généralement ça va fermer
le débat. C’est inutile de dire un gros mot, alors que tu peux le dire sans gros mots, parce que
le but c’est qu’euh… il y a beaucoup de gens qui disaient oui j’ai écouté l’album de Médine,
franchement je trouve ça super, et je pense qui aurait eu des gros mots, imagine toi barbu,
comme ça, 100 kilos qui dit des gros mots, ça n’aurait pas été le même impact, je pense que là
on aurait donné le bâton pour se faire battre. »304
Le rap engagé et conscient havrais a donc deux tâches principales. La première est éducative,
le message est orienté plus précisément vers les plus jeunes pour les encourager à mieux se
sortir de la vie difficile des quartiers. Certains voient que le rap est un moyen de la
pacification des jeunes des quartiers populaires. Dee Nasty, considéré comme le pionnier du
rap en France le dit bien : « le rap a eu un grand rôle pour pacifier les jeunes et leur donner
un moyen d’expression qui puissent servir de défouloir verbal à tous ce qu’ils pouvaient vivre
au quotidien… »305
Quant à la seconde, c’est celle de la revendication et de la lutte contre la stigmatisation, ici les
rappeurs orientent leurs messages principalement vers certains médias et hommes politiques.
On peut dire donc que le rap engagé/ conscient havrais mérite d’être défini comme expression
de résistance face à certaines institutions médiatiques et publiques, et contre la domination
culturelle capitaliste qui vise l’uniformisation et la monotonie des expressions artistiques et en
particulier les Majors (grandes maisons de disques).
Bref, les rappeurs de ce type s’inscrivent dans un mouvement de résistance, de revendication
et de militantisme contre d’un côté les stigmatisations dont ils font l’objet, et de l’autre, la
standardisation des musiques actuelles ou de la culture de masse « C’est quand on est en
concert, le message est très clair du début jusqu’à la fin, tu vois aussi bien on est remonté
contre les radios, on est remonté contre le système, on peut être remonté contre la politique,
on peut être remonté contre la politique internationale, on peut être remonté sur ce que les
gouvernements nous cachent, sur ceci, sur cela.
304
Entretien n° 10.
http://www.franceculture.fr/emission-pixel-le-rap-militant-fait-il-encore-du-bruit-2013-09-27
écouter le témoignage du rappeur Dee Nasty, consulté le 27/09/2013.
305
(lien
pour
176
M- « Remonté contre le système », qu’est-ce que cela veut dire ?
Par exemple, aujourd’hui dans les télévisions ou dans les radios, il y a des politiques, c’est-àdire qu’ils vont te dire, bon, ton morceau il faut que tu parles de ceci, il faut que tu parles de
cela, en fait ils formatent, ça ne laisse plus de place à la créativité musicale, c’est-à-dire ils
forcent des gens à faire des formats, ils vont tous sortir les mêmes morceaux, tu écoutes la
radio, tu écoutes Skyrock, c’est les mêmes morceaux qui passent depuis dix ans. Je ne dis pas
que c’est les mêmes morceaux et les mêmes artistes, sauf que c’est les mêmes formats. Le
refrain revient au même moment, le couplet ne dit rien, tu vois, c’est exactement ça, et c’est
un peu ce système-là, malheureusement, ils vendent des produits en barquette, tout prêts, tu
sais un peu comme les produits tout prêts et après tu les jettes, c’est un peu ce qu’ils veulent
nous vendre, et aujourd’hui il n’y a personne qui prend le risque de faire une radio, y en a
quelques-unes sur le web, des web radios où des gens vont passer de la vraie musique, mais
tu vois il n’y a pas, je ne sais pas, je te parle de, euh, à l’époque tu avais Sting qui passait,
aujourd’hui non, tu vois, ça reste toujours le même type de musique. » 306
On note ici que ce type de rap constitue un élément essentiel de notre objet d’étude.
On peut également définir le rap engagé par deux éléments essentiels : le fond et la forme.
Mais aussi au niveau de l’action des rappeurs appartenant à ce type.
Les paroles de rap engagé représentent de manière générale le fond de cette pratique
artistique. Les textes occupent une place prépondérante dans la production des albums.
Les paroles et les textes véhiculent de la contestation et de la revendication, mais aussi
plusieurs conseils moraux et éducatifs.
Les rappeurs dénoncent et contestent certaines institutions publiques et médiatiques en
critiquant le système capitaliste. Mais ils revendiquent aussi leur appartenance à un groupe
religieux, communautaire, social, etc.
Voici un extrait d’une composition de rappeur havrais membre du collectif Din Records
Brav :
« Aussi vrai que mes semblables puent le désespoir
Chez nous la réussite, c’est d’être smicard
Si l’argent nous fuit, l’huissier lui n’est jamais en retard
La misère c’est le fric des politicards
Tricard car français de souche brûlé
Mis à l’écart, je viens de la caste, de la caste des ouvriers
306
Entretien n° 10.
177
Mon quotidien en carence
Je viens du Havre où même la mer fait la Manche
Prolétariat, pour eux t’es rien
Prolétariat, l’élite et les babouins
Aussi déconseillé que des chiottes publics
I’m prolétaire don’t panik »
Dans cet extrait le rappeur revendique son appartenance à la classe prolétaire et dénonce
l’exclusion des classes populaires.307
Les titres et les slogans sont également bien choisis par les rappeurs dans la mesure où ils
contiennent des symboles et des significations.
« Le savoir est une arme », « On peut tuer un révolutionnaire mais pas la révolution », « I‘m
Muslim, Don’t panik », « Je suis noir et j’en suis fier », « N’oublie pas ton histoire ou bien le
monde t’oubliera » etc. Ce sont des slogans utilisés par les rappeurs français et plus
précisément du Havre. Les rappeurs havrais non seulement autoproduisent des slogans, mais
ils les commercialisent à travers la production de leurs albums, T. shirts, vestes, casquettes et
affiches dans leurs voitures de fonction, leurs concerts, les rues etc.
307
https://www.youtube.com/watch?v=VGaKMz8PpmM
« Prolétariat ».
pour consulter le vidéo-clip de rappeur Brav
178
- Source des images : le site du label Din Records du Havre.
Les rappeurs engagent la parole dans le rap et lui donnent une place prépondérante. L’écriture
des textes peut prendre parfois des semaines voire des mois et il se peut même que les
rappeurs écrivent des textes en urgence selon le contexte et les événements. En effet, le texte
de rap de Médine intitulé « 17 octobre 1961 » lui a demandé beaucoup du temps pour sa
réalisation, il a fallu qu’il se documente au moyen de lectures et des recherches historiques sur
cet événement particulier.308 En revanche le texte du rappeur Médine du collectif Din Records
308
Voir l’annexe pour lire les paroles. https://www.youtube.com/watch?v=0XAIHLNEcO0 (lien pour écouter le
texte de « 17 octobre »)
179
intitulé « Gaza Soccer Beach »309 a été écrit en un temps record lors des derniers événements
de l’été 2014 à Gaza.
Avant de réaliser un album, les rappeurs suivent des étapes. Ils commencent par ce qui les
préoccupe dans la vie quotidienne. Ils s’intéressent aux sujets d’actualité et en particulier ceux
des quartiers des banlieues : le chômage, la délinquance, la religion etc.
Ils s’intéressent également à tout ce qui se passe dans le monde en utilisant les multiples
supports médiatiques.
En outre, dans chaque domaine ils choisissent un thème, une fois le titre est déterminé, les
rappeurs vont se documenter par deux biais : la lecture et la consultation de certains
intellectuels ou certaines associations telle « Havre du savoir »310 « Ma démarche est
particulière au sein du rap français, il s’agit d’emmagasiner le maximum de connaissances,
de lire un certain nombre de livres, de regarder un certain nombre de documentaires, et de
les rendre accessibles par le biais de mes morceaux de rap. »311
En effet, le rap engagé est centré sur le poids de la parole mais aussi sur le contenu des vidéoclips. La réalisation d’un vidéo-clip prend aussi beaucoup de temps afin de faire passer un
message argumenté par des images filmées ou photographiées, comme les événements qui
montrent l’affrontement entre la police et les jeunes des quartiers défavorisés en Afrique du
Sud à l’époque de l’Apartheid. Les réalisateurs utilisent plusieurs extraits de manière
répétitive afin de faire passer leur message ou dans le but de toucher la conscience des
individus.
Nous constatons que le rap engagé se base sur la parole et l’image qui forment le fond de ce
type de rap. La musique ici est moins festive. Le son est dramatique et moins dansant. La
mélodie est conforme aux images présentées dans le vidéo-clip. Les rappeurs visent toujours
leur public pour faire passer des messages.
Le rap engagé se produit généralement dans des labels indépendants situés dans le quartier de
ces jeunes. En effet, les rappeurs se chargent eux-mêmes de la production et de la diffusion de
309
http://www.dailymotion.com/video/x24qbn5_medine-gaza-soccer-beach-official-clip-360p_music (lien pour
voir le vidéo-clip du texte intitulé « Gaza Soocer Beach »
310
https://www.youtube.com/watch?v=0iYpd7KehWU ( vidéo, débat sur la bataille de Poitier »)
311
Extrait d’un entretien de Pascal Boniface avec le rappeur havrais Médine le 11 Mai 2009.
http://www.cairn.info/revue-internationale-et-strategique-2009-3-page-111.htm , consulté le 13 octobre 2011.
180
leurs produits (albums, T. shirts, vestes, etc.) en développant des nouvelles techniques
connues sous le nom de : street marketing. Il s’agit d’investir l’espace urbain pour vendre
leurs produits artistiques. La rue est utilisée ici comme un support médiatique et un espace de
médiation.
Ces rappeurs dénoncent à la fois certaines politiques des institutions publiques et le système
économique des Majors. Le même phénomène a été observé aux États-Unis concernant ce
type de rap. « Le rap « sociopolitique » ou conscious rap naît en 1982 avec la chanson « The
message » interprétée par Joseph Saddler, alias Grandmaster Flash, et son groupe The
Furious Five. Ce fut la première chanson évoquant les dysfonctionnements des minorités
ethniques et des quartiers défavorisés. Dans les textes du conscious rap, les commentaires
sont très réalistes et remettent en cause le système politique, économique, social, judiciaire et
scolaire tenu pour responsable de la précarité des plus démunis. L’industrie du disque est
mise aussi au banc des accusés à cause de son contrôle sur les thèmes et les choix musicaux
qui sont les plus médiatisés. Durant les années quatre-vingt-dix, avec des artistes tels que
Public Enemy, X-Clan, Boogie Down Production (BDP), Paris, Blackstar, Poor Righteous
Teachers, Tupac Shakur et Arrested Developement, la communauté hip-hop tient un discours
politique de plus en plus vif. Les rappeurs replacent l’héritage de l’activisme africainaméricain au cœur de leur argumentaire afin de verbaliser leurs dénonciations ou leurs
propositions. Le rap sociopolitique est aussi influencé par le marxisme, la cause
palestinienne, l’anarchisme et bien d’autres idéologies politiques.» (GADET, 2010) 312
Ainsi, les textes du rap engagé des rappeurs américains et français se ressemblent, ils abordent
des questions liées à leur histoire de l’esclavage ou de la colonisation par exemple.
Ils s’engagent dans la production artistique afin de renforcer leurs revendications et de
transmettre leurs messages. Les rappeurs dénoncent de façon poétique ou virulente les
discriminations et les inégalités sociales. Dans une émission radiophonique de « France
Culture » le rappeur havrais Médine a déclaré : « je ne vends pas un disque, mais je vends un
discours »313 Dans un autre témoignage il affirmait que : « L’art doit être au service d’un
312
GADET S., La culture Hip-Hop dans tous ses états. Paris, L’Harmattan, 2010, 196 p, p. 39.
http://www.franceculture.fr/emission-pixel-le-rap-militant-fait-il-encore-du-bruit-2013-09-27 (émission sur la
radio France Culture sur le thème suivant : le rap militant fait-il encore du bruit ? au cours de laquelle le rappeur
havrais Médine a été interviewé, consulté le 27/09/2013.
313
181
engagement »314
Brav rappeur membre de collectif Din Records a déclaré : « Le plus
important pour moi : c’est écrire et pousser les gens à la réflexion. »315
Ce type de rap se compose également de deux sous-types : un rap conscient/ engagé
indépendant et maîtrisé, et un rap engagé indépendant et varié au niveau des textes. On trouve
parfois des textes éducatifs316 parfois des textes festifs qui racontent les activités de la vie
quotidienne des jeunes.317 Il existe aussi un autre type underground 318
En définitive, le rap offre aux jeunes une voie d’autonomie et un moyen de communication,
d’une part entre eux et leur communauté, et d’autre part entre eux et les institutions publiques.
Bref, le rap est un moyen de lutte contre les injustices et le racisme 319
1.2.2. Le rap festif :
Ce type du rap est né aux États-Unis dans les premières années de l’émergence du hip-hop.
Les rappeurs de cette époque n’accordaient pas beaucoup d’importance à la parole, ce sont
surtout la musique et le rythme qui intéressaient les jeunes. La violence quotidienne dans les
quartiers défavorisés a poussé ces jeunes à chercher des bouffées d’oxygène.
La danse dominait les autres disciplines de ce mouvement, mais pour ce faire il a fallu trouver
un rythme et une musique adaptée à ce type de danse, et le rendre plus festif.
On peut dire que le rap festif domine les autres formes de rap, notamment aux États-Unis et
en France. Les spectateurs de ce type sont très nombreux dans la mesure où les ventes des
produits des rappeurs du rap festif sont les plus élevées. Ce type de rap fait partie de la culture
de masse standardisée et gérée par la majorité des acteurs principaux des industries musicales
multinationales.
En outre, le rap festif produit une musique dansante et des paroles qui tournent souvent autour
des mêmes thèmes comme : le sexe, l’alcool, la drogue, les belles voitures etc.
314
Revue SALAM news n° 46 SEPT.-OCT. 2013, consulté le 12/02/2015.
http://france3-regions.francetvinfo.fr/haute-normandie/2015/03/02/portrait-de-brav-un-rappeur-havrais666665.html
316
http://www.youtube.com/watch?v=QTaeFrRF7qY (un lien pour voir le vidéo-clip d’un groupe de rap engagé
havrais (76 carat))
317
http://www.youtube.com/watch?v=6XyyBfJMHDo (un lien pour voir le vidéo-clip de même groupe précité)
318
http://www.youtube.com/watch?v=gfNGb8Niokc
(un lien pour voir le vidéo-clip de rap underground
Havrais de groupe 7 havr6)
319
http://www.youtube.com/watch?v=dTVb3QBb_ZA (un lien pour voir le vidéo-clip d’un groupe de rap
havrais nommé le Koncept)
315
182
Ce type est soutenu par des grandes « Majors » et aussi par certains labels indépendants.
Ces derniers s’intéressent en premier lieu à la qualité de la musique et instaurent des règles
pour les artistes en se basant sur des caractéristiques bien définies.
La musique du rap festif est très proche des autres musiques à rythme dansant et aux
musiques de divertissement comme la musique funk par exemple.
Ce type allèche certains rappeurs qui s’intéressent à la rentabilité économique et cherchent à
promouvoir leur production dans le marché du disque.
Notons ici qu’il existe une grande concurrence dans ce type de rap, d’une part entre les
rappeurs, et d’autre part entre les « Majors » et les fédérations de certains labels.
La réussite dans le rap oblige les rappeurs à passer par plusieurs étapes et à suivre des règles
établies par les « Majors ».
En effet, le passage à la radio SKYROCK est très important pour qu’un artiste soit connu et
vende le plus de disques. Mais pour être admis à cette radio il faut faire preuve que sa
musique est conforme aux règles et aux normes fixées par ce média et par le système de
marché des industries du disque, dans ce contexte de capitalisme avancé.
Souvent, ce type de rap produit et diffusé par des grandes « Majors », est également destiné à
un grand nombre d’auditeurs. Ces maisons de disques se chargent de plusieurs fonctions dans
le but de vendre le maximum de produits artistiques et de toucher un taux considérable
d'auditeurs.
À partir de ces dernières données, on peut dire que le rap festif fait partie de la culture de
masse dans la mesure où il est destiné au plus grand nombre. Sa diffusion dans les grands
supports médiatiques joue également un rôle très important pour attirer un public varié. « Les
albums de Sexion d’Assaut ou Booba se vendent à des centaines de milliers d’exemplaires et
80.000 spectateurs sont attendus ce samedi au Stade de France pour un concert géant »320
Malgré cette diffusion amplifiée par les nouvelles technologies de l’information et de la
communication du rap festif, les disques de rap festif ne sont pas les plus vendus par rapport à
d’autres styles de musique comme la variété française par exemple. Stéphanie Molinero
constate : « En ce sens, le rap est une musique de masse, mais, pour relativiser ce premier
320
http://www.franceculture.fr/emission-pixel-le-rap-militant-fait-il-encore-du-bruit-2013-09-27, consulté le
27/09/2013.
183
constat, notons tout d’abord que le rap n’est pas la musique la plus popularisée en France.
En 1997, seulement 5% des Français plaçaient le rap parmi les genres musicaux qu’ils
écoutaient le plus souvent14, ils étaient 6% dans ce cas en 2003, et 7% en 2005.
De plus, les chiffres des ventes de disques en France fournis par le SNEP nous montrent que
le rap est l’une des musiques qui vend en volume le moins de disques, bien après les variétés
(françaises et internationales), la musique dite classique, le jazz ou encore les musiques du
monde. Corrélativement, il engendre un chiffre d’affaires faible, après les variétés, le jazz et
la musique classique. » (MOLINERO, 2007 : 6)
On constate qu’il n’existe pas d'études empiriques concernant la vente des disques de rap et
son rapport avec les jeunes des quartiers défavorisés. La citation de Molinero nous donne les
chiffres des ventes, mais ne nous indique pas la population des acheteurs.
En outre, les labels indépendants vendent des disques via la rue et Internet, ce qui rend les
statistiques difficile à réaliser.
1.2.3. Le rap varié : influence des musiques actuelles :
Ce type de rap a émergé à partir des années quatre-vingt-dix grâce au rappeur MC Solaar. Ce
dernier a bouleversé le monde du rap en s’appuyant sur des textes poétiques et une musique
variée.
Ce rappeur a fait irruption sur la scène médiatique et a pu attirer un nouveau public qui
n’écoutait pas de rap.
En effet, le public du rap était majoritairement constitué des jeunes de quartiers défavorisés,
notamment des jeunes issus de l’immigration. Les textes des rappeurs étaient composés de
paroles politisées et contestataires.
L’apparition de MC Solaar avec un rap différent de ses prédécesseurs a changé l’image des
rappeurs et du rap français et son auteur est devenu le symbole des rappeurs les plus jeunes.
Ainsi, Mc Solaar a préparé le terrain de la variété dans le rap pour de nouveaux rappeurs.
Parmi eux le rappeur Abd Al Malik qui a commencé à faire du rap dans un quartier défavorisé
de la banlieue de Strasbourg. Il a beaucoup marqué le rap français avec des textes poétiques
qui contiennent des paroles au sens riche et une musique variée (le jazz en particulier)
composée par des musiciens professionnels.321
321
https://www.youtube.com/watch?v=XdIkDZJNXLM (lien pour écouter le texte intitulé « Les autres » du rap
varié d’Abd Al Malik)
184
Le rap varié est caractérisé aussi par les thèmes de l’amour, des valeurs de réconciliation et de
tolérance,322 à la différence des thèmes de constatation où les acteurs des institutions
publiques sont insultés dans certains textes.
La musique dans ce type est également variée, plus ou moins dansante selon les thèmes
abordés par les rappeurs.
En effet, ceux-ci font souvent des duos ou des featuring avec d’autres musiciens, par
exemple : les artistes du jazz ou de raï. Le chant se fait en deux langues (français et d’autres
langues dialectales africaines et arabes par exemple.)
Les rappeurs s’adressent souvent dans ce type à un public plus large et essaient d’éviter le
rapport de force comme d’autres rappeurs en conflit permanent avec la police, par exemple.
En outre, cette variété de rap est aussi nommée le rap conscient qui se fonde sur l’esthétique,
la parole et la communication avec les auditeurs par le biais médiatique (radio, télévision,
Internet) ou direct, dans les bibliothèques par exemple.
Ces rappeurs ne nient pas leur appartenance au mouvement hip-hop, mais ils ne s’enferment
pas dans ce monde du rap, ils s’intéressent à la variété et à la créativité artistique.
C’est un type minoritaire dans le domaine du rap en France, quelques rappeurs en sont
représentatifs.
1.3. Transformation de la culture populaire : la montée de l’éclectisme :
Actuellement, on peut trouver quelques éléments et points de convergence entre la culture
populaire et la culture légitime.
En effet, la culture légitime regroupe plusieurs appellations autour d’elle, notamment la
culture savante, dont le théâtre, l’opéra, la littérature et la musique classique sont les genres
les plus représentatifs.
Ce qui nous intéresse ici, c’est la musique en tant que discipline très variée dans la culture de
manière générale. La musique regroupe plusieurs styles, le rap en fait partie intégrante dans la
mesure où les rappeurs produisent leurs textes en utilisant des extraits musicaux ou certains
instruments de la musique et différents rythmes.
322
https://www.youtube.com/watch?v=HOJPL-ZD_pM (lien pour écouter le texte d’Abd Al Malik « Ode à
l’amour « de l’album « Face à face des cœurs)
185
Actuellement, certains rappeurs composent et chantent même avec des musiciens
professionnels et célèbres, comme dans le duo entre Charles Aznavour et le rappeur Kery
James323, ou entre Abd Al Malik et des musiciens de conservatoires de musique (professeurs
de musique).
On peut dire que ce phénomène est très rare et exceptionnel dans le domaine de la musique et
en particulier du rap français, car ce travail de coopération a dépassé les limites et les
frontières préexistantes entre la musique populaire et savante.
De surcroît, ce phénomène a ouvert un nouveau champ de recherches, celui de la
transformation de la musique populaire.
Actuellement, la musique populaire de manière générale et le rap en particulier se sont
diversifiés que ce soit au niveau de la forme ou du fond. Les rappeurs eux-mêmes sont très
différents tant dans leur niveau scolaire que dans leurs pratiques musicales.
Au niveau national, on a plusieurs exemples de rappeurs ou de compositeurs, y compris des
D.J., qui possèdent des diplômes universitaires ou qui ont fréquenté l’université dans leurs
premières années d’études. Le rappeur Abd Al Malik a suivi des études de philosophie, MC
Solaar des études de langues etc.
Stéphanie Molinero a pu recueillir quelques exemples sur le niveau scolaire de certains
rappeurs : « Par ailleurs, selon Jean-Marie Jacono, les rappeurs « bénéficient d’un bon
niveau d’éducation contrairement aux idées reçues attachées à l’image de jeunes marginaux
en état d’échec scolaire » (MOLINERO, 2007 : 10)
Ainsi, même les rappeurs issus des quartiers défavorisés auraient reçu le savoir « légitime »
en fréquentant l’école, si nous suivons Christian Béthune : « la plupart des rappeurs, s’ils
sont bien issus de la population des cités, n’en forment pas moins une élite qui a suivi une
scolarité secondaire et souvent supérieure ». (BETHUNE, 2004)
Les auteurs qui mentionnent les parcours scolaires des rappeurs n’entrent malheureusement
pas davantage dans les détails et, tout comme il est difficile de connaître leur origine sociale,
les sources au sujet des trajectoires scolaires des rappeurs sont manquantes. Nous avons
malgré tout pu récolter quelques informations concernant les trajectoires scolaires de
certains rappeurs.
323
https://www.youtube.com/watch?v=6EIoxnNqlgo (lien pour écouter le duo de Charles Aznavour et le rappeur
Kery James sur France 2)
186
Lorsque ces derniers évoquent leur parcours scolaire, ils ont souvent atteint un degré de
formation supérieure : Akhénaton, du groupe IAM s’est inscrit après son baccalauréat dans
une faculté de biologie, alors qu’Imothep était instituteur avant de devenir l’architecte sonore
de ce même groupe ; Kool Shen est titulaire d’un BTS, Passi a commencé des études
d’agronomie, Dany Dan, du groupe Les sages Poètes de la rue a commencé des études
d’économie, comme les rappeurs du groupe Sérum, le rappeur Fabe des études de
philosophie, MC Solaar des études de langues où en licence, dans un cours de sociologie il
rencontre le rappeur Ménélik. De la même façon, c’est à l’université que le rappeur
l’Algerino a rencontré les membres du groupe Psy4 de la rime et que Kimto, du groupe Less
du Neuf, a rencontré Ekoué, un des rappeurs de La Rumeur, titulaire d’une maîtrise de
sciences politiques » (MOLINERO, 2007) 324
Au niveau du Havre, certains rappeurs notamment du collectif Din Records ont quitté
l’université après deux années d’études.
Il existe d’autres exemples dans ce domaine du mouvement hip-hop, mais on ne dispose pas
d’une étude empirique sur « qui sont les rappeurs ? »
Selon certains théoriciens, la culture populaire fait également partie de la culture de masse
produite et diffusée par des industries culturelles. Elle est destinée à la masse standardisée et
met en avant des valeurs et des normes similaires. Cette analyse d’Adorno est rejointe par
d’autres chercheurs comme Pierre Bourdieu ou Edgard Morin par exemple, mais on trouve
des différences dans leurs analyses concernant la culture de masse.
Bourdieu constate que le système capitaliste par le biais de l’École préserve une culture
légitime pour les enfants issus de la bourgeoisie. Cette culture que Bourdieu appelle le
« capital culturel » se manifeste dans les Beaux-Arts, le théâtre, la musique classique
(savante), la littérature etc.
Il montre, également, que les enfants des milieux populaires reproduisent la même situation
dans la société, celle des dominés qui possèdent la culture ou la sous-culture des classes
populaires inférieures. Mais Bourdieu n’a pas saisi les activités de partage permettant
d’acquérir le capital culturel des autres classes sociales. Autrement dit, il existe aussi des
stratégies et des activités de classe populaire, par exemple pour se constituer un goût musical
et un capital culturel.
324
MOLINERO S., Le concept de « musique populaire » à l’épreuve de la réalité sociale du fait rap en France.
Colloque, 2007, pp. 10-11, 16 p.
187
Certains chercheurs, notamment des sociologues, observent non seulement un changement au
niveau de la culture populaire, mais aussi de la culture légitime. « Il peut sembler évident que
la situation contemporaine n’est plus celle des années 1960 et 1970 telle que Pierre Bourdieu
pouvait la décrire ou l’interpréter dans La Distinction, point de focale de la sociologie de la
culture en France, en termes aussi bien de détermination que de signification des pratiques et
des goûts culturels (Bourdieu, 1979). En effet, les sociologues ont à rendre compte de la place
prise dans les pratiques des individus, notamment des catégories diplômées, par des genres
culturels anciennement populaires, souvent de façon dominante, comme les musiques jazz,
rock, électroniques, le roman noir, la bande dessinée, les jeux vidéo, les séries télévisées, etc.,
mais aussi la faiblesse ou la baisse de certaines pratiques comme la fréquentation de l’opéra,
de la musique classique, des émissions culturelles ou encore de la littérature. » (GLEVAREC
& PINET, 2013) 325
Les rappeurs havrais par exemple développent le slogan « Le savoir est une arme » et incitent
souvent leurs publics à s’intéresser à la connaissance et à la culture. Cette volonté de
transmettre ces messages liés au savoir vient peut-être de ce manque de capital culturel et vise
à dépasser les sentiments d’infériorité de ces populations des quartiers populaires. Bref, le
capital économique, tout comme le capital culturel, confère un certain pouvoir à ses
possesseurs.
Cette distinction de Bourdieu entre culture légitime et culture populaire est similaire à celle de
l’École de Francfort entre culture élitiste et culture populaire.
L’analyse d’Edgard Morin marque une différence avec ces deux théories. Il considère La
culture de masse comme un espace de communication entre les classes sociales.
Ainsi, les personnes de cultures différentes sont dans un processus d’interaction, certains
groupes sociaux comme les rappeurs s’inscrivent dans un mouvement de résistance. « La
rencontre des cultures ne se produit pas seulement entre sociétés globales, mais aussi entre
groupes sociaux appartenant à une même société complexe. Ces groupes étant hiérarchisés
entre eux, on s’aperçoit que les hiérarchies sociales déterminent les hiérarchies culturelles,
ce que ne signifie pas que la culture du groupe dominant détermine le caractère des cultures
325
GLEVAREC H & PINET M., « De la distinction à la diversité culturelle. Éclectismes qualitatifs,
reconnaissance culturelle et jugement d'amateur », L'Année sociologique 2/ 2013 (Vol. 63), pp. 471-508
URL:www.cairn.info/revue-l-annee-sociologique-2013-2-page-471.htm. DOI : 10.3917/anso.132.0473 , consulté
le 05/02/2014
188
des groupes socialement dominés. Les cultures des classes populaires ne sont pas dépourvues
d’autonomie ni de capacité de résistance. » (CUCHE, 1996) 326
Les cultures sont autonomes et se développent par l’interaction et le contact, comme nous
l’avons vu avec les duos entre rappeurs et musiciens de la musique savante. Le rappeur Abd
Al Malik entre autres utilise des instruments comme le violon et produit des chansons avec
d’autres acteurs de tous les styles musicaux et avec des personnes de différentes classes
sociales. Les cultures, notamment les styles musicaux sont transformables dans un processus
dynamique qui nous permet de dire que nous vivons le temps de l’éclectisme culturel, comme
l’analyse Pierre Mayol : « C’est pourquoi, comme disait plus haut Olivier Donnat, il est si
difficile de parler de « culture populaire », de « culture moyenne» et de « culture cultivée ».
L’éclectisme culturel que nous observons transgresse les frontières car il est partout chez lui.
Il s’octroie des droits de passage dans des domaines où il s’imaginait interdit de séjour. Il a
sa légitimité de visiteur, de « passant considérable » (24). Si l’on ne veut pas de lui dans un «
équipement culturel » en bonne et due forme (un vrai musée, une vraie salle de concert), il ira
voir ailleurs, dans le spectacle de rue, dans les festivals ou dans l’animation des villes et de
leurs boutiques. » (MAYOL, 2003) 327
En définitive, nous pouvons dire que les frontières entre la culture savante et la culture
populaire se brouillent de plus en plus en raison de plusieurs facteurs et moyens, comme le
souligne Fabiani dans un article analysant la légitimité culturelle : « Le grand partage
entre savant et populaire serait brouillé par la crise du modèle de l’homme cultivé aussi bien
que par le développement des industries culturelles ou par les effets de l’élargissement du
cercle des objets reconnus comme susceptibles de faire l’objet d’une action culturelle
publique. […] Ce qui revient à dire : on pouvait décrire la situation en termes de légitimité il
y a trente ans, mais aujourd’hui, ça ne marche plus (ou, au moins, plus aussi bien).
L’obsolescence du schème interprétatif est ici à mettre au compte du changement social. »
(FABIANI, 2003) 328
326
CUCHE D, La notion de culture dans les sciences sociales. Éditions La Découverte, Paris, 1996, 2001, 2004,
123 p, p. 5.
327
MAYOL P, « DE LA CULTURE LÉGITIME À LA L’ÉCLECTISME CULTUREL », Ville-EcoleIntégration Enjeux, n° 133, juin 2003, pp 29-50.
328
FABIANI J-L ., « 15. Peut-on encore parler de légitimité culturelle ? », Le(s) public(s) de la culture, Paris,
Presses de Sciences Po (P.F.N.S.P.), «Académique », 2003, 400 p. URL: www.cairn.info/les-publics-de-laculture-politiques-publiques--9782724609212-page-305.htm, consulté le 09/10/2013.
189
1.3.1. L’interaction entre l’indépendance et la culture de masse :
Nous commençons par une question centrale : le rap engagé fait-il partie de la culture de
masse ?
Notre hypothèse est qu’il se situe entre la culture légitime et la culture de masse. Ce type de
rap (engagé, comme c’est le cas du Havre) développe un espace de résistance, notamment
face à la culture de masse représentée par les Majors et face à certaines institutions publiques
et médiatiques.
Rappelons ici qu’Edgard Morin a abordé la culture de masse en tant que synonyme de
l’expression « industrie culturelle ». Dans le même sens Jean Caune note que : « La culture de
masse n’est pas une forme dégradée de la culture du fait de son caractère de masse ; elle le
devient lorsque les objets artistiques légués par la tradition sont traités par les logiques de
production et de diffusion massives comme des objets ayant simplement une fonction
répondant aux besoins du loisir. » (CAUNE, 1995) 329
Actuellement les rappeurs de rap engagé revendiquent de plus en plus dans leurs textes et
dans leurs discours leurs appartenances religieuses et ethniques, et déclarent leur désaccord
d’un côté avec certaines institutions, et d’un autre côté avec les Majors (multinationales).
Autrement dit, ils se positionnent d’une part par rapport à certaines institutions et d’autre part
par rapport à la culture de masse. Ainsi, ils revendiquent l’autonomie et plus précisément ils
essaient de construire une identité artistique indépendante pour qu’ils soient eux-mêmes les
principaux acteurs de leurs musiques.
En outre, ils sont non seulement en conflit avec certaines institutions mais aussi avec d’autres
groupes du rap. Certains rappeurs représentants du rap engagé sont également en désaccord
avec les rappeurs qui s’intéressent au rap commercial ou festif.
Les rappeurs du rap engagé critiquent les industries musicales représentées par les Majors, ils
préfèrent travailler indépendamment de ces dernières. Ces rappeurs élaborent leurs produits
dans leur label indépendant et leur studio avec des moyens et des techniques connus sous le
nom de l’underground (street marketing). Ils refusent leur dissolution au sein de la masse. Cet
extrait nous montre leur manière de travailler :
« Les productions du rap indépendant sont distribuées dans des lieux spécifiques (les
magasins spécialisés, et, plus rarement dans les magasins type FNAC), et sur des supports
eux aussi spécifiques (la mixtape, le street cd). L’information concernant ces productions
329
CAUNE J, Culture et communication ; convergences théoriques et lieux de médiation. Presses universitaires
de Grenoble. 1995, 135 p, p. 44.
190
n’emprunte pas non plus les mêmes réseaux de médiation que les productions de masse
(affichage sauvage dans les rues (street marketing), flyers, fanzine et, de plus en plus,
l’Internet).
Selon Manuel Boucher, le réseau underground est en premier lieu construit autour de l’idée
d’auto-production qui est vécue, pour les individus concernés comme une façon de « garder
sa capacité de créativité, de revendication. En affirmant ses valeurs, sa culture de rébellion et
de jugement critique, il veut construire sa part de liberté ».
Cette remarque de Manuel Boucher, également développée par Hugues Bazin, nous amène à
considérer que le rap indépendant se structure autour de deux grandes idées : la sauvegarde
de la créativité et de la diversité artistique du rap, et le maintien d’une attitude critique et
rebelle face au système social, et, de ce fait, face aux industries et institutions culturelles.»
(MOLINERO, 2007) 330
Nous pouvons dire aussi que les rappeurs de rap engagé tentent de construire une identité
collective basée sur deux éléments essentiels : la résistance et la négociation.
Ils préfèrent l’indépendance dans la production artistique qui leur permet d’affirmer leurs
nouvelles normes et valeurs. Cet extrait fait ressortir les difficultés auxquelles ils sont
confrontés : « Médine – Je crois qu’il est tout simplement difficile aujourd’hui de diffuser du
rap engagé. Les institutions médiatiques nous maintiennent dans une certaine forme de rap,
avec des morceaux exubérants, ultra-capitalistes, des morceaux de rap qui se caricaturent
eux-mêmes.
Ce phénomène vise à occulter toute une forme de rap qui est dite intelligente, qui essaie de
donner des pistes de réflexion aux jeunes, de les tirer vers le haut et non pas toujours parler
de la consommation, de la taille d’un portefeuille, de la grosseur d'une voiture, d'une fille
siliconée. Les médias sont responsables ; c’est symptomatique dans le rap français, les
rappeurs se mettent à faire ce type de rap pour être diffusés. Ils font des compromis entre ce
que diffusent les médias et ce qu’ils ont envie de faire. Ils vont faire un ou deux tubes, et puis
ils laisseront le contenu de leur album fidèle à eux-mêmes.
Cela m’attriste parce qu’on en arrive au point où on est obligé de servir de la soupe pour être
diffusé. »331
330
MOLINERO S., Le concept de « musique populaire » à l’épreuve de la réalité sociale du fait rap en France.
Colloque, 2007, 16 p, p. 7.
331
Entretien de Pascal BONIFACE avec le rappeur havrais Médine, 2009. http://www.cairn.info/revueinternationale-et-strategique-2009-3-page-111.htm
191
Manuel Boucher nous montre ce phénomène d’interaction entre certains rappeurs
indépendants et les Majors « La scène rap est si développée et pleine d’innovations que les
majors ne peuvent plus capturer tous les groupes et les sons nés dans la rue. Par ailleurs, être
pris en main par une major signifie souvent faire beaucoup de concessions. Il est probable
que l’on ne pourra plus s’exprimer de la manière que l’on souhaite. » (BOUCHER, 2000 :
134)
Nous pouvons dire que malgré cette revendication d’indépendance, il existe des cas de
récupération par les grandes Majors de certains labels ou rappeurs du rap engagé, mais ils
sont très peu par rapport à l’ensemble des rappeurs et des labels représentant le rap engagé ou
militant. Il existe aussi des cas de conflits entre certains rappeurs et des maisons de disques.
Dans notre terrain de recherche nous avons pu observer le cas du rappeur Médine qui a signé
avec une grande maison de disques (Because). Par la suite il a décidé de ne pas continuer
avec celle-ci en choisissant l’autonomie avec le label Din Records du Havre dont il est l’un
des fondateurs. Maintenant il est revenu pour travailler avec cette maison de disque
«(Because) mais avec des conditions de plus grande autonomie encore. C’est-à-dire que c’est
lui qui choisit ses textes et ses morceaux de musique, en bref, ses méthodes de travail
artistique.
De surcroît, il a également décidé de ne pas être diffusé sur Skyrock (radio spécialisée dans le
rap). Cela nous montre que le rapport entre le rap engagé indépendant et la culture de masse
gérée par des Majors est conflictuel. Les Majors visent la récupération des petits labels et
certains collectifs du rap résistent et préfèrent l’indépendance.
1.3.2. L’interaction entre l’indépendance et les institutions publiques :
Nous constatons également que les acteurs du rap engagé sont en interaction permanente avec
les institutions publiques de la politique culturelle.
À cet égard, les acteurs de la politique culturelle suivent un programme orienté uniquement
vers les jeunes pratiquants de l’un des genres de hip-hop. Le but est de trouver une meilleure
insertion pour ces jeunes dans un espace culturel ajusté et encadré par les acteurs des
institutions publiques. Cela ne se fait pas dans un rapport direct entre ces acteurs (rappeurs et
acteurs de la politique culturelle), mais les politiques culturelles impliquent souvent des
médiateurs afin de mieux réguler ces pratiques juvéniles issues des classes populaires.
192
D’ailleurs la médiation en tant que moyen social et politique, nous l’avons dit, est l’une des
particularités essentielles des sociétés modernes.
En outre, de manière générale les rapports entre institutions et jeunes rappeurs sont tendus
dans la mesure où les institutions visent à travers certaines pratiques de médiations à
transcender les particularismes dont les rappeurs sont issus. Quant aux rappeurs, notamment
les plus engagés, ils dénoncent certaines pratiques des institutions culturelles, en particulier
celles qui sont implantées dans le centre-ville. Ce phénomène est l’une des caractéristiques
des sociétés modernes et développées « Dans le cadre d’une société connaissant un processus
de différenciation sociale, l’identité culturelle est une construction idéologique ; a fortiori,
dans une société fortement différenciée comme les sociétés propres au capitalisme avancé,
cette homogénéité ne peut être que construite. Cette construction est effectuée par les
intellectuels (nous retrouvons là le concept d’hégémonie culturelle tel qu’il a été formulé par
Gramsci : elle est obligatoirement le résultat d’une médiation symbolique réalisée par les
intellectuels, médiation qui transcenderait les particularismes sociaux et culturels, pour les
inscrire dans le projet global d’une construction identitaire. » (HERSCOVICI, 1994) 332
Les rapports entre le hip-hop, notamment le rap, et les institutions publiques sont en
interaction permanente. De plus, il n’existe pas une politique claire et systématique vis-à-vis
du rap. Chaque région ou ville développe sa méthode et ses conditions de travail avec les
rappeurs.
Cette relation dépend d’une part de la volonté des acteurs publics et d'autre part de la volonté
des rappeurs. « Pourtant, la reconnaissance artistique du hip-hop est ambiguë, elle n’est pas
pleine et entière. La logique de démocratisation de la culture et la hiérarchie des valeurs
artistiques qui en découle demeurent très fortement majoritaires, aussi bien au sein du
ministère de la Culture en région que dans les services culturels des collectivités locales et
chez les directeurs d’équipements. En conséquence, le hip-hop n’est véritablement accepté
que s’il adopte les codes d’un art plus savant, et s’il s’inscrit dans des traditions esthétiques
plus anciennes ; si les œuvres des différentes disciplines du hip-hop ne remplissent pas ces
conditions, elles ont de fortes chances d’être cantonnées à la catégorie de sous-art. »
(LAFARGUE DE GRANGENEUVE, 2008) 333
332
HERSCOVICI A., Economie de la culture et de la communication. Paris, L’Harmattan, 1994, 267 p, p. 57.
LAFARGUE DE GRANGENEUVE L., Politique du hip-hop ; Action publique et cultures urbaines,
Université de Toulouse, Presses Universitaires du Mirail, 2008. 237 p, p. 215.
333
193
Les deux extraits ci-dessus nous montrent que les rapports entre le mouvement hip-hop en
tant que culture populaire et les politiques culturelles publiques sont conflictuels et instables.
Certes, il existe une domination culturelle et politique, mais il existe également un espace de
liberté d’expression et de négociation pour la culture populaire.
À cet égard, on peut confirmer ce rapport d’interaction conflictuelle en s’inscrivant dans cette
définition : « Gramsci définit la culture non pas comme l'idéologie des groupes sociaux
dominants mais comme un compromis instable de relations conflictuelles entre l'hégémonie
culturelle des groupes sociaux dominants et les contre-hégémonies des groupes sociaux
dominées. » (MATTHEWS, 2006) 334
On peut dire que la communication entre les groupes sociaux dominants et les groupes
sociaux dominés est circulaire dans la mesure où il existe des négociations et des interactions
entre eux dans un système qui n’est pas linéaire. Le cas de rappeur havrais avec les
institutions locales ou nationales, la maison du disque « Because », la radio « Skyrock » etc.
En effet, le rap n’est pas un genre statique, il est toujours en évolution et les rappeurs sont des
acteurs en interaction incessante avec d’autres acteurs de la société. Certains collectifs du rap
ont pu convaincre les pouvoirs publics pour obtenir de se produire dans des grandes salles,
réservées souvent aux pratiques culturelles légitimes comme la salle de l’Olympia à Paris335
En définitive, les autorités locales ne refusent pas totalement les rappeurs, même les plus
engagés. Autrement dit, il existe toujours une certaine flexibilité par rapport à ce genre
musical. Les pouvoirs publics réservent des espaces de liberté, cela signifie que cet espace
d’expression de liberté accordé à ces rappeurs engagés et mis en place par la politique
culturelle est seulement une exception et pas la règle. De plus, Les politiques nationales et
locales n’ont pas des règles fixes et il n’existe pas un consensus au niveau de leurs politiques
vis-à-vis de la culture hip-hop.
334
MATTHEWS J., INDUSTRIE MUSICALE, MÉDIATION ET IDÉOLOGIE. Pour une approche critique
réactualisée des « musiques actuelles », thèse de doctorat en sciences de l’information et de la communication,
dirigée par Mme Mireille Vagné-Lebas, Université Bordeaux 3, 2006, 553 p, p. 134.
335
http://www.booska-p.com/new-medine-en-concert-a-l-olympia-video-n19372.html , consulté le 07 septembre
2013.
194
Certaines municipalités arrivent à s’entendre avec la majorité des collectifs du rap sur leur
territoire comme c’est le cas des rappeurs avec la municipalité de Gonfreville L’Orcher. 336
Elles mettent même en place des studios municipaux au service de tous les rappeurs, y
compris ceux et celles du Havre qui s'autoproduisent souvent dans ces locaux.
1.4. Le rapport entre le rap et la religion ; l’émergence d’un rap normalisé :
La rencontre entre la musique et la religion est un phénomène qui existe dans toutes les
sociétés. Les juifs, les chrétiens, les musulmans et les bouddhistes pratiquent du chant
religieux que ce soit lors des fêtes ou dans leur vie quotidienne.
En effet, le chant religieux peut être considéré comme une référence identitaire pour chaque
peuple. Il est même indispensable dans le processus de la socialisation des enfants, dans
certaines civilisations ou communautés. « Le chant religieux incarne et exprime, dans le
langage d’une théologie de la révélation et de la rédemption, un sentiment d’appartenance
communautaire, une “expérience”. Les esclaves ont proclamé leur humanité dans les
spirituals. » (MARTIN, 1998)337 Le chant et la musique sont des besoins vitaux pour l’être
humain, d’ailleurs ce sont des moyens d’expressions de l’état psychologique des individus et
des groupes sociaux.
C’est aux États-Unis, que la rencontre entre le rap et la religion est née. Le rap est issu de
plusieurs styles musicaux, notamment la soul et le gospel, qui remontent à la tradition des
griots africains. Les afro-américains chantaient des thèmes religieux (le gospel) en travaillant
dans les champs de coton. C’est un mode d’expression qui permet aux individus de surmonter
les difficultés de la vie quotidienne et de se divertir.
Chaque musique est révélatrice d’un contexte spécifique et d’une situation particulière des
individus, des groupes ou des communautés. Les souffrances et les douleurs peuvent
engendrer des expressions musicales tout comme l’état de joie et de bonheur. Bref, la musique
accompagne l’être humain dans tous ses états et durant toute sa vie. « Historiquement, le hiphop est une réponse artistique aux défaillances d’un système social de la même manière que
le soul et le gospel, sous un mode plus religieux, ont tenté de décrire un rapport à la vie
336
https://fr.wikipedia.org/wiki/Gonfreville-l'Orcher
MARTIN D-C., Le Gospel Afro-Américain ; des spirituals Au rap religieux, Paris, Cité De la Musique/Actes
Sud, 1998, 150 p, p. 126.
337
195
douloureux qui suppose la croyance au salut de l’âme par les voies mystiques » (SBERNA,
2001) 338
Au début, la rencontre entre le chant et la religion était centrée sur la spiritualité. C’est ensuite
l’aspect politique qui a pris la place de la spiritualité dans le hip-hop et en particulier son
genre musical (le rap). En effet, la religion a été manipulée par la politique. Certains leaders
de la communauté noire ont influencé les rappeurs avec un discours religieux, politique, voire
idéologique. Le gospel est un chant plus orienté vers la spiritualité que vers la politique. En
revanche le rap est devenu une musique plus politique, bien qu’il existe des formes liées au
divertissement et ne s’intéressant pas à la politique, comme le rap festif.
C’est aux États-Unis que le rap a été politisé par des personnalités engagées. Les adeptes du
mouvement hip-hop ont toujours été la cible des leaders politiques afin de les mobiliser dans
un processus de l’engagement par le biais de l’art. Une organisation politique aux États-Unis
comme « Nation of Islam » regroupe plusieurs rappeurs qui revendiquent leur religiosité en
pratiquant les disciplines du mouvement hip-hop et en particulier le rap : « commença alors
une quête identitaire recentrée vers l’Afrique pour Afrika Bambaata. Tout ceci arriva après
sa conversion à la Nation de L’Islam. Ce tournant marque le début de l’influence de la
Nation de l’Islam sur la culture Hip-Hop qui dure jusqu’à aujourd’hui. Son leader Louis
Farrakhan est une voix respectée dans la communauté Hip-Hop. La Nation de l’Islam
parraine des manifestations, sert de médiateur lors des conflits et assure la sécurité de
certains événements Hip-Hop. » (GADET, 2010) 339
À cet égard, on peut dire que les styles musicaux engagés dépendent des leaders engagés, ce
sont les sources d’influences de ces artistes. Autrement dit, ce sont les leaders politiques
engagés qui incitent les musiciens à s’engager à leur tour, en transformant jusqu’à leurs
conceptions de la pratique musicale. Pour les leaders, la musique doit être un moyen de
résistance et de lutte contre les injustices.
La revendication religieuse dans la pratique musicale a été observée même dans les banlieues
françaises ces dernières années par des sociologues comme Farhad KHOSROKHAVAR,
(1997), et en particulier dans les quartiers défavorisés. Les rappeurs revendiquent de plus en
338
SBERNA B., Une sociologie du rap à Marseille : identité marginale et immigrée, Paris, L’Harmattan, 2001.
241 p, p. 113.
339
GADET S., La culture Hip-Hop dans tous ses états. Paris, L’Harmattan, 2010, p. 22.
196
plus leur appartenance religieuse et intensifient la production des slogans et des textes liés de
près ou de loin à la religion musulmane. « En premier lieu, Khosrokhavar note que le
développement d’un islam individuel donne aux jeunes la possibilité de se ressourcer, surtout
lorsqu’ils se trouvent dans une situation de précarité et d’exclusion et sont exposés au
racisme. Par leur foi, ils parviennent à maîtriser leur haine et à donner un sens à leur vie
malgré le racisme qui les stigmatise et l’exclusion qui les marginalise dans la société. Ce type
d’islam se rencontre, par exemple, chez certains jeunes des quartiers, notamment ceux
impliqués dans les métiers de la médiation, dans certaines associations ou encore dans des
activités culturelles qui combinent islam et musique dans le rap ou le hip hop. »340
En outre, cette revendication religieuse se manifeste dans leurs produits artistiques et même
dans leur comportement. En effet, la religion est devenue un socle sur lequel ces jeunes
organisent leur vie quotidienne.
Actuellement, on observe plusieurs groupes de rap notamment dans les quartiers populaires
où se côtoient différentes communautés. La majorité des rappeurs français sont de confession
musulmane, mais nous devons signaler qu’ils n’ont pas la même conception du rap ou de la
musique. De manière générale les jeunes de confession musulmane n’ont pas la même
conception vis-à-vis des pratiques culturelles et artistiques.
« Le rapport des musulmans au monde est pluriel. Sur le plan musical, des générations
ascendantes, l’on peut identifier trois grands types d’attitudes qui sous-tendent les choix
musicaux :
- Il y a celui qui consiste à rentrer pieds joints dans la culture dominante en se déracinant,
directement ou indirectement, du patrimoine traditionnel hérité. On prône alors une
démarche assimilationniste évacuant dans le sillage les contraintes religieuses ou morales.
- Il y a celui qui, au contraire, ne se revendique qu’au travers d’un legs de l’ailleurs, et qui
relocalise ses repères en se repliant et en recréant artificiellement un univers culturellement
en apesanteur ou obsolète.
- Il y a enfin celui qui axe plutôt sur la négociation culturelle, résultant de vécus et de
sensibilités culturelles et esthétiques constituées en intersection. Les principaux pôles
culturels alors en dialogue sont la transmission faite par les parents, par ce qui a été acquis
340
http://www.ps.au.dk/fileadmin/site_files/filer_statskundskab/subsites/cir/Rapport5_Frankrig2.pdf (étude
réalisée par l’ADRIC (Agence de Développement des Relations Interculturelles pour la Citoyenneté) intitulée
« Jeunes et radicalisation islamiste: parcours, facteurs et acteurs influents Lille, France 2008-2009 », consulté le
06 octobre 2013.
197
ultérieurement, ce qui a été intériorisé comme background culturel, valeurs islamiques et
apport civilisationnel et ce qui a été véhiculé par la mondialisation ou en Europe, comme
sensibilité artistique, esthétique et culturelle propre au contexte. La négociation s’opère en
choix séquencé où les sélections se dictent par la contextualité, en fusions des genres, voire
en création inédite où les distinctions des apports multiples se confondent (Bennett et KahnHarris, 2004 ; Loth, 2006 ; Piette, 2003) (EL ASRI, 2009 : 37)
Par rapport à cette typologie, on peut poser la question suivante : les rappeurs havrais de rap
engagé négocient-ils culturellement ?
Dans les pratiques musicales des musulmans, on peut distinguer ceux qui font du chant à
caractère religieux, comme « Nashîd », certains d’entre eux n’utilisent pas les instruments
musicaux, seules les percussions sont autorisées dans la pratique.
D’autres musulmans utilisent les instruments musicaux dans le chant religieux.
Cette divergence dans la manière de pratiquer la musique est la cause des différentes
interprétations existantes dans le monde musulman. Autrement dit, il existe divers avis
juridiques dans l’interprétation des textes du Coran et de la tradition prophétique, notamment
sur la question de la musique.
Il y a aussi ceux qui pratiquent de la musique en revendiquant une appartenance religieuse à
l’islam comme le cas de certains rappeurs français « Il existe un certain nombre de figures
nouvelles aux marques ethnoculturelles ou religieuses entrées en pleine légitimité dans
l’espace médiatique européen (Bailey, Georgiou et Harindranath, 2007). Prenons l’exemple
du second marché mondial du rap qu’est la France (Schaar, 1999). Les chefs de file de la
discipline sont pour une bonne part musulmans, et les plus emblématiques revendiquent
clairement leur appartenance à l’islam voire en font la principale texture de leur expression.
Parmi la trentaine de profils présents dans le paysage, citons ceux du Havrais Médine (né en
1983 et originaire d’Algérie) qui est produit chez Din Records et Because. Retenons aussi des
artistes d’origine congolaise et haïtienne convertis à l’islam tels que Kery James (né en 1977)
et Abd el malik (né en 1975), le Marseillais Soprano ( né en 1979) et du Parisien Rohff (né en
1977) tous deux originaires des Comores, le franco-kabyle Sinik (né en 1980) et Kamel
198
l’ancien (né en 1980) de Paris (originaire du Maroc), Ali (né en 1975) de l’ancien du duo «
Lunatic » et de Bakar (né en 1980) de Chartres, etc. » (EL ASRI, 2009) 341
Certains rappeurs musulmans dans leur pratique de la musique ont été confrontés à la question
de la position de la religion par rapport à la musique ; parmi eux : les deux rappeurs français
Kery James (Parisien) et Médine (Havrais).
Le premier, après sa conversion à l’islam a arrêté d’utiliser des supports musicaux à
l’exception des percussions.
Quant à Médine, il s’est retiré une année du monde du rap et de la musique avant de le
réintégrer.
Notons que les deux rappeurs précités sont maintenant convaincus de la non-interdiction des
instruments musicaux dans leurs productions artistiques.
Cet exemple de retrait du monde de la musique est fréquent et a touché un certain nombre de
rappeurs en France. Le non consensus des interprétations religieuses de certains théologiens
vis-à-vis de la musique est l’une des causes de ce phénomène. D’où l’importance de former
des médiateurs à l’interculturel pour qu’ils puissent maîtriser des situations de conflit.
Cet extrait de Farid EL ASRI confirme notre observation « L’exemple de Kery James qui
réactive ses répertoires classiques, après avoir opté pour l’interdiction de certains
instruments à vents ou à cordes, est significatif. Abdeslam El Manzah, alias Manza, nous
révèle qu’il a stoppé ses activités artistiques pendant toute une année, convaincu de
l’interdiction d’instruments musicaux par l’islam, avant d’y revenir, et ce après une
conférence de Tariq Ramadan portant, en partie, sur le rôle des artistes musulmans en
Europe » ( EL ASRI, 2009 : 45)
En effet, ces rappeurs suivent la tendance de certains théologiens musulmans qui autorisent
l’usage des instruments musicaux avec des conditions comme :
- La transmission d’un message éthique à travers les paroles et la musique.
- La dénonciation des injustices sociales, c’est-à-dire que l’usage des instruments musicaux
est autorisé dans le but de revendiquer et de lutter contre les injustices, mais cet usage des
341
EL ASRI F., « L’expression musicale de musulmans européens. Création des sonorités et normativité
religieuse », Revue européenne des migrations internationales. Vol. 25- n°2,2009, pp. 35-50, p. 38, consulté le
19/02/2013.
199
instruments musicaux devient problématique quand la musique se pratique juste pour la
diversion et ne respecte pas la norme religieuse.
Le rap est un moyen d’expression et de communication de ces jeunes depuis leur enfance
dans les quartiers populaires. L’arrêt d’un seul coup de cette pratique musicale crée des
conflits affectifs chez ces rappeurs. Cet aval religieux leur a donc permis de trouver un
équilibre psychologique dans leur identité en tant qu’artiste rappeur et musulman. Certaines
situations d’interculturalité peuvent être des sources de malaise pour ces jeunes.
« Les artistes musulmans émergents, dans leur globalité, du cœur d’une esthétique musicale
européenne, occidentale et mondialisée. L’aménagement qu’ils font entre les sphères d’une
musique, culturellement marquée, et d’une charpente normative religieuse est décisif pour
l’avenir de leurs choix culturaux et pour leurs options de carrières. À cet égard, des
trajectoires artistiques sont assez significatives de ruptures ou de réconciliations entre les
sphères culturelles et normatives. Parmi les artistes belges, français et britanniques
interviewés, un certain nombre vit la norme comme une contrainte inéluctable.
Ainsi, un rappeur du collectif bruxellois La Dissidence, mettra définitivement fin à
l’expression de son style, par souci de cohérence avec ses convictions religieuses et pour se
consacrer à un renouement avec la foi et la pratique musulmane. D’autres, quoique
convaincus de l’interdiction de leur art, continuent de s’exprimer musicalement. Ils opèrent
des compartimentages entre l’ordre religieux et celui de l’esthétique musicale.
Certains la vivent de manière plus harmonieuse, voire assumée. Le Dj Yahya du label Din
Records du Havre nous expliquait à ce propos, en juin 2008, tout le travail qu’il a dû
développer pour faire sereinement face aux critiques provenant de musulmans, lui reprochant
de mélanger la religion à la musique : « On sait que la musique dans la communauté c’est un
grand problème. Nous, on est convaincu d’une chose... Moi, personnellement je suis
convaincu de la «halalicité» si on peut dire, de la musique... Moi personnellement c’est une
conviction que j’ai, une conviction qui est basée sur des faits, sur des... des études, sur des
choses quand même, par exemple, sur le «Fiqh al-Ghina’ wa-l-Mûsîquâ» de Cheikh Al
Qaradawi... à l’IESH Paris aussi j’avais un professeur aussi, pareil j’en ai discuté avec lui ».
Ce musicien est en effet diplômé d’une formation supérieure en sciences islamiques en
France et joue le rôle d’avocat des choix musicaux revendiqués par son label (ne comprenant
200
que des musulmans) contre les potentielles accusations par le normatif religieux censé les
interdire. » (EL ASRI, 2009) 342
On peut dire qu’il existe aussi dans chaque quartier des banlieues de France des rappeurs
regroupés dans des petits groupes ou labels qui revendiquent leur religiosité dans le rap et qui
se confrontent à cette question du rapport entre la religion et la musique.
Généralement les rappeurs affichent de manière visible leur appartenance religieuse dans leur
production artistique (des photos et des images qui sont liées à la religion musulmane par
exemple).
En définitive, on constate que cette population de jeunes rappeurs majoritairement issus de
l’immigration forme une catégorie sociale dynamique et évolutive, que ce soit au niveau
individuel (le cas de la norme religieuse et la musique) ou que ce soit au niveau collectif
(leurs interactions avec les industries musicales, les institutions publiques, mais aussi avec
leur communauté et la culture de leur famille). Ils négocient en permanence avec ces
différentes institutions et ils cherchent une stabilité affective qui leur permette de trouver un
équilibre psycho-social.
1.4.1. Les rappeurs musulmans ; points de vue différents :
De manière générale le discours des rappeurs musulmans est souvent orienté vers la
revendication religieuse. Certains d’entre eux participent aux débats de certaines émissions de
télévisions et de radios comme Abd Al Malik ou Kery James.
Les rappeurs musulmans n’adoptent pas la même forme de revendication religieuse et leurs
discours comportent aussi bien des points de divergence que des points communs.
Parmi eux, le plus célèbre Abd Al Malik, jeune rappeur de Strasbourg issu d’une famille
immigrée de confession chrétienne, s’est converti à l’islam et après quelques années il s’est
orienté vers le soufisme en adhérant à une confrérie au Maroc.
Abd Al Malik dans son discours sépare la politique et la religion et refuse dans sa pratique du
rap de mélanger les deux domaines. Il s’est engagé en particulier à transmettre un message
d’amour et de tolérance inspiré de la voie du soufisme. À travers ses textes il incite les jeunes
des quartiers difficiles à quitter la délinquance et s’orienter vers les études.
342
EL ASRI F., « L’expression musicale de musulmans européens. Création des sonorités et normativité
religieuse », Revue européenne des migrations internationales. Vol. 25- n°2,2009, pp. 35-50, p. 45.
201
Le deuxième rappeur qui représente le rap engagé est Kery James, converti à l’islam, issu
d’une famille d’origine haïtienne. Il revendique son appartenance religieuse et montre son
attachement à la banlieue; l’islam occupe une grande place dans son discours et ses textes
sont orientés vers la revendication et la contestation. Il est considéré comme le rappeur le plus
engagé en France, notamment à cause de son texte « Lettre à la République »343, lui aussi
incite les jeunes à suivre des études et à s’éloigner de la délinquance.344
Le troisième est le rappeur havrais du label Din Records Médine, connu par ses engagements
dans le rap en faveur des immigrés et des jeunes des quartiers populaires, et en particulier
ceux issus de l’immigration. « un autre signe de ce sursaut de conscience (qui serait
finalement contemporain de l’avènement du rap bling-bling) est l’engagement nouveau de
rappeurs dans une cause : celle des immigrés mal logés dans les hôtels meublés à Paris (cf.
Médine, « Boulevard Auriol », 2005 – en référence à l’incendie survenu dans un hôtel de ce
boulevard en Août 2005 et ayant fait 17 morts) » (PECQUEUX, 2009) 345
Médine a créé un vidéo-clip pour rendre hommage aux morts dans ce quartier de Paris. Son
texte est intitulé « Boulevard Auriol »346
Les deux derniers rappeurs développent une conception différente de celle d’Abd Al Malik.
Mais tous les trois ont en commun le style du rap dit « conscient », ils le déclarent souvent
devant les caméras des journalistes ou lors de leurs interviews. En ce qui concerne la religion
musulmane, ils ont également en commun le même discours sur les bienfaits de l’islam et ils
dénoncent le radicalisme.
Mais Médine et Kery James s’engagent selon eux dans le rap pour dénoncer les amalgames à
propos de l’islam et aussi pour revendiquer leur attachement à cette religion. Ils dénoncent
également la discrimination et la stigmatisation des musulmans.
En revanche, Abd Al Malik prône à travers ses textes le dialogue, la tolérance et oriente les
plus jeunes à ne pas tomber dans la délinquance; son discours est plus éducatif que
revendicatif. Il participe souvent aux débats de télévision et de radio sur les questions
touchant à l’islam et aux jeunes des banlieues.
343
https://www.youtube.com/watch?v=gp3XZDK7Lw4 (vidéo-clip de rappeur Kery James intitulé « Lettre à la
République »
344
https://www.youtube.com/watch?v=48rtmCKLvvU (vidéo-clip de rappeur Kery James intitulé « L’impasse »
345
PECQUEUX A., Le rap, Paris, Éditions Le Cavalier Bleu, 2009. 127 p, p. 97.
346
https://www.youtube.com/watch?v=18KmuyGi2eY (vidéo-clip de rappeur Médine « Boulevard Auriol »
202
Il est engagé sur le terrain, notamment dans les écoles de Z.E.P. pour orienter les jeunes et
animer des ateliers d’écriture et de musique etc.
En 2008, ce rappeur a été fait chevalier dans l’Ordre des Arts et des Lettres par la ministre de
la Culture Christine Albanel, au premier jour du Midem (Marché International du disque et de
l’édition musicale) se déroulant à Cannes.
En outre, il existe aussi des différences entre les rappeurs de confession musulmane soit aux
États-Unis soit en France. En effet, l’appartenance et la revendication religieuse des rappeurs
musulmans français diffèrent de celles des rappeurs musulmans afro-américains de « Nation
of Islam ».
De plus, les rappeurs français non seulement n’ont pas les mêmes conceptions de la pratique
musicale du rap et de la religion, mais aussi certains d’entre eux critiquent les tendances à
caractère racial de l’organisation en question. Le rappeur havrais Médine nous a dit lors de
l’entretien effectué dans le cadre de nos recherches antérieures : « Alors « Nation of Islam » il
faut savoir que c’est une organisation raciste, c’est-à-dire qui vise exclusivement les noirs,
donc c’est assimilé à une secte, ce qui n’est pas notre cas aujourd’hui à nous La Boussole (
Din Records), on n’est pas une organisation on est des gens, des musulmans pratiquants issus
de l’immigration, Français qui vivent en France et bah qui ont un message à délivrer quoi,
donc on est pas affiliés à une organisation »
Notons que Médine est parmi les rappeurs français (havrais) les plus engagés et qu'il
revendique fortement son appartenance à l’islam, mais non pas dans un esprit de
communautarisme. Il conteste les amalgames de certains médias à propos de l’islam et des
musulmans. Il est engagé avec ses collègues dans une démarche de contre-stigmatisation.
Donc on peut dire que les rappeurs musulmans en France différent des rappeurs aux ÉtatsUnis bien qu’ils pratiquent le même genre musical à savoir le rap.
« Le rap, lui, est significatif d’un contexte social et culturel particulier des États-Unis.
Il est aussi l’héritier d’un mouvement de lutte contre les discriminations raciales et en faveur
des droits civiques pour la population afro-américaine. Mais le rap est également marqué par
une inclination pour l’islam qui se confirme tant par l’affirmation de l’appartenance de
rappeurs à l’islam ou aux organisations musulmanes américaines que par les textes qui en
font l’apologie. Les rues de New York vont donc voir émerger des attitudes « rapologiques »
imprégnées d’appartenances islamiques ou influencées par les discours de Nation of Islam.
203
La grande différence avec les USA, c’est que les artistes musulmans européens traduisent
leur appartenance religieuse non pas à partir d’une logique de confrontation ethnique et
raciale mais à partir d’une démarche d’affirmation identitaire liée à la réalité sociale, de
provenance ou religieuse » (EL ASRI, 2009) 347
Le rap et l’islam peuvent être considérés comme des moyens de socialisation des jeunes
rappeurs et également comme des éléments qui leur permettent d’apaiser leur conflit
identitaire et social.
Le rap a adopté les valeurs de l’islam et les rappeurs revendiquent un rap islamique dans la
mesure où leur pratique du rap est compatible avec les valeurs de l’islam.
Ainsi, le rap et l’islam peuvent être considérés comme deux éléments importants dans le
processus de construction d’identité des jeunes.
« La religiosité “rapologique” atténue la violence et l’impulsivité des rappeurs en se dotant
d’un principe sacré. La haine et le sentiment d’injustice vis-à-vis d’une société qui fonctionne
sans eux se trouvent canalisés en une violence verbale, elle-même canalisée par un principe
spirituel. Le rap islamique leur permet de reconquérir un espace de dignité et de résistance.
Par le biais du rap, on verbalise ses angoisses et son malaise, et le recours à des textes
empreints de spiritualité islamique permet de surmonter des angoisses qui prennent un sens,
on ne les subit pas en vain : “C’est Allah qui teste ma foi.” »348
Dans ce contexte de conflits religieux il est important de comprendre les processus de
construction identitaire et la place qu’occupe la religion dans la vie de ces jeunes. Les
médiateurs doivent prendre en considération cet aspect pour faciliter le contact avec eux et les
aider à s’adapter aux différentes situations de diversité.
1.4.2. Les leaders musulmans engagés ; le charisme des leaders :
Ces dernières décennies sont apparues certaines personnalités musulmanes dans l’espace
médiatique européen connues pour leur engagement national et international. Parmi eux ceux
qui sont nés en Europe, comme Tarik Ramadan ou son frère Hani. D’autres sont de tradition
et de confession musulmanes, et même avant leur arrivée dans les pays européens comme la
347
EL ASRI F., « L’expression musicale de musulmans européens. Création des sonorités et normativité
religieuse », Revue européenne des migrations internationales. Vol. 25- n°2,2009 pp. 35-50, p. 41.
348
http://www.hommes-et-migrations.fr/docannexe/file/1243/1243_12.pdf , consulté le 19/02/2012.
204
France, ils étaient déjà adhérents dans des partis politiques à tendance religieuse, comme le
parti des « frères musulmans » fortement implanté dans certains pays arabes.
La présence musulmane en France est ancienne, provenant des pays du Maghreb, de l’Afrique
subsaharienne, de la Turquie, de l’Asie centrale et récemment des états balkaniques et de
l'Afghanistan. Ces populations immigrées, nous l’avons dit, sont venues en Europe pour
diverses raisons (travail, études, asile politique etc.)
Cette présence musulmane en Europe est devenue visible dans l’espace public et médiatique,
à la différence de la première génération, celle des parents et des grands-parents des jeunes
issus de l’immigration.
Actuellement, les débats se sont intensifiés autour des thèmes de la religiosité des jeunes issus
de l’immigration et de l’islam en particulier.
Les migrants ne revendiquaient guère leur appartenance religieuse musulmane contrairement
à leurs enfants. Leur seule revendication portait essentiellement sur la mise à disposition de
lieux de prière dans les usines d’automobile par exemple. Comme l’écrit Dounia Bouzar
(2001), «Les pères de familles musulmane immigrés en France essayaient de pratiquer leur
religion dans la discrétion, se considérant comme des hôtes de passage dans une société
d’accueil qu’ils ne voulaient pas choquer. Les seules revendications étaient liées à la
recherche de lieux de prière et ne concernaient pas les questions traitées par les éducateurs
au sein des familles.
L’islam était considéré au même titre que les deux autres religions monothéistes, bien
qu’aucune condition d’application de la loi de 1905 sur la séparation de l’Église et de l’État
n’ait été négociée. » (BOUZAR, 2001)
En outre, la première contestation des jeunes Français issus de l’immigration débute à partir
des années quatre-vingts dans l’espace public connue sous le nom de « la marche des beurs ».
Ces jeunes, appelés « les beurs » étaient majoritairement des laïques, et peu d’entre eux
suivaient les traditions musulmanes comme le jeûne du Ramadan. Ainsi, cette génération a
manifesté pour la première fois en dénonçant les injustices sociales et ses conditions de vie.
La revendication religieuse était quasiment absente lors de cette marche.
205
C’est à partir de la deuxième et de la troisième génération des jeunes Français issus de
l’immigration que la revendication religieuse a pris de l’ampleur et est devenue visible dans
l’espace public.
Un grand nombre de musulmans se sont mobilisés dans leur espace de résidence en achetant
des locaux et des immeubles afin de les transformer en salles de prières. Par la suite, ils ont
créé des associations dans les mosquées qui leur ont permis de se mobiliser et de pratiquer
des activités culturelles, sportives, voire politiques.
Nous pouvons dire que ce sont les leaders musulmans engagés qui ont initié la revendication
religieuse et qui ont également joué un rôle majeur dans la socialisation des jeunes issus de
l’immigration.
Ces musulmans engagés en Europe développent un discours à plusieurs dimensions :
religieuse, culturelle, sociale, économique et politique. Ils multiplient leurs conférences dans
plusieurs endroits, notamment dans les mosquées, lieux très fréquentés par les jeunes pendant
le mois du Ramadan en particulier.
Parmi les leaders, le Suisse Tariq Ramadan, considéré comme une référence pour un grand
nombre des jeunes issus de l’immigration. Les thèmes de ses conférences tournent autour de
plusieurs questions concernant les musulmans d’Europe. Il anime également des conférences
et des débats qui abordent des questions multiples, notamment celle de l’insertion des jeunes
dans les sociétés européennes. Ses discours sont destinés essentiellement aux jeunes issus de
l’immigration, dont les rappeurs font partie.
Ainsi, Tariq Ramadan est devenu un acteur de socialisation qui mène un processus de réislamisation des jeunes issus de l’immigration en Europe.
« La ré-islamisation désigne le fait de vivre une socialisation religieuse non plus héritée des
parents musulmans mais acquise de façon volontariste à travers la fréquentation de
mouvements religieux, de lieux de culte, de groupes de pairs tels que les associations des
jeunes musulmans… » (BOUBEKEUR, 2007) 349
En effet, Tariq Ramadan incite les jeunes à s’engager dans tous les domaines et à ne pas se
replier sur eux-mêmes ou sur une identité communautaire. Il leur demande également de
d’échanger en dehors de la communauté musulmane. Pour lui, les jeunes Français issus de
349
BOUBEKEUR A., « Islam militant et nouvelles formes de mobilisation culturelle », Archives de sciences
sociales des religions [En línea], 139 | juillet - septembre 2007, URL : http://assr.revues.org/9333 ; DOI :
10.4000/assr.9333. p. 119, consulté le 08/04/2013.
206
l’immigration doivent assumer à la fois leur appartenance religieuse musulmane et leur
appartenance européenne.
Certains rappeurs ont été influencés par son discours qui normalise la musique via des règles
et des valeurs religieuses. Il encourage ces jeunes rappeurs à pratiquer la musique tout en
menant des actions conformes à l’éthique et aux normes religieuses. D’où l’émergence ces
dernières années d’un type de rap appelé « rap conscient » ou « rap engagé/ conscient ».
Actuellement, les jeunes Français issus de l’immigration sont exposés à plusieurs tendances
religieuses venues des pays d’origine ou par le biais des médias. Une autre tendance s’est
construite au fil du temps en Europe grâce à certaines figures musulmanes et en particulier
Tariq Ramadan.
Par ailleurs, Tariq Ramadan juge certaines tendances religieuses comme des traditions
archaïques qui ne correspondent pas au contexte actuel européen de ces jeunes confrontés à de
multiples difficultés identitaires. Il tente de construire une nouvelle orientation religieuse
adaptée au contexte européen et aux besoins actuels des musulmans, notamment des jeunes.
« Il appartient aux individus musulmans d’être -et de devenir- des citoyens engagés qui
connaissent leurs responsabilités et leurs droits. Dépassant le reflexe minoritaire ou la
tentation victimaire, ils ont les moyens d’accéder à une nouvelle ère de leur histoire. Pour
ceux qui sont nés en Occident -ou qui y sont des citoyens-, il n’est plus question
d’ « immigration », d’«installation », ou d’ « intégration », mais bien de « participation » et
de « contribution ». J’affirme que nous sommes passés, et que nous devons passer, à l’ère du
discours de la « post-intégration » : il faut désormais établir un sens profond et assumé de
l’appartenance. C’est le nouveau « nous » que j’appelle de mes vœux, et qui déjà est une
réalité dans certaines expériences locales. » (RAMADAN, 2009) 350
En France, la tendance religieuse dominante dans les quartiers populaires est celle de Tariq
Ramadan dont s’inspirent les rappeurs etc. Elle s'inscrit dans le processus de la construction
d’identité des jeunes Français issus de l’immigration. En effet, ce processus s’opère selon des
éléments primordiaux : le premier est la ré-islamisation des jeunes Français issus de
350
RAMADAN T., Mon intime conviction, Paris, Presses du Châtelet, 2009, 183 p, p. 23 et 24.
207
l’immigration ; le second est orienté vers la citoyenneté, le comment devenir acteur par le
moyen de l’engagement dans la société dans laquelle vivent ces jeunes.
Dans le discours de Tariq Ramadan, on constate que les deux éléments précités vont
ensemble. En ce qui concerne la ré-islamisation, selon lui, les jeunes Français issus de
l’immigration doivent d’une part, se reconstruire religieusement en prenant de la distance visà-vis de l’islamisme et des courants de radicalisme ou des traditions archaïques de certains
parents, et d’autre part se socialiser par le savoir en assimilant des normes et des valeurs
éthiques.
Il incite également les jeunes à s’engager dans la vie sociale, politique, économique et
culturelle afin de prendre place dans la société en tant que citoyens européens. D’où, le sens
de l’action des rappeurs de rap engagé qui luttent pour promouvoir la justice socioéconomique et le pluralisme. Le rappeur havrais est l’un des acteurs qui tisse des liens avec
Tariq Ramadan. Ce dernier a déclaré dans une Radio à propos de rappeur havrais Médine :
« oui, on se connait, on s’est rencontrés une fois et surtout on se suit à distance. »351 Il est en
train de développer un projet de conciliation entre citoyens musulmans et européens. Il
participe également au débat national sur différentes questions nationales et internationales. 352
En définitive, on peut dire que ces dernières années on constate des transformations au niveau
de la pratique artistique de certains rappeurs dans la société française, notamment chez les
rappeurs de confession musulmane, car ils ont été socialisés religieusement par des acteurs
qui défendent le projet de la ré-islamisation des jeunes. En effet, les nouvelles normes
religieuses ont remis en question la pratique musicale de ces jeunes rappeurs et elles ont
changé également la conception du rap, tout comme l’action des rappeurs, qui sont devenus
actuellement eux-mêmes des acteurs de la socialisation dans leur quartier ou dans les écoles,
les prisons, etc.
351
http://www.wat.tv/video/rap-francais-tariq-ramadan-1ywhx_2ij1z_.html (émission radiophonique sur le site
Wat, entretien avec Médine et Tariq Ramadan), consulté le 14/02/2012.
352
EDGAR M., RAMADAN T., Au péril des idées, les grandes questions de notre temps, Paris, Presses du
Châtelet, 2014, 260 p.
208
CHAPITRE 2 : DIVERSITÉ DES JEUNES ET POLITIQUE
CULTURELLE DE LA VILLE DU HAVRE :
Introduction :
Actuellement, les quartiers populaires du Havre sont en pleine phase de mobilité dans la
mesure où s’opèrent des mutations des espaces.
Les pratiques culturelles des jeunes sont en pleine mutation, de nouveaux acteurs de
socialisation sont apparus, de nouvelles politiques ont été mises en place par les institutions
publiques etc.
En effet, les quartiers populaires du Havre ont connu ces dernières décennies des
transformations notables permettant d’améliorer la situation des habitants. Durant ces trois
dernières années, de nombreux immeubles dégradés ont été démolis, notamment dans les
quartiers du Mont-Gaillard et de la Mare Rouge en Ville Haute où réside un grand nombre de
familles d’origine immigrée.
En outre, la ville du Havre a lancé de vastes projets urbains, y compris dans ces quartiers
populaires comme :
- La construction de salles de sport de gymnases dans les quartiers du Mont-Gaillard et de la
Mare Rouge.
- La construction de pavillons et de petites maisons à deux étages, notamment pour les
habitants de ces quartiers populaires une fois leurs anciens immeubles démolis.
- La rénovation des immeubles, notamment les plus dégradés.
D’autres travaux ont été faits ou sont en cours, qui concernent tous les habitants du Havre
comme: la rénovation et la construction d’un grand espace commercial aux Docks, la
construction du grand stade du Havre et du tramway etc.
Les quartiers difficiles sont généralement regroupés dans des zones urbaines sensibles (ZUS),
ils sont défavorisés et caractérisés non seulement par des facteurs socio-économiques mais
aussi psychologiques et culturels dont on parle très peu. En effet, les habitants de ces quartiers
dits difficiles sont fragiles au niveau social et économique : On y compte un bon nombre de
population étrangère ou d’origine étrangère, de familles nombreuses percevant des allocations
209
sociales, un taux élevé de jeunes souvent bénéficiaires du R.S.A (Revenu de Solidarité
Active), de prisonniers, de chômage, d’échec scolaire etc.
Autres facteur méconnu ou très peu abordé : celui de la fragilité psychologique, pour
plusieurs raisons. En effet, les familles d’origine étrangères et les jeunes en particulier sont
exposés à plusieurs systèmes et codes socio-culturels souvent contradictoires. Autrement dit,
ces jeunes subissent quotidiennement des conflits de valeurs et de normes entre d’une part une
culture familiale et d’autre part une culture du pays d’accueil. Mais il existe aussi d’autres
valeurs et codes développés par le groupe de pairs de quartier.
Ajoutons à cela les sentiments d’injustice, d’inégalité et de stigmatisation de ces jeunes, de
leurs familles, de leurs quartiers et de leurs pratiques artistiques, comme le rap par exemple.
Afin de surmonter ces conflits psychologiques, les jeunes adoptent de nouveaux
comportements et développent plusieurs stratégies identitaires. (CAMILLERI, 1990). Le but
de ces stratégies est double : transcender le malaise et chercher une reconnaissance.
2.1. Diversité des jeunes des quartiers populaires du Havre :
Dans ce chapitre nous avons fait le choix d’une méthode basée sur nos enquêtes de terrain,
des entretiens et des observations pour réaliser notre typologie.
Les jeunes des quartiers populaires sont souvent considérés par certains médias comme une
entité homogène, puisque ils viennent du même milieu et y résident, mais actuellement les
études sociologiques de terrain révèlent d’autres interprétations argumentées par des enquêtes
scientifiques. « Il n’existe pas « un » type de « Jeune de banlieue », mais bien toute une
typologie multiforme de cette jeunesse des périphéries des grandes villes, qui revendique de
façons différentes, son envie de prendre place. »353
Avant de faire une description des jeunes des quartiers populaires du Havre, il nous semble
indispensable d’exposer les termes et les raisons du choix pour analyser cette partie.
En effet, notre observation directe et parfois participante des jeunes, y compris les rappeurs
des quartiers populaires du Havre, nous a permis d’une part d’identifier les différents groupes
de jeunes, et d’autre part de distinguer les éléments d’homogénéité et d’hétérogénéité existant
dans les quartiers populaires et périphériques des banlieues.
353
http://www.prisme-asso.org/IMG/pdf/VB_Jeunesse_de_quoi_parle-t-on.pdf , consulté le 08/03/ 2013.
210
Donc, il nous semble également important de démontrer que les résidents des quartiers
populaires ne forment guère un ensemble homogène dans cet espace en pleine mutation.
Nous avons choisi dans cette partie d’utiliser le terme de « groupe » pour deux raisons :
-La première car cette notion n'est pas porteuse de préjugés comme celle de « bande » en tant
que terme péjoratif. Aussi le terme de groupe correspond mieux à l’analyse des mutations
actuelles des quartiers.
-En deuxième lieu car dans les groupes, les jeunes se référent et s’inspirent de plusieurs
références ou tendances.
En revanche, la bande enferme les jeunes dans une impasse d’idées comme le dit EsterleHidibel « Je caractériserais la bande par une structuration de jeunes en groupe hors de
l’intervention d’adultes, par une cohésion du groupe face à l’extérieur, par la délimitation
d’un territoire d’action, par un ensemble de valeurs repérables, liées à l’histoire du groupe et
à l’origine de ses membres, et par des normes de conduite, antinomiques avec le reste de la
société, entraînant le cas échéant des actes de délinquance plus au moins importants et des
conflits avec l’extérieur. » (ESTERLE-HIDIBEL, 1997 : 55)
Le groupe porte également un ensemble de valeurs, mais il est en interaction avec la société,
Il s’ouvre à celle-ci « Comme le souligne Lipiansky (1992) : « un groupe n’est pas seulement
un ensemble d’individus en interactions ; c’est plus fondamentalement une institution
porteuse de valeurs de normes et de règles qui structurent la perception, les sentiments et les
comportements de ses membres » (cité par COSTALAT-FOUNEAU, 1997) 354
Nous avons classé les jeunes en catégories de groupes et nous avons constaté que les groupes
de jeunes sont en interaction, que ce soit à l’intérieur de chaque groupe, entre les individus ou
entre les groupes.
L’interaction est observée également entre ces groupes de jeunes et les différents acteurs de la
société, notamment les acteurs des institutions publiques dans le quartier et à l’extérieur de cet
espace de proximité.
354
COSTALAT-FOUNEAU, A.M., Identité sociale et dynamique représentationnelle, Renne, PUR, 1997, p. 91.
211
Actuellement, il existe plusieurs catégories de groupes de jeunes dans les quartiers populaires
au Havre. D'ailleurs ce phénomène existe également dans presque tous les quartiers
populaires des banlieues.
Ainsi, les individus ou les groupes ont des différences et on peut les identifier selon des
variables telles que l’âge, le parcours scolaire, le parcours social, les pratiques de sociabilité,
la pluralité de carrières (la délinquance, des longues études, des expériences dans le travail
etc.)
Nous avons remarqué que certains groupes se rassemblent quotidiennement dans les quartiers
populaires du Havre et sortent de leur espace résidentiel ensemble, chaque groupe ayant des
spécificités qui le différencient des autres ; mais des éléments de similarité sont visibles entre
ces différents groupes.
Certes, dans tous les quartiers populaires, un groupe de jeunes domine et maîtrise l’espace
résidentiel en restant la plupart du temps en bas des cages d’escalier, mais les jeunes de ces
quartiers ne sont pas tous concernés par cette occupation de proximité. Nous avons pu
observer certains préfèrent ne pas se mélanger à ce groupe.
Les jeunes de ces quartiers ne forment pas un ensemble homogène ou ce que l’on appelle un
groupe structuré.
Ils n’ont toutefois pas les mêmes buts et ils ne constituent pas un groupe soudé dans un même
quartier. « Les « jeunes de banlieue » constituent pourtant une catégorie englobante, qui
masque une multiplicité de situations et de parcours. L’espace de la cité est investi
diversement en fonction de l’âge, du sexe, des profils et des parcours de chacun. Les modes
de sociabilité juvénile varient selon la composition migratoire du quartier, la place de ce
dernier au sein de la structure d’ensemble de la ville, les modalités de l’intervention
institutionnelle et les caractéristiques de la vie associative [Lagree et Lew-Fai, 1985]. »
(PUGEAULT-CICCHLLI, CICCHELLI, RAGI, 2004 : 179)
Malgré cela, nous pouvons dire qu’il existe un sentiment partagé de « jeunes qui ont presque
un même destin, de par leur origine, leur ascendance ouvrière, leur statut d'immigré etc ».
Nous avons pu également observer que les jeunes ne peuvent s’exprimer librement que dans
le groupe de pairs. Ils se sentent mieux entre eux que dans leur famille ou avec d’autres. Les
212
jeunes entre eux utilisent moins les stratégies identitaires. Ainsi c’est à l’intérieur du groupe
qu’on pourra comprendre la réalité des jeunes. L’identité d’un groupe se construit par des
sentiments de réciprocité entre ses individus.
Nous allons présenter une typologie des jeunes des quartiers populaires du Havre en termes de
groupes et notamment sur le plan des individus. Nous aborderons par la suite la sphère
religieuse ainsi que le niveau scolaire de ces jeunes. En effet, ces derniers par exemple n’ont
pas le même niveau scolaire et la même conception religieuse.
Selon le sociologue américain Fichter J-H : « un groupe est une unité sociale identifiable
comme telle, à la fois par ses membres et par ceux du dehors, où chaque individu a une
position, un statut bien défini, avec des rôles bien précis avec des relations réciproques et des
interactions que régissent des normes de conduite et des valeurs communes. Tout groupe se
caractérise par des objectifs et des buts sociaux, conscients ou inconscients, avec une
permanence relative, c’est-à-dire une durée mesurable dans le temps. » (FICHTER, 1960 :
80-81)
Notons qu’il ne s’agit pas ici de développer une vision caricaturale des rappeurs, mais de faire
d’eux une description ethnographique selon leurs pratiques artistiques, styles musicaux, choix
de textes, types de rap etc.
Certains rappeurs, notamment les plus engagés, refusent une typologie sur le rap et les
rappeurs et militent pour que tous les rappeurs soient soudés et revendiquent un « rap
original», celui de contestation et de revendication contre les différentes formes d’injustice.
Les leaders de cette vision sont les marseillais IAM, les parisiens Kery James, Youssoufa et le
havrais Médine et son équipe de Din Records. Les trois rappeurs derniers ont élaboré un
projet intitulé « La Ligue » et un texte « Contre nous »355 pour essayer de rassembler tous les
rappeurs français sous un seul slogan, celui de « rap militant ». Ce texte est une illustration
des conflits entre les rappeurs, les trois auteurs essayent de montrer ce qui se passe entre les
rappeurs afin de les changer et de combattre ce phénomène lié au rap, celui de « se
clasher »356 dans la langue des rappeurs cela veut dire « entrer en conflit », chacun clashe
355
https://www.youtube.com/watch?v=BqJPAdCiDtw (lien pour voir le clip vidéo « Contre nous »)
http://dictionnaire.reverso.net/francais-definition/clasher ( Clasher : nm (mot anglais) rupture brutale et subite,
désaccord.
356
213
l’autre pour créer le buzz,357 c’est une stratégie et technique pour faire de la publicité et attirer
les acheteurs vers les rappeurs et leurs productions artistiques.
Les quartiers populaires du Havre sont marqués par le mouvement hip-hop, dès leur jeune âge
les enfants de ces quartiers commencent à pratiquer l’une des disciplines du hip-hop. Les
enfants commencent généralement par la danse en raison de sa facilité. Ensuite ils débutent le
rap à partir de l’âge de dix ans, treize ans étant l’âge moyen.
Il existe dans chaque quartier populaire au Havre des associations et des salles qui organisent
des activités sportives et culturelles comme : le football, le soutien scolaire pour les enfants,
les excursions, le hip-hop (danse, rap, graffiti et tag) etc.
Notons que les associations des quartiers populaires du Havre accompagnent les plus jeunes
pour des projets de danse hip-hop ou pour organiser des petits concerts pour les rappeurs les
plus jeunes, mais les rappeurs les moins jeunes sont autonomes et ils se chargent eux-mêmes
de la production, de la distribution, des concerts etc.
De plus, ces jeunes adeptes du hip-hop, que ce soient les rappeurs, les graffeurs, les tagueurs
ou les danseurs, nous l’avons dit, ne forment pas non plus un ensemble homogène.
En effet, il existe des conceptions différentes de la pratique des genres de hip-hop. Dans le
domaine de la musique, certains rappeurs par exemple revendiquent l’indépendance et
l’authenticité de ce mouvement, et appellent les autres adeptes des autres disciplines de hiphop à garder les codes et les valeurs de ce mouvement.
2.1.1. Les rappeurs à forte tendance engagée :
Ce sont majoritairement des jeunes issus de l’immigration maghrébine et subsaharienne qui
sont nés au Havre, ils étaient dans le même collège d'un même quartier et c’est là qu’ils ont
commencé le rap.
Au début c’était dans la rue en bas des cages d’escaliers et puis est venu le temps de créer une
association et par la suite une S.A.R.L.
Le Havre a connu un nouveau phénomène à partir des années deux mille, celui des jeunes
rappeurs qui revendiquent leur appartenance à l’islam.
357
Le buzz (terme anglais signifiant « bourdonnement » d'insecte) est une technique marketing consistant à
susciter du bouche à oreille autour d'un événement, d'un produit ou d'une offre commerciale et, ce faisant, des
retombées dans les médias. https://fr.wikipedia.org/wiki/Buzz_%28marketing%29
214
En effet, les anciens rappeurs du Havre faisaient du rap sans revendication religieuse, le rap
était presque subversif, revendicatif, contestataire, sans un seul mot sur l’islam.
Les rappeurs n’étaient pas pratiquants et ils ne parlaient pas de l’islam.
C’est à partir de la deuxième génération des rappeurs du Havre que l’islam est devenu l’une
de leurs préoccupations prépondérantes.
Les attentats du 11 septembre 2001 ont suscité beaucoup de curiosité chez les jeunes issus de
l’immigration et en particulier les rappeurs pour aller chercher des explications sur le
phénomène de terrorisme. Le rappeur Médine a par ailleurs consacré un album entier à ce
sujet, intitulé « 11 septembre »358 pour donner sa vision de l’événement. Nous pouvons dire
que cet événement a poussé ces jeunes à s’intéresser aux questions religieuses et questionner
même leurs identités.
À cet égard, nous pouvons dire aussi que cet événement est le point du départ d’une nouvelle
socialisation des rappeurs de label Din Records lesquels se sont orientés vers le centre culturel
islamique du quartier (la mosquée) afin de trouver des explications sur leurs préoccupations
concernant l’islam.
L’émergence des rappeurs musulmans pratiquants est survenue après leur reconversion à
l’islam, cette socialisation mise en place par des acteurs religieux leur permettant de découvrir
un islam différent de celui de leurs parents et de leur pays d’origine. En effet, les intellectuels
musulmans européens prennent en considération le contexte dans lequel ils vivent, l’islam
s’adapte par rapport au contexte et à l’environnement des individus et des groupes.
Din Records est le plus grand collectif du rap au Havre qui rassemble ces rappeurs
musulmans pratiquants. Il s’agit d’un groupe de jeunes d’origines diverses (maghrébine,
subsaharienne, française de souche (convertie à l’islam), chilienne, comorienne etc.)
Ces rappeurs se différencient des autres au Havre par leurs comportements et leurs textes, Ils
sont professionnels et ils sont considérés par certains rappeurs et jeunes comme des modèles à
suivre.
Dans leurs textes ils abordent des questions à plusieurs dimensions : politique, religieuse,
sociale, culturelle et économique. Les textes sont ainsi personnels concernant le vécu de
358
https://www.youtube.com/watch?v=ke2cBCFhJWU (lien pour voir le vidéo-clip de rappeur Médine intitulé
le « 11 septembre ».
215
chacun, parmi eux, des thèmes sur le quartier, l’islam, des thèmes liés à la couleur de peau, la
discrimination, le racisme etc.
Voilà des extraits de la chanson de Médine « Don’t Panik »359. Il est l’un des rappeurs qui
représente les jeunes des quartiers populaires par ses albums engagés comme: 11 septembre,
Jihad; le grand combat est contre soi-même. Arabians Panthères etc.
Don’t Panik !
Muslim, je le suis everyday
Ecoute ma chronique d’une république effritée
Boul’éhia de ta barbe, dis-leur Don’t Panik !
Musulmane de ton voile, dis-leur Don’t Panik !
Banlieusard de ta ville, dis-leur Don’t Panik !
Mon slogan, ma devise, c’est le Don’t Panik !
Prolétaire de ta classe, dis-leur Don’t Panik !
Africain de ta peau, dis-leur Don’t Panik !
Musulman de ta foi, dis-leur Don’t Panik !
Mon slogan, ma devise, c’est le Don’t Panik !
Notons que les textes de ces rappeurs sont normalisés par des normes religieuses dans la
mesure où il n’y a pas d’insulte ou de mots vulgaires. Ils insistent sur le sens et sur la qualité
des contenus.
Ils présentent le savoir et l’éducation comme les meilleures solutions pour s’éloigner de la
délinquance, le slogan « Le savoir est une arme » est très présent dans leur conception du rap.
À travers les ateliers d’écriture, de musique, ils essayent de transmettre des valeurs et des
repères aux plus jeunes, notamment quand ils interviennent dans les centres de détention pour
mineurs ou dans les collèges de leurs quartiers.
L’objectif principal de ces rappeurs est de faire entendre leur voix aux acteurs et institutions
publics, leurs messages sont destinés en premier lieu aux acteurs politiques.
Le message politique est le plus ancien message de l’histoire du mouvement hip-hop et du rap
en particulier.
359
https://www.youtube.com/watch?v=_Bf1p13wTi4 (lien pour voir le vidéo-clip de rappeur Médine intitulé
« Don’t Panik »
216
En outre, ce qui caractérise ces rappeurs par rapport aux autres c’est leur engagement dans le
rap, ils représentent le rap engagé qui lutte contre les discriminations, les injustices sociales et
le racisme.
L’islam occupe une grande place dans leurs discours, ils adressent des messages à la
communauté musulmane en l’incitant à combattre les amalgames et les stigmatisations.
Ils ont une conception du rap qui est fondée sur ces trois principes : la lutte, l’engagement et
la résistance.
Ces rappeurs développent une conception de la résistance qui s’appuie sur la logique militante
et se réfère au savoir. Ce faisant ils s’éloignent de la logique guerrière qui se base sur la
violence physique qu’utilisaient autrefois ce que les sociologues appellent « les bandes de
jeunes ». Ils militent contre la violence physique et ils pratiquent beaucoup de sport du
combat pour canaliser et maîtriser leurs impulsions.
Nous avons constaté qu’ils socialisent les plus jeunes et certains rappeurs en les
accompagnant dans leurs pratiques artistiques, d’où l’émergence des nouveaux groupes du rap
qui revendiquent le type du rap engagé/ conscient. Mais aussi par le biais du sport, le collectif
Din Records a créé une association sportive soutenue par le magasin Auchan, appelée « Don't
Panik Team »360 comme le titre de l’album de Médine « Don’t Panik », ce qui fait que le
militantisme de ces rappeurs touche plusieurs domaines.
2.1.2. Les rappeurs à forte tendance underground :
Ce sont également des jeunes Français issus de l’immigration. Ils ont grandi ensemble dans
les quartiers populaires du Havre et fréquentaient souvent les mêmes établissements, voire
étaient regroupés dans la même classe de collège, période où ils ont commencé à pratiquer le
hip-hop (le rap, le tag, le graffiti, les gestes, le jargon etc.)
Le mouvement hip-hop est l’une des caractéristiques des cultures urbaines des quartiers
populaires, les genres de ce mouvement sont ancrés et visibles dans cet espace urbain.
En outre, le hip-hop est l’une des composantes de l’identité de ces quartiers et de ces jeunes.
Le hip-hop est non seulement une mode mais aussi un mode de vie qui permet aux jeunes de
trouver des moyens pour exprimer leurs sentiments ou pour avoir des repères.
360
http://www.paris-normandie.fr/detail_article/articles/PN-641218/des-articles-de-sport-et-des-formateurs641218#.VAcql6OF-v8 (lien pour voir les membres de l’association Don’t Panik Team et les responsables de
magasin Auchan)
217
Le rap est le moyen préféré des jeunes puisqu’il leur permet de crier, de dire et d’exprimer
leurs sentiments haut et fort.
Les rappeurs de ce type rassemblent en majorité des rappeurs musulmans non pratiquants, des
rappeurs de confession chrétienne et quelques musulmans pratiquants. Ils possèdent des labels
et des associations et ils se chargent eux-mêmes de la production dans leurs studios.
Leurs textes tournent autour des thèmes du racisme, de la discrimination, l’esclavage etc.
Ils sont également des militants qui dénoncent les injustices sociales en abordant plusieurs
thèmes et en particulier le racisme, ils revendiquent leur couleur de peaux et leur appartenance
religieuse ou ethnique.
Leurs textes comportent des insultes et des mots vulgaires et ils attaquent fortement certains
partis politiques ou certaines institutions.
Certains textes sont destinés à la Police ou au parti FN de façon directe. Ils leur adressent des
paroles brutales. Ils sont plus attachés au rap underground contestataire et subversif qu’à
d’autres types, mais il existe des rappeurs dans ce groupe qui ont des contacts avec des
médias ou des maisons de disques qui représentent le rap commercial.
La majorité d’entre eux revendiquent leur indépendance et leur autonomie en critiquant le rap
commercial et les grandes Majors.
Nous constatons de plus en plus que certains rappeurs deviennent pratiquants ou se
convertissent à l’islam en rejoignant la première catégorie, dominante dans les quartiers
populaires du Havre.
Nous pouvons dire que ces deux tendances, bien que les rappeurs soient dans la revendication
et la contestation, différent dans la mesure où les premiers sont davantage dans une démarche
de contre-stigmatisation que les rappeurs de la seconde tendance. Certains rappeurs de cette
dernière sont dans une démarche de retournement de stigmate selon la formule de Goffman.
De même, Julien Guedj et Antoine Heimann soulignent qu’il existe une opposition entre
rappeurs conscients et rappeurs récréatifs. « On a d’un côté les rappeurs ayant eu le capital
culturel et symbolique de repousser le stigmate et de se forger une identité collective fidèle à
l’essence du hip-hop ; de l’autre côté sont présents les rappeurs n’ayant eu d’autres solutions
218
que de reprendre le stigmate imposé, par manque de capital culturel et symbolique. »
(GUEDJ & HEIMANN, 2001) 361
2.1.3. Les rappeurs moins organisés : (tendance variée)
À la différence des deux groupes précités, ces rappeurs forment plusieurs groupes moins
organisés dans la mesure où ils n’ont pas une conception spécifique ou une tendance
dominante.
En effet, les rappeurs à forte tendance engagée sont mieux organisés par l’expérience de
presque treize ans de travail en commun. De plus, ils ont développé une identité fondée sur
l’éthique et l’engagement. Le second groupe a aussi de l’expérience dans le rap (production,
diffusion, interprétation etc.) ses caractéristiques principales se fondent sur le militantisme et
la contestation.
Quant aux rappeurs les moins organisés, ils se regroupent en tant que potes du quartier sans
fixer un objectif ou une identité de groupe.
Leurs textes abordent des thèmes divers selon le vécu de chacun, eux aussi dénoncent les
injustices sociales, le racisme, les amalgames qui ont été faits sur les jeunes des quartiers.
On peut trouver dans cette catégorie des jeunes de diverses confessions, des pratiquants et des
non-pratiquants. En bref c’est la catégorie qui regroupe les rappeurs les plus variés. Et ceux
qui représentent cette catégorie, ce sont les plus jeunes.
Tous ces rappeurs des trois groupes précités s’ancrent dans l’espace social de leurs quartiers
en créant des textes et des paroles à plusieurs thèmes destinés à plusieurs auditeurs.
« Les répertoires peuvent être classés en deux grandes tendances : celles des vécus et celles
des aspirations. Les vécus s’inscrivent dans la réalité sociale où les artistes décrivent,
dénoncent ou tournent en dérision leurs vécus (la réalité des quartiers, la jalousie, les
injustices sociales, les «égotripes », les dépressions, les pratiques de la religion, les relations
interindividuelles). Les aspirations synthétisent tout ce vers quoi l’artiste entend aller : tendre
la main aux petits frères, le changement de l’ordre politique et économique du monde, voir
361
GUEDJ J & HEIMANN A., Sociologie politique du rap français : nouvelle approche du mouvement rap.
http://heimann.antoine.free.fr/, consulté le 10/03/2013.
219
fleurir les quartiers et sourire les mamans, être en harmonie avec la foi et la pratique, réussir
dans la vie, etc. » (EL ASRI, 2009) 362
Ainsi, leurs thèmes se ressemblent, mais chaque groupe a sa manière de les aborder. Ce sont
donc les normes et les valeurs de chaque groupe qui guident l’action artistique des rappeurs.
Toutefois, nous avons pu constater qu’il existe des stratégies identitaires chez des individus
dans le même groupe qui ne se sentent pas valorisés, ces individus vont alors chercher une
identité sociale positive. Certains rappeurs changent de groupe, notamment les plus jeunes.
Selon Gaymard: « lorsque le groupe d’appartenance ne garantit pas l’identité sociale positive
de ses membres, deux grands types de stratégies alternatives se présentent à eux : la mobilité
individuelle consiste à quitter son groupe pour un groupe plus valorisant et le changement
collectif consiste à modifier les caractéristiques jugées négatives.
L’individu agit comme sujet individuel en quittant le groupe ou comme sujet social en
changeant les critères de valeur de celui- ci. » (GAYMARD, 2003) 363
Nous avons constitué une typologie de rap havrais en nous appuyant sur nos observations et
entretiens. Nous l’avons établie en fonction de la production artistique, c’est-à-dire le nombre
de productions des collectifs et des groupes de rap par an, mais aussi en fonction de la
publicité médiatique de ces derniers. Nous avons constaté que celui qui domine sur la scène
de rap havraise est le type de rap conscient/ engagé représenté plus précisément par le
collectif Din Records. Ce dernier produit le plus d’albums de rap et des dérivés commerciaux
comme les T. shirts, casquettes, vestes, etc. Il produit également plusieurs vidéo-clips au
Havre. En plus il gère depuis 2011 la scène de rap à la fête de la musique. Tous les rappeurs
havrais qui souhaitent y participer doivent contacter ce collectif.
362
EL ASRI F., « L’expression musicale de musulmans européens. Création des sonorités et normativité
religieuse », Revue européenne des migrations internationales. Vol. 25- n°2,2009 pp. 35-50, p. 41.
363
GAYMARD S., La négociation interculturelle chez les filles Franco-Maghrébines, Paris, L’Harmattan, 2003,
208 p, p. 23.
220
Voici un graphe pour illustrer cette typologie des types de rap havrais :
Typologie de rap havrais
Rap festif
Mohamed Fliti : 2014, CIRTAI, Université du Havre.
Rap conscient
Underground
Mohammed Fliti, 2014, Cirtai, Université du Havre.
Mohammed Fliti, 2014, Cirtai, Université du Havre.
2.2. La socialisation plurielle des jeunes Français issus de l’immigration :
2.2.1. La socialisation des jeunes Français issus de l’immigration :
Les études de types classique et contemporaine sur la socialisation différent pour plusieurs
raisons. Le courant initial a analysé les effets de celle-ci durant l’enfance, notamment dans les
sociétés traditionnelles, alors que le second appréhende la socialisation comme un processus
dynamique et qui perdure tout au long de la vie des individus. Ce dernier courant envisage la
221
socialisation dans une perspective interactionniste en considérant l’individu comme un sujet
actif.
La socialisation des jeunes issus de l’immigration est différente de celle des jeunes d’origine
européenne en raison de la double culture à laquelle ils sont exposés dès leur enfance. En
d’autres termes, ces dernières années les sociologues, notamment les psychosociologues,
constatent différentes difficultés qu’occasionne l’acculturation des migrants et de leurs
enfants.
Les parents des jeunes Français issus de l’immigration sont venus en France avec un niveau
scolaire très bas et la majorité d’entre eux sont des illettrés.
La famille est la première institution qui socialise les enfants dans presque tous les pays du
monde et dans toutes les civilisations, mais cette socialisation se fait à des degrés divers et
avec un impact différent selon les traditions et les coutumes de chaque pays.
Dans les pays occidentaux développés, la socialisation commence dès la naissance des enfants
jusqu’à l’âge de trois ans voire deux ans dans la famille nucléaire (modèle occidental différent
de la famille élargie), par les parents et par la crèche et ce jusqu’à l’âge d’entrée à l’école.
Par la suite, la socialisation par la famille se poursuit, mais l'école va occuper une grande
place dans cette socialisation, dans la mesure où l’enfant commence à cette période à acquérir
des règles et des normes quotidiennement et de manière récurrente.
Les enfants des familles d’origine européenne, à la différence des familles venues d'ailleurs,
notamment du Maghreb et de l'Afrique subsaharienne, ne connaissent pas les mêmes
difficultés de socialisation que rencontrent ces derniers. En effet, l’énorme différence
culturelle et scolaire des familles immigrées engendre des conflits dans le processus de
socialisation des enfants issus de l’immigration.
Notons ici que la première génération d’immigrés était la plus touchée par ce phénomène de
décalage culturel, et leurs enfants ont été confrontés à des problèmes relationnels, notamment
entre leur famille et l’école.
Il existe plusieurs éléments d’explication de ce décalage qui a généré des conflits d’adaptation
des enfants issus de l’immigration ; les immigrés de la première génération ne parlaient que
peu ou pas le français, c’était la langue dialectale qui dominait dans la discussion familiale ;
222
leur culture comportait des traditions et des coutumes populaires héritées de leur village et
tribu d’origine ; leurs conditions de logement dans des bidonvilles ou dans les banlieues
étaient précaires etc.
Dans la discipline de la psychologie sociale et en particulier en psychologie interculturelle
Mohamed a observé que : « Dès la petite enfance, les jeunes issus de l’immigration
maghrébine sont confrontés à des décalages entre leur milieu familial et l’environnement
français. Cette situation est source de conflits spécifiques dont l’intensité varie en fonction de
la prégnance de la culture familiale et du degré d’intégration dans et par la société française.
Tous les jeunes issus de l’immigration vivent ces conflits, bien que sous des modalités
différentes liées au degré d’ « étrangeté » ressenti et renvoyé par la société française
(apparence, nom, langue, schèmes comportementaux, etc.) » (MOHAMED, 2003 : 32)
De surcroît, les traditions et les coutumes familiales inculquées aux enfants français issus de
l’immigration de façon floue, dans la mesure où elles ont été transmises sans explications, ont
créé des conflits et des déséquilibres dans la socialisation des enfants.
Par exemple les parents pratiquaient le « ramadan » sans pouvoir expliquer à leurs enfants la
conception de cette pratique religieuse. D’un côté certains ne parlaient pas le français pour
converser avec leurs enfants, d’un autre côté ils pratiquaient le jeûne de manière héréditaire
sans en connaître le sens. Selon Mohamed : « Les difficultés scolaires que rencontrent les
enfants de migrants ne sont pas uniquement d’ordre linguistique, puisque la plupart d’entre
eux parlent le français. Il nous semble que certains blocages scolaires viennent de
l’ignorance et du mépris où l’on tient les valeurs culturelles de leurs familles. »
((MOHAMED, 2003) 364
Ainsi, la socialisation familiale des jeunes Français issus de l’immigration a posé des
problèmes aux acteurs de la socialisation scolaire, mais certains parmi eux ont pu se tirer
d’affaire en continuant leur socialisation par le biais de l’École.
En effet, l’École a permis à certains jeunes Français issus de l’immigration d’évoluer dans
leurs comportements et de se détacher de certaines traditions et des habitudes archaïques. «
C’est à l’école que l’enfant développe sa puissance de connaissance rationnelle. Il apprend
ainsi à se déprendre de tout ce qui est de l’ordre de la crédulité, de l’opinion non fondée, de
364
MOHAMED A., Langues et identité. Les jeunes maghrébins de l’immigration, Paris, Éditions Sedes
Collection psychologie des dynamiques interculturelles, 2003, 210 p, p. 55.
223
la conviction non questionnée. L’accès au savoir, dans le cadre de l’école, se comprend dès
lors comme accès à l’autonomie. L’instruction publique est œuvre d’émancipation
individuelle. L’universel que cultive l’école, qui est l’universel du savoir, s’oppose à toutes
les formes d’autorité fondée sur la pression de l’opinion, sur l’inertie des traditions. » (REY,
1998) 365
L’École est aussi l’une des institutions les plus importante de socialisation des jeunes Français
issus de l’immigration, elle permet une meilleure intégration, Edgar Morin en témoigne : « La
IIIᵉ République institue alors les lois de naturalisation qui permettent aux enfants d’étrangers
nés en France de devenir automatiquement français, et qui facilitent la naturalisation des
parents. L’instauration à la même époque de l’école primaire laïque, gratuite et obligatoire
permet d’accompagner l’intégration juridique d’une intégration de l’âme et de l’esprit. J’en
témoigne : fils d’immigrés, c’est à l’école et à travers l’histoire de France que s’est effectué
en moi un processus d’identification mentale. » (MORIN, SINGAÏNY 2012) 366
En revanche, ceux qui ont réussi à l’École sont peu par rapport à ceux qui l’ont quittée, les
jeunes Français issus de l’immigration ont été confrontés à des difficultés de socialisation
primaire et secondaire, notamment dans leur famille et dans les écoles de leur quartier.
Après ces deux étapes de socialisation primaire et secondaire, les jeunes Français issus de
l’immigration vont chercher et rencontrer d’autres modes, acteurs et instances de
socialisation.
2.2.2. La socialisation continue des jeunes issus de l’immigration :
La vie quotidienne des jeunes Français issus de l’immigration se partage entre la famille,
l’école et le quartier, dans un espace de proximité situé dans la périphérie des zones urbaines.
La population se compose en majorité des immigrés maghrébins, subsahariens, turcs, indiens,
comoriens, etc. D’autres sont d’origines européennes issues des classes sociales ouvrières.
L’école représente pour ces jeunes des quartiers populaires un lieu légitime où commencent
les premières expériences de l’altérité et d’injustice sociale.
365
366
REY J-F., (dir.) Altérités ; être visible et invisible, Paris, L’Harmattan, 1998, 206 p, p. 88.
MORIN E., SINGAÏNY P., La France une est multiculturelle, Paris, Fayard, 2012, 172 p., p. 17.
224
Le quartier est le lieu préféré de ces jeunes. En effet, la déstabilisation familiale et scolaire à
laquelle ils sont confrontés les pousse à aller vers d’autres univers de socialisation comme le
quartier afin de trouver une stabilité identitaire.
Dans leur quartier les jeunes se reconnaissent mieux que dans leur famille ou dans l’école
pour quantité de raisons telles que ;
- Ils ont presque le même âge.
- Ils parlent tous le français et ils ont également un jargon spécifique développé par euxmêmes dans le quartier.
- Ils ont un sentiment d’appartenance et d’identification à un groupe (celui des jeunes du
quartier)
- Le quartier leur offre un espace de liberté, d’autonomie et d’indépendance. (Le sport, la
musique, la danse etc.)
« En effet, la désorganisation sociale s’accompagne depuis plus de vingt ans d’un processus
de réorganisation de la vie quotidienne. Des travaux récents soulignent ainsi l’intensité des
liens de solidarité informelle et la richesse de la vie associative [ Mozére, Peraldi et Rey,
1999]. (…). Pour une grande partie des jeunes, l’appartenance à la cité est au cœur de leur
identité et combine deux types de conduites complémentaires visant à s’approprier et
protéger son espace. Même si le quartier est le lieu du stigmate et de la ségrégation, il fait
l’objet d’un très vif attachement et d’une sociabilité si dense-celle « des copains d’en bas »qu’elle offre un contrepoint à la vision anomique de la banlieue. [Avenel, 2001, 2000]. »
(PUGEAULT-CICCHLLI, CICCHELLI, RAGI, 2004) 367
Ainsi, le groupe de pairs occupe une grande place dans le processus de socialisation des
jeunes Français issus de l’immigration. Autrement dit, le groupe de pairs est le seul groupe,
pour ces jeunes, notamment ceux issus de l’immigration, où les disparités culturelles sont
moins intenses que dans leur famille ou dans leur école. À travers le groupe de pairs les
jeunes peuvent se socialiser et créer de nouvelles modes culturelles et de nouveaux codes et
repères. « À l’instar de cette recherche, d’autres travaux montrent bien que la culture n’est
pas directement et exclusivement transmise par les parents ou par la société, mais qu’elle
implique aussi et de manière plus complexe une sélection parmi les éléments disponibles et
une ré-interprétation du matériau retenu au sein du groupe de pairs [Harris, 1995]. Le
367
PUGEAULT-CICCHLLI C., CICCHELLI V., RAGI T., Ce que nous savons des jeunes, Paris, Presses
Universitaires de France, 2004, 228 p, p. 46.
225
groupe de pairs crée sa propre culture en triant, conservant, rejetant et redéfinissant divers
aspects de la culture parentale et plus largement de la culture dominante dans leur société.
Dans certains cas, les adolescents forgent ainsi une contre-culture. [Frones, 1994]. »
(PUGEAULT-CICCHLLI, CICCHELLI, RAGI, 2004)368
Ces dernières années la socialisation des jeunes Français issus de l’immigration s'est
transformée. En effet, de nouvelles structures et de nouveaux acteurs sont apparus dans
l’espace du quartier et ont changé les représentations des jeunes des quartiers populaires,
notamment ceux issus de l’immigration.
Ces derniers se sont tournés vers la religion musulmane, la mosquée de leur quartier devient
donc un espace de socialisation qui leur permet une délocalisation imaginaire
(KHOSROKHAVAR, 1997), qui marque une rupture avec l’espace résidentiel souvent perçu
par ces jeunes comme un lieu de stigmatisation et de précarité.
Ainsi, la mosquée met à la disposition des jeunes et des enfants plusieurs supports religieux
comme des livres, cassettes, C.D., etc.
Les acteurs de la mosquée sont des responsables d’association installés dans un bureau qui
organisent des activités comme les cours coraniques, théologiques, et des activités culturelles
(conférences) et sportives, etc.
Les rappeurs du Din Records au Havre ont été socialisés dans la mosquée de leur quartier. Ils
ont appris à lire le Coran, ils ont participé aux conférences comme celles de Tariq et Hani
Ramadan ou d’autres acteurs locaux etc.
« Certains garçons s’investissent dans un apprentissage religieux en lisant des livres sur
l’islam, en participant aux cours et conférences des leaders locaux : il s’agit d’acquérir une
autre image d’eux-mêmes que celle que leur renvoie l’école.
Le champ religieux genevois constitue un espace de formation et de progression intellectuelle
qui offre aux jeunes hommes la possibilité de mettre à distance les verdicts scolaires. Hani et
Tarik Ramadan sont frères mais adoptent des discours différents dans l’espace public suisse :
alors que Tarik se présente comme le porte-parole d’un nouvel « islam européen », Hani
promeut un discours conservateur sur la sexualité, le statut des femmes ou la vie de famille. Il
dirige le Centre Islamique de Genève, structure qui propose aux jeunes des conférences à
tonalité philosophique et théologique : les intervenants, originaires des pays du Golfe
368
PUGEAULT-CICCHLLI C., CICCHELLI V., RAGI T., Ce que nous savons des jeunes, Paris, Presses
Universitaires de France, 2004, 228 p, pp. 178-179.
226
occupent des positions sociales élevées en Suisse, maîtrisent parfaitement la langue française
et présentent le patrimoine musulman comme ayant participé au progrès de l’humanité, avec
force références historiques. Passant aisément de Voltaire à Averroès, citant des versets du
Coran ou de la Sunna par cœur, ils promeuvent un islam vecteur d’excellence intellectuelle,
un prisme à travers lequel lire l’histoire des peuples et des nations. Autant de différences avec
l’islam transmis par les pères … » (KAKPO, 2005) 369
Nous pouvons dire que les acteurs religieux locaux ou de l'extérieur ont joué un rôle très
important dans la socialisation continue des jeunes rappeurs. En effet, cette nouvelle
socialisation a entraîné plusieurs changements dans le processus de construction d’identité de
ces rappeurs et a même changé la conception de la pratique du rap. Ainsi les rappeurs ont
acquis de nouvelles normes et valeurs qui ont influencé leurs comportements et leurs
représentations.
Actuellement, les rappeurs sont devenus des acteurs de socialisation en transmettant cette
expérience aux jeunes de leur quartier, notamment aux plus jeunes.
De surcroît, les interactions entre les rappeurs et les différents acteurs de la société jouent
également un rôle important dans le processus de la construction de l’identité. C’est la raison
pour laquelle nous voulons aborder la question de ces interactions.
Il nous paraît intéressant d'analyser d’un côté l’action des rappeurs afin d'en comprendre le
sens, et d’un autre côté le rôle et l’importance des interactions sur la construction identitaire
des rappeurs.
2.3. La politique culturelle du Havre :
La ville du Havre a renouvelé plusieurs fois son identité culturelle. Ce qui caractérise cette
ville c’est la création de la première Maison de la Culture en France en 1961 au Havre sous
l’impulsion du Ministre des affaires Culturelles de l’époque, André Malraux. Il avait pour but
de développer la démocratisation culturelle et la décentralisation culturelle dans toutes les
villes de France. Au niveau local au Havre « la municipalité n’avait pas renoncé à ses projets
de démocratisation culturelle, elle continuait à leur associer la volonté d’une décentralisation
des équipements, au niveau des quartiers, à laquelle s’ajoutait la détermination, jamais
369
KAKPO N., « Relégation scolaire et recherche de requalification par l'islam monographie des religiosités
juvéniles dans une ville française moyenne », Sociétés contemporaines 3/ 2005 (no 59-60), pp. 139-159
URL:www.cairn.info/revue-societes-contemporaines-2005-3-page-139.htm. DOI : 10.3917/soco.059.0139
227
abandonné d’une intervention municipale tous azimuts, en marge des mouvements
d’éducation populaire, qu’ils soient laïque (FHOL, MJC), confessionnels (UCJG,
organisations catholiques), ou politiques (Vaillants JC). » ((DHAILLE-HERVIEU, 2009 :
533)370
Après cette période le secteur de la culture a connu une augmentation du budget de la culture
comme le dit très justement Dhaille-Hervieu « la part de la culture, dans le budget
municipale, passait entre 1969 et 1979 de 5, 45 % à 6, 71 %, soit une hausse de 1, 26 % (près
d’un quart) » (DHAILLE-HERVIEU, 2009)
Ce qui a permis la création des nouvelles structures culturelles telle les CLEC dans les
quartiers populaire du Havre.
Depuis une dizaine d’années la ville du Havre a commencé à organiser des débats sur la
restructuration et la reconfiguration de sa politique culturelle. Elle a mis en œuvre plusieurs
projets dans différents domaines (sportif, économique, social, culturel etc.)
Plusieurs raisons ont exigé de la ville du Havre qu’elle change ses équipements et ses
politiques économique, sociale et notamment culturelle, pour accompagner les mutations
actuelles. Le projet du Grand Paris qui ira jusqu’au Havre permettra ainsi à la capitale de se
doter d’un port. Le classement du Havre au patrimoine mondial à l’UNESCO a aussi exigé
plusieurs réformes culturelles.
Le domaine culturel a bénéficié de plusieurs projets comme la rénovation de Volcan et la
création de nouvelles structures telles « le Tetris et s Sony. »
En 2010 la ville a organisé un débat à Magic Mirror, un chapiteau implanté dernièrement dans
le quartier sud réservé aux manifestations culturelles et en particulier musicales. Ce débat
tournait autour du thème de « Quelle stratégie culturelle pour la treizième ville de France ? »
c’était une rencontre entre différents acteurs politiques, culturels et artistiques afin de créer un
espace d’échange sur des questions de politique culturelle dans cette ville en pleine mutation.
Certes le but de cette rencontre était la réforme des structures culturelles, mais aussi la
tentative de trouver un terrain d’entente entre les politiques et les acteurs culturels de la ville.
Au cours de ce débat l’ancien maire du Havre Antoine Rufenacht a déclaré : « les relations
370
DHAILLE-HERVIEU M-P., Communistes au Havre: Histoire sociale, culturelle et politique, (1922-1983),
2009, PURH, 794 p.
228
entre les politiques et les acteurs culturels sont difficiles, complexes, dans une
incompréhension réciproque : on reproche toujours aux politiques de ne pas apporter assez
de moyens financiers, et les politiques voient dans les acteurs de la vie publique un monde
turbulent, qu’ils aimeraient mieux cadrer.»371
Selon les responsables politiques de la ville, tous ces réunions et débats sont organisés dans
une démarche de démocratie participative. L’adjointe au maire à la Culture Madame Chantal
Ernoult a déclaré aux participants à ce débat : « La politique culturelle, vous la ferez avec
nous. »372
2.4. La politique du hip-hop :
Il existe plusieurs appellations pour qualifier le hip-hop, les plus connues sont : « la culture
hip-hop », « le mouvement hip-hop ». Il fait partie de la culture urbaine ou de masse. Il est
aussi plus proche de la culture des banlieues, des quartiers ou des rues populaires. Pour le
sociologue Hugues Bazin: «Le hip-hop regroupe des arts de la rue, une culture populaire et
un mouvement de conscience. »373
Nous devons souligner que le hip-hop regroupe, non seulement différents genres (rap, danse,
graffiti, tag, slam, style de vie, etc.), mais aussi dans chacune de ces disciplines une diversité
de pratiques. En effet, le rap par exemple rassemble des styles variés et des groupes de rap
aux conceptions diverses. Nous pouvons donc dire que le hip-hop est caractérisé par une
hétérogénéité de styles et de pratiques. Ce qui explique que les positions et les opinions de
différents collectifs et groupes de rap sont aussi multiples.
Ces dernières années, les institutions publiques, notamment culturelles, ont intégré le hip-hop
dans la politique culturelle locale de certaines villes, en particulier celles où le hip-hop est
davantage présent sur leur territoire, comme Paris, Lyon, Toulouse etc...
Nous avons voulu nous intéresser aux politiques culturelles et sociales du hip-hop dans les dix
premières villes de France,374 le but étant d’éclairer la situation du Havre et de comprendre
371
http://www.drakkaronline.com/article93529.html
http://cite.over-blog.com/article-tour-de-france-1-53729318.html
373
BAZIN H., La culture hip hop, Paris, Desclée de Brouwer, 1995, 305 p.
374
http://www.toutes-les-villes.com/villes-population.html
372
229
ses politiques socio-culturelles du hip-hop. Nous avons contacté les Adjoints aux Maires
chargés de la Culture et de la Politique de la Ville de ces Villes afin d’obtenir quelques
informations qui peuvent enrichir notre connaissance du hip-hop.
Voici les Villes qui n’ont pas répondu à notre demande : Nantes, Montpellier, Bordeaux et
Strasbourg.
Les Villes de Rennes, Nice, Paris, Lyon, Toulouse et Marseille : Le secteur social (politique
de la ville) n’a pas répondu à notre demande.
Nous avons constaté qu’il existe des spécificités dans chaque Ville mais il y a aussi des points
communs entre elles.
Parmi les spécificités dans les villes on peut évoquer la Ville de Lyon plus connue par la
danse de hip-hop. Marseille l’est davantage par le rap que par les autres genres de hip-hop.
« Nous pouvons simplement constater des différences entre des régions ou des disparités
entre les disciplines. Par exemple le rap s’est développé fortement à Marseille et très peu la
danse. Inversement la région lyonnaise a constitué dès le début un foyer pour la danse alors
que le rap est moins structuré. »375
La Ville de Toulouse diffère de ces deux villes, c’est une ville de graffiti, elle a organisé en
2012 un festival de ce genre, elle en a programmé un autre pour 2016. La ville de Toulouse
organise chaque année un festival dédié à un genre de hip-hop :
2012 : festival de Graffiti
2013 : sport urbain
2014 : danse urbaine
2015 : rap
Le budget augmente de plus en plus :
2008 : 70 000 euros de subventions versées à des associations de culture urbaine.
2014 : 406 000 euros de subventions, d’investissement et de soutien à des associations de
culture urbaine.
La Ville de Toulouse, par son Service de la Culture finance depuis au moins 10 ans les
pratiques artistiques et sportives de la culture urbaine et non seulement via le Service de la
375
http://biblio.recherche-action.fr/document.php?id=457 , consulté le 03/07/2015.
230
Politique de la Ville comme plusieurs villes de France, Le Havre par exemple. On peut dire
que c’est une spécificité toulousaine.376
Au niveau national, la danse hip-hop connaît un processus d’institutionnalisation plus
important que les autres styles de hip-hop, notamment à Lyon. La danse hip-hop est très
présente dans celle-ci non seulement dans les quartiers périphériques (Métropole de Lyon),
mais aussi dans les quartiers de centre-ville. C’est l’une des spécificités de la ville de Lyon,
elle organise depuis 2004 le festival hip-hop nommé « l’Original Festival » avec une
subvention de cent mille euros attribuée à l’association « Collectif l’Original » La Ville de
Toulouse réserve une somme de deux cent mille euros pour financer les associations de
culture urbaine.
Les points communs entre ces villes, y compris la ville du Havre, c’est qu’elles
communiquent uniquement avec une seule association ou une fédération d’associations
regroupant les différents acteurs du hip-hop. Le financement passe uniquement par ces
associations. Par exemple, à Toulouse on trouve la fédération MAPCU (21 associations de
culture urbaine), au Havre deux grandes structures associatives « Trait d’Union »
et « Émergence », à Lyon « Tagada Tsoin Tsoin», la Ville du Paris gère les activités de hiphop uniquement via l’association « Hip-Hop Citoyens », chaque année, au Conseil de Paris il
y a une somme réservée pour financer les opérations de hip-hop : en 2015, 82 000 euros pour
le festival « Paris Hip-Hop » organisé par l’association « Hip-Hop Citoyens ».377 À Nice, la
Municipalité gère le hip-hop à travers la Direction Animation de la Ville et via une seule
structure associative « Éveil ton art », la même chose à Marseille avec l’association R’Vallée.
Rappelons que cette thèse est centrée sur les interactions entre, d’une part les représentants de
la culture hip-hop, notamment les acteurs du rap (rappeur, Dj, photographe, caméraman,
infographiste, opérateur du son, manager etc...), et d’autre part les institutions publiques, en
particulier les acteurs politiques municipaux et les différentes administrations, mais aussi les
intermédiaires (animateurs, médiateurs, éducateurs spécialisés etc...)
376
Entretien téléphonique avec le chargé de mission Action Culturelle. Direction du Développement Culturel
Territorial. Toulouse. (Voir annexe)
377
Entretien téléphonique avec un Conseiller de Direction des Affaires Culturelles bureau de la musique.
231
Le Ministère de la Culture, depuis Malraux, ne cesse d’orienter ses actions vers la
démocratisation culturelle, qui vise à diffuser la culture savante à toutes les classes et
catégories sociales. Cette politique n’a pas atteint ses objectifs. En effet, certains sociologues
constatent qu’il existe toujours des inégalités d’accès à la culture, en raison de plusieurs
facteurs.
Quant aux pratiques culturelles de différentes catégories sociales, telles le hip-hop et ce
malgré la mise en œuvre de la démocratie culturelle, elles sont encore marginalisées et
pratiquées loin des institutions publiques, notamment le rap engagé. Les acteurs du hip-hop
revendiquent souvent la reconnaissance de leurs pratiques artistiques et cela bien que le hiphop soit de plus en plus reconnu.
Citons le sociologue Loïc Lafargue De Grangeneuve: « Mais en termes de répartition des
crédits et des financements, la balance penche fortement vers la logique de démocratisation
culturelle, et la démocratie culturelle reste minoritaire. Même si le discours sur la démocratie
culturelle est largement consensuel au sein du ministère et des acteurs culturels, des
réticences persistent parmi les acteurs de la vie culturelle qui refusent cette idée de
démocratie culturelle, d’où une tension entre les deux objectifs. De plus les crédits sur
lesquels il y a une latitude sont extrêmement faibles, puisque la plupart des financements de
la culture sont déjà engagés et, pour le hip-hop qui arrive en dernier, il ne reste plus grandchose. » (LAFARGUE DE GRANGENEUVE, 2009) 378
La démocratie culturelle prend en considération la différence des pratiques artistiques et la
diversité culturelle de tous les citoyens. « La démocratie culturelle porte donc un intérêt
particulier aux différences, et les cultures y sont envisagées d’emblée sur le mode du lien
social et d’une fête permanente. Les principes de cette démocratie culturelle sont à
rechercher parmi les notions de métissage, de solidarité, de multiculturalisme, d’affirmation
de la part créative de l’individu, d’abolition des barrières entre professionnels et
amateurs».379
378
LAFARGUE DE GRANGENEUVE L., De la politique de la ville aux politiques culturelles. Évolution du
hip-hop à travers ses financements. De l’hiver à l’été, n° 10, les rencontres des 26 et 27 janvier 2009, INJEP, 32
p.
379
Histoire des politiques de « démocratisation culturelle », La démocratisation culturelle dans tous ses états. CH
/ GT Hist. dém. cult. / DT. 12 – rev. 28 avril 2011 - révisé juillet 2012, Comité d’histoire, Ministère de la
culture.
232
Pour Philippe Poirrier « La question de la démocratisation de la culture est bien le principal
fondement qui justifie, depuis l’aube des années 60, la mise en œuvre d’une politique publique
de la culture en France. Souvent évoquée, cette notion est passée dans le sens commun sans
pour autant faire l’objet d’un dense travail théorique d’articulation avec la question de la
démocratie. Certes la conjoncture politique, comme cela a été perceptible au milieu des
années 90 lors de la résurgence du populisme, peut à l’occasion souligner la nécessaire
défense de la liberté de création et du pluralisme culturel. » (POIRRIER, 2006) 380
Le financement des projets des acteurs du hip-hop n’est pas facile dans la mesure où les
administrateurs exigent un certain nombre de critères qui visent la conformité avec
l’esthétique dominante. En effet, les acteurs du hip-hop sont sommés de respecter ces critères
pour avoir des financements. Ce qui crée un conflit au sein même des collectifs de rap, surtout
chez ceux qui revendiquent une pratique engagée et consciente. Souvent ces acteurs, de rap
engagé notamment, refusent de demander un financement auprès des institutions publiques,
en particulier les institutions culturelles. Ils savent qu’ils vont être partagés entre leurs valeurs
d’engagement et les critères des institutions publiques.
La culture reste le secteur qui finance le moins les genres de hip-hop. Voici un témoignage de
l’un des fondateur du festival « Paris Hip-Hop » : «Y.F. - Pour nous, le soutien des
institutions publiques, au niveau de l’Etat, passe toujours par les départements Jeunesse ou
Social. C’est important, mais on milite aussi pour que le hip-hop soit reconnu comme une
véritable culture. Pour l’instant, le Ministère de la Culture nous ferme la porte. »381
En outre, les institutions diffèrent dans leur politique vis-à-vis des acteurs du hip-hop. La
Politique de la Ville vise la cohésion sociale, elle finance des projets qui correspondent à sa
politique sociale, alors que les institutions culturelles sont plus exigeantes en termes de
financement. Selon l’auteur précité : « Si un acteur du mouvement hip-hop présente un projet
aux institutions culturelles en disant qu’il a déjà un financement de politique de la ville, c’est
jugé défavorablement par les institutions culturelles, parce que la politique de la ville est
380
POIRRIER P., « Démocratie et culture. L’évolution du référentiel des politiques culturelles en France, 19592004 » dans Annie BLETON-RUGET et Jean-Pierre SYLVESTRE (Dir.), La démocratie, patrimoine et projet,
Dijon, Eud, 2006, pp. 105-129.
381
http://tempsreel.nouvelobs.com/culture/20150618.OBS1073/festival-paris-hip-hop-le-hip-hop-doit-etrereconnu-comme-une-veritable-culture.html
233
identifiée au social, et pas à la grande politique culturelle. Cette logique de labels et de
marqueurs joue un rôle important dans le fait que certains porteurs de projets autour du
mouvement hip-hop sont restés dans les dispositifs de politique de la ville. » (LAFARGUE
DE GRANGENEUVE, 2009) 382
382
LAFARGUE DE GRANGENEUVE L., De la politique de la ville aux politiques culturelles. Évolution du
hip-hop à travers ses financements. De l’hiver à l’été, n° 10, les rencontres des 26 et 27 janvier 2009, INJEP, 32
p.
234
TROISIÈME PARTIE
PRÉSENTATION ET INTERPRÉTATION DES
RÉSULTATS
235
236
Introduction : la communication interculturelle dans un monde de diversité.
Dans cette partie, nous exposerons et expliquerons dans le premier chapitre notre démarche de
recherche sur le terrain.
Dans un premier temps nous présenterons notre corpus et nos techniques de recueil de
données, mais aussi les méthodes d’analyse de ces données.
Dans un deuxième temps, nous présenterons nos résultats. Troisièmement, nous les
interpréterons. Autrement dit, dans le deuxième chapitre, nous aborderons les deux dernières
étapes, qui sont consacrées à la présentation et à l’interprétation des résultats.
Dans la première étape de la présentation des résultats, nous nous baserons sur trois thèmes :
le rap, la médiation et les représentations sociales. Au cours de la seconde, nous partirons des
éléments de nos résultats pour comprendre la relation entre les rappeurs et les institutions
publiques, notamment la municipalité, mais aussi pour savoir quel est le rôle des médiateurs
dans cette relation ou dans ce processus de la communication.
237
238
CHAPITRE 1 : LA CONDUITE DE L’ENQUÊTE
1.1. Constitution et présentation du corpus :
Notre présence permanente sur les lieux artistiques et culturels au Havre nous a conduit à
nous intéresser à la musique et en particulier au rap. Nos recherches précédentes sur ce
phénomène, ses acteurs et les jeunes des quartiers populaires du Havre nous ont permis de
rencontrer les différents artistes, qu’ils se produisent en solo ou dans des groupes de tous les
styles musicaux.
Nous avons choisi de travailler sur le rap et les rappeurs par curiosité. En effet, nous avons
rencontré des rappeurs avec une conception originale de la pratique de ce genre musical. La
majorité de ces derniers sont des jeunes Français issus de l’immigration, viennent du même
quartier et y habitent, mais pas seulement. Leur pratique du rap n’est pas uniquement
artistique, elle est aussi professionnelle. Beaucoup de jeunes commencent dès leur jeune âge à
faire du rap dans les quartiers mais la majorité ne continue pas, c'est-à-dire que ce sont des
groupes éphémères. Le collectif Din Records du Havre regroupe des rappeurs qui ont grandi
ensemble, certains viennent de la même famille biologique. Ils travaillent en commun depuis
une quinzaine d’années. Le rap est la base de leurs multiples activités professionnelles
(production et diffusion des CD, vidéo-clips, concerts, vente de T. shirts et de vêtements,
animation des ateliers de musique et d’écriture, accompagnement des plus jeunes rappeurs
etc.)
De plus, le rap est un vrai phénomène de communication, il est révélateur non seulement d’un
besoin d’expression artistique, mais aussi d’un besoin social et psychologique de ses
pratiquants, de leur appartenance et de leur univers socio-culturel. C’est la raison pour
laquelle nous nous sommes intéressés à ce genre musical.
Nous avons constitué un corpus qui regroupe des artistes appartenant à plusieurs types de rap
au Havre et en particulier les artistes de rap conscient et engagé, tel le collectif « Din
Records ».
Ce contact régulier avec les artistes de rap et plus généralement de hip-hop nous a permis d’en
connaître le réseau havrais. Ainsi, la recherche que nous avons menée auprès de ces artistes a
contribué à tisser des liens avec eux et permis de les recontacter à chaque fois que nous avons
239
eu besoin d’enquêter ou de découvrir quelques éléments intéressants concernant nos
recherches.
De surcroît, cette connaissance des rappeurs nous a conduit vers d’autres ouvertures à une
meilleure compréhension des différentes formes de la culture urbaine, mais aussi des rapports
entre les rappeurs et les différentes institutions et acteurs sociaux. Nous avons ainsi conçu
l’idée de travailler sur les interactions entre les artistes de rap et les acteurs des institutions
publiques. Nous visons par cette recherche tout d’abord à comprendre le dysfonctionnement
communicationnel entre les rappeurs et les acteurs institutionnels, municipaux notamment, et
par la suite le rôle des médiateurs et leurs types de médiation pour rapprocher les divers
univers culturels.
Nous voulons comprendre le discours des acteurs institutionnels par rapport aux rappeurs et
aux cultures urbaines et comment ils mènent leur politique vis-à-vis de ces derniers.
Réciproquement il s’agit pour nous de mettre à jour le discours des rappeurs par rapport aux
institutions publiques et leurs acteurs. Stéphane Beaud et Florence Weber insistent:
16) : « …car faire du terrain, c’est avoir envie de se collecter avec les faits, de discuter avec
les enquêtées, de mieux comprendre les individus et les processus sociaux. Sans cette soif de
découvrir, sans cette envie de savoir, presque « d’en découdre », le terrain devient une
formalité, un exercice scolaire, plat, sans intérêt. » (BEAUD, WEBER, 2003)
1.1.1. L’échantillon :
Dans le premier groupe des acteurs (rappeurs) le choix d’un échantillon était plus facile que
pour le deuxième groupe d’acteurs ( institutionnels et élus), notre expérience de terrain auprès
des rappeurs nous a permis de repérer et de sélectionner facilement un panel d’artistes.
Précisons que dans cette recherche nous avons voulu limiter le nombre d’artistes par rapport
aux acteurs des institutions publiques et des acteurs sociaux. En effet, nous avons voulu
investir plus de temps à interviewer les élus, les institutionnels et les intermédiaires afin
d’approfondir notre connaissance de ceux-ci.
Dans un premier temps, nous avons choisi un échantillon de vingt-quatre entretiens (trente et
un individu). Les membres de cet échantillon se composent de trois groupes (les élus et les
administrateurs, les intermédiaires et les rappeurs). Le premier groupe se compose de
responsables politiques et des institutionnels (élus et adjoints au maire), le second regroupe un
240
ensemble de fonctionnaires (animateurs, médiateurs, éducateurs, accompagnateurs etc.) quant
au troisième, il est composé de rappeurs de tous types et en particulier de rap conscient. Nous
avons choisi les élus des quartiers où résident le plus de groupes de rap et de hip hop de
manière générale. Le rap est très ancré dans les quartiers périphériques du Havre, ce qui
permet aux élus de découvrir et de rencontrer les rappeurs là où ils vivent, notamment lors des
fêtes des quartiers.
Dans tous les cas, les élus et les institutionnels de ces quartiers entretiennent des rapports
sensibles, voire complexes avec les rappeurs. Étudier, donc, le rapport entre ces derniers
suppose d’abord de comprendre la singularité et la spécificité de leur univers relationnel.
Nous nous sommes intéressés à cet échantillon hétérogène composé des élus, des
fonctionnaires et des rappeurs pour comprendre leurs interactions autour de la question du
rap. Notre choix s’explique par le fait qu’ils sont des acteurs, que ce soient des responsables
administrateurs ou des professionnels des différentes formes de cultures urbaines.
Autrement dit, ils sont liés de près ou de loin à des expressions artistiques des jeunes des
quartiers.
Pour cette raison, nous avons exclu de notre échantillon les élus des quartiers non
périphériques, c'est-à-dire ceux où le rap est absent. Nous avons choisi plus d’institutionnels
que de rappeurs en raison de notre connaissance de ces derniers et de leurs discours vis-à-vis
des institutions et des acteurs institutionnels. Mais notre problématique nécessite aussi
d’interroger davantage d’élus, d’institutionnels et de médiateurs que de rappeurs afin de
mieux comprendre leurs interactions.
En conséquence, le choix de la sélection des interviewés n’a pas été chose facile. Nous étions
un peu inquiet, parce que d’une part, nous n’avions jamais interviewé un élu ou un grand
responsable administratif, de l’autre, interroger un haut responsable sur une question difficile
comme le rap, rend l’enquête difficile à réaliser. Nous avions des craintes par rapport à la
question du recueil de données. Autrement dit, la question qui nous a inquiété était : allonsnous obtenir facilement des informations auprès des institutionnels et des élus sur la question
du rap et des rappeurs ?
Dans un premier temps nous nous sommes concentré sur le profil des élus et des
institutionnels. Nous avons consulté les sites officiels d’Internet de la mairie et les fiches
d’informations de chaque élu et directeur institutionnel, afin de savoir quelles sont leurs
241
responsabilités et de quoi ils s’occupent. Nous avons noté également leurs coordonnées
professionnelles pour faciliter le contact avec eux.
En bref, nous avons procédé à un dépouillement de données administratives et
institutionnelles. Nous avons pu discerner les différents réseaux administratifs et la répartition
des élus sur le territoire havrais, national, régional et européen. Pour contacter ces acteurs,
notre deuxième démarche était basée sur le contact par e-mail et par téléphone, mais surtout
sur la visite directement sur place, sur leurs lieux de travail à la mairie ou les maisons des
quartiers par exemple. Nous avons choisi ces méthodes de contact parce qu’elles sont
pratiques et utiles dans la mesure où se rendre le terrain permet de prendre un rendez-vous
facilement, alors que la demande par e-mail ou parfois par téléphone prend énormément de
temps.
Après avoir consigné les coordonnées de ces élus et institutionnels, nous avons procédé à la
première étape de contact et, afin d’obtenir leur accord pour mener des interviews, nous avons
informé les secrétaires de ces derniers de notre objet de recherche. Nous leur avons présenté
notre projet d’enquête sur la médiation entre les rappeurs et les institutions publiques afin
d’obtenir leur aval. La majorité des institutionnels ont trouvé cette étude originale et
intéressante.
Une fois le rendez-vous pris, nous nous sommes présenté à la personne interviewée et nous
avons rappelé brièvement notre projet et les objectifs de cette étude, en insistant sur plusieurs
éléments : l’utilisation exclusive des données à des seules fins de recherches, la garantie sur
l’anonymat, la neutralité par rapport aux intérêts etc.
Ainsi, 24 entretiens ont été réalisés (enregistrés et retranscrits) :
-19 entretiens individuels
-5 entretiens en groupes (un avec 4 personnes et 4 avec 2 personnes à chaque fois)
1.1.2. Les enquêtés et leur statut :
Voici la liste des interviewés comme nous l’avons numérotée pour Alceste :
Tableau des interviewés :
242
Lieux d’entretien
Nº entretien Âge
Statut
0001
adjoint au Maire, chargé de la famille, de la jeunesse, Bureau /Mairie du
48
de l’enseignement, de la petite enfance et des Havre
élections et du quartier Eure Brindeau.
0002
52
institutionnel (directeur adjoint en charge de la Bureau/ BIJ
jeunesse, la vie étudiante et la coopération
décentralisée.
0003
31
institutionnel (conseiller de l’éducation populaire et Bureau / Rouen
de la jeunesse à Rouen), sportif professionnel et
doctorant.
0004
55
adjoint au Maire chargé de la coordination des Bureau/Mairie du
délégués des quartiers et de la vie associative.
0005
45
Havre
conseillère municipale, déléguée chargée du quartier Bureau/
l’annexe
de Mont- Gaillard et du l’annexe de la Mairie du de la Mairie du
Bois au Coq.
0006
39
Bois au Coq.
éducateur et animateur professionnel à la Ligue de Bureau/ la Ligue
l’enseignement au Havre.
de l’enseignement
au Havre
0007
33
adjointe déléguée territoriale au quartier sud (Eure, Bureau/ la maison
Soquence, Graville)
de
quartier/
Brindeau
au
quartier de l’Eure
0008
36
conseiller jeunesse et éducateur territorial des APS Bureau/ Rouen
(activités physiques et sportives) au Département à
Rouen.
0009
28
député suppléant PS au Havre
Bureau/ Siège du
PS le Havre
0010
35
ingénieur de son et producteur de musique (ancien Chez lui à Montrappeur et membre fondateur du collectif Din Gaillard
Records
243
0011
55
conseillère municipale, déléguée chargée du quartier Bureau/ maison de
de Bois de Bléville
quartier de Bois de
Bléville
0012
58
responsable sectoriel à la Maison de la Culture au Salle
Havre (le Volcan).
0013
52
d’accueil/
Volcan Port
directeur de la Culture à la Mairie du Havre Bureau
(Développement
Artistique
et
Grands
de
projets Direction
culturels).
de
la
Culture/ Mairie du
Havre
0014
56
conseiller municipal délégué chargé du tourisme et Bureau
de
du quartier Saint François et médiateur de la ville du médiation/ Mairie
Havre.
0015
41
directeur
du Havre
de
cabinet
du
Maire
et
de
communication.
la Bureau/ cabinet de
M.
le
Maire/
Mairie du Havre.
0016
33
animateur à la SAM du quartier d’Anton au Havre.
Bureau/ SAM du
quartier
d’Anton
au Havre
0017 (A)
36
artiste, rappeuse et photographe.
Bar café/ place de
marché à Harfleur
0017 (B)
38
chorégraphe et danseuse de hip hop.
Bar café/ place de
marché à Harfleur
0018 (A)
23
rappeur la Mare Rouge.
Chez ses parents/
quartier de la Mare
Rouge
0018 (B)
24
rappeur Mont-Gaillard
0019
49
animateur au BIJ (Bureau Information Jeunesse) au Bureau/
centre-ville du Havre.
Même lieu
BJJ
au
Havre
244
0020 (A)
37
directrice adjointe de la direction de la cohésion Bureau/ Cohésion
sociale
sociale/ Mairie du
Havre.
0020 (B)
26
chargée des projets de la prévention de la Bureau/ Cohésion
délinquance à la ville
sociale/ Mairie du
Havre.
0021
36
responsable de la médiation et de l’action culturelle à Bureau/
l’association
Papa’s
Production
au
Tourneville (TETRIS).
Fort
de l’association
Papa’s Production
au
Fort
de
Tourneville
(TETRIS).
0022 (A)
35
animatrice à la SAM du Bois de Bléville.
Bureau/ SAM du
Bois de Bléville.
0022 (B)
39
animateur à la SAM du Bois de Bléville
Bureau/ SAM du
Bois de Bléville.
0023 (A)
40
coordinatrice de la réussite éducative (responsable Bureau/
des trois médiatrices).
Politique
de la ville/ Mairie
du Havre.
0023 (B)
56
médiatrice
Bureau/
Politique
de la ville/ Mairie
du Havre.
0023 (C)
39
médiatrice
Bureau/
Politique
de la ville/ Mairie
du Havre.
0023 (D)
32
médiatrice
Bureau/
Politique
de la ville/ Mairie
du Havre.
0024
29
rappeur Bois de Bléville
Chez lui/Bois de
Bléville
245
1.2. La recherche qualitative et ses techniques :
Selon Lipiansky : « …Lorsqu’on parle de « communication interculturelle », c’est surtout de
telles situations de rencontre qui sont visées. Mais on prend en compte aussi des situations de
communication indirectes, telles que celles qui s’instaurent à travers les médias. »383
En effet, dans cette recherche nous avons fait le choix d’entretiens semi-directifs pour la
collecte de données. Et puisque les rappeurs communiquent souvent indirectement avec
différents acteurs sociaux, nous avons également utilisé d’autres techniques d’enquêtes, telles
la collecte de textes sur les rappeurs (magazine de presse, livre co-écrit par Pascal Boniface et
le rappeur havrais Médine, textes de chansons, vidéo-clips, réseaux sociaux « Facebook,
Youtube, Dailymotion », émissions télévisuelles et radiophoniques.) Ajoutons à cela la
technique d’observation directe et participante que nous avons menée parfois sur le terrain
d’étude et dans plusieurs endroits (lieux de répétitions, studios, cafés, quartiers, lieux
associatifs, salles de concerts etc.).
Nous sommes fondé essentiellement sur la méthode qualitative : « nous entendons par
« recherche qualitative de terrain » la recherche qui implique un contact personnel avec les
sujets de la recherche, principalement par le biais d’entretiens et par l’observation des
pratiques dans les milieux mêmes où évoluent les acteurs. La recherche est dite
« qualitative » principalement dans deux sens : d’abord, dans le sens que les instruments et
méthodes utilisés sont conçus, d’une part, pour recueillir des données qualitatives
(témoignages, notes de terrain, images vidéo, etc.), d’autre part, pour analyser ces données
de manière qualitative (c’est-à-dire en extraire le sens plutôt que les transformer en
pourcentages ou en statistiques) ; la recherche est aussi dite qualitative dans un deuxième
sens, qui signifie que l’ensemble du processus est mené d’une manière « naturelle », sans
appareils sophistiqués ou mises en situation artificielles, selon une logique proche des
personnes, de leurs actions et de leurs témoignages (une logique de la proximité : cf. Paillé,
2007) » (PAILLÉ & MUCCHIELLI, 2012) 384
Rappelons que dans cette étude nous nous appuyons sur l’approche compréhensive pour
analyser les processus relationnels et communicationnels des acteurs en interactions
383
BENOIT D., Introduction aux Sciences de l’Information et de la Communication, collection coordonnée par
Denis Benoit, dans Marc Lipiansky, Les Éditions d’Organisations, Paris, 1995, 414 p, p. 191.
384
PAILLÉ P & MUCCHIELLI A., L’analyse qualitative en sciences humaines et sociales. Armand Colin,
2012, 423 p, p. 13.
246
permanentes, comme l’explique très justement Stoiciu : « Dans le modèle interculturel, utilisé
notamment dans les approches humanistes et systémiques, l’intérêt porte sur la dynamique
relationnelle et les processus de connaissance, d’interaction culturelle et d’identification. La
relation de communication l’emporte sur les déterminants culturels. La posture est empruntée
à la sociologie compréhensive, et les verbes qui traduisent les objectifs de recherche sont
« comprendre » et « interpréter ». On privilégie alors la vision stratégique de l’échange, en
insistant sur la lecture contextuelle et interactionniste. » (STOICIU, 2008) 385
Nous commençons par la technique de l’observation et ensuite nous passerons au guide
d’entretien.
Voici les techniques et la durée de l’enquête :
Entretiens semidirectifs
Observation
directe et
participante
Mai 2013
Collecte de
texte +
émissions+ sites
de rap
Collecte de
vidéo-clips
septembre 2013
1.2.1. L’observation directe et participante :
Dans ce travail nous avons utilisé l’observation directe. Elle est l’un de nos outils du travail
de terrain et s’accompagne d’autres techniques (entretiens, consultation des documents écrits
et des sites Internet, consultation également des statistiques existantes etc.) L’observation ici
contribue au travail de terrain qui comporte d’autres méthodes et techniques. Elle permet de
saisir les comportements des différents acteurs (rappeurs, institutionnels, intermédiaires) en
situation et dans l’instant.
Interroger des personnes nous permet de recueillir des données composées généralement soit
d’attitudes ou de synthèses, soit de récits -détaillés ou non- d’événements vécus par les
acteurs enquêtés. Entendre les paroles et les témoignages des acteurs interviewés permet
385
STOICIU G, « L'émergence du domaine d'étude de la communication interculturelle », Hermès, La Revue 2/
2008(n°51),
pp. 33-40
URL:www.cairn.info/revue-hermes-la-revue-2008-2-page-33.htm.
DOI
:
10.3917/herm.051.0033, consulté le 05/02/2013.
247
d’observer ce qu’ils disent et ce qu’ils font, Il s’agit ici de distinguer entre les dires ou les
déclarations des interviewés et leurs actes. Autrement dit, l’observation directe permet
également de vérifier les opinions et les actes parce que les interviewés peuvent formuler des
déclarations contraires et non conformes à leur comportement habituel. Selon Peretz : «
L’observation directe consiste à être le témoin des comportements sociaux d’individus ou de
groupes dans les lieux mêmes de leurs activités ou de leurs résidences sans en modifier le
déroulement ordinaire. Elle a pour objet le recueil et l’enregistrement de toutes les
composantes de la vie sociale s’offrant à la perception de ce témoin particulier qu’est
l’observateur.» (PERETZ, 2004) 386
L’observation directe est une technique précise qui nécessite de la part du chercheur un travail
sur soi, de se poser en compréhension de l’autre, l’observateur doit avoir une grande capacité
d’observer, de comprendre et d’analyser. En effet, l’immersion de l’observateur consiste à
trouver sa place parmi les interviewés sans les perturber. Il doit être compétent et concentré
dans ses observations pour mieux saisir les déclarations et les comportements ou les gestes et
les actes des personnes enquêtées. Selon le chercheur précité « l’observateur a quatre tâches
à accomplir : 1) être sur place parmi les personnes observées et s’adapter à ce milieu ; 2)
observer le déroulement ordinaire des événements ; 3) enregistrer ceux-ci en prenant des
notes ou par tout autre moyen ; 4) interpréter ce qu’il a observé et en rédiger un compte
rendu.» ((PERETZ, 2004)
Notre proximité régulière et notre connaissance des jeunes Français issus de l’immigration
maghrébine et subsaharienne, ou des jeunes des quartiers périphériques de manière générale,
nous ont procuré des avantages en termes de contacts et de relations.
Certes, nous avons utilisé principalement l’observation directe, mais aussi l’observation
participante dans la mesure où nous avons fait un travail d’ethnographe, consistant à décrire
les comportements, les activités et les modes de pensées des enquêtés, des rappeurs en
particulier.
Rappelons que l’observation directe et participante est issue de la démarche ethnographique
qui consiste à observer et à récolter des données et des informations sur le terrain, ce dernier
peut être un territoire local ou un quartier spécifique. Ce courant est représenté par les
386
PERETZ H., Les méthodes en sociologie, L’observation. Paris, La Découverte « Repères », 2004, 122 p, p.
11.
248
sociologues de l’École de Chicago qui se sont inspirés des méthodes d’enquêtes
d’anthropologues, sous l’impulsion notamment de B. Malinowski. « En mots imagés,
l’observation participante peut être définie comme « l’immersion prolongée dans les rapports
sociaux locaux, la descente dans le puits à partir de laquelle des informations recueillies par
un observateur au sein d’un petit groupe social se construisent les théories de
l’anthropologie (Godelier, 1985 :148). »387
Pour comprendre les jeunes et leurs pratiques artistiques, nous avons procédé à deux
méthodes. La première est celle de l’immersion sur le terrain par le biais de la musique, étant
donné que nous-mêmes pratiquons du chant, de la musique arabo-andalouse et différents
styles musicaux du Maghreb et de la musique orientale. Cela nous a permis de rencontrer les
différents musiciens havrais de tous styles et notamment les sujets de notre recherche « les
rappeurs ». Mais le début de notre contact était difficile car nous ne connaissions pas les
codes et les règles des rappeurs, nous avions en de la difficulté à comprendre certains mots et
paroles en jargon. De leur côté les rappeurs, comme presque la majorité des jeunes des
quartiers populaires, se méfient des personnes de l’extérieur, quelle que soit leur origine.
Nous avons découvert le rap ici au Havre, nous venons d’une petite ville algérienne côtière où
presque la majorité des musiciens pratiquent de la musique arabo-andalouse. Notre premier
contact avec un groupe du rap en Algérie fut lors d’un concert à Oran388 lorsque nous étions
étudiant dans une salle des fêtes au cette ville. Les étudiants avaient organisé une fête pour les
talents de l’Université et nous avions à y participer en tant que chanteur de la musique araboandalouse. À cette époque le rap à Oran était minoritaire, mais maintenant les groupes du rap
se multiplient en Algérie comme dans tous les pays du Maghreb, notamment dans les grandes
villes.
Petit à petit nous avons pu tisser des liens avec plusieurs groupes et collectifs de rap de toutes
les origines. Notre immersion nous a permis également de comprendre et de maîtriser leur
jargon. Les retranscriptions de nos derniers entretiens étaient plus faciles que ceux du début
de nos recherches.
387
Cité par Jacques Hamel« La socio-anthropologie, un nouveau lien entre la sociologie et l’anthropologie »,
Socio-anthropologie [En ligne], 1 | 1997, mis en ligne le 15 janvier 2003, consulté le 03 janvier 2014. URL :
http://socio-anthropologie.revues.org/73.
388
La deuxième ville d’Algérie, c’est une ville portuaire, située au Nord-Ouest de l’Algérie, surnommée « la
radieuse ».
249
La deuxième méthode enfin est celle de la lecture des ouvrages de chercheurs, en particulier
sociologues et psycho-sociologues comme David Lepoutre, Dounia Bouzar, Camile
Camilleri, Farhad Khosrokhavar et d’autres à propos des jeunes des quartiers populaires et
leur environnement spécifique, qu’il soit social, culturel, économique etc.
Certes les deux méthodes se complètent, mais l’immersion et la pratique de l’observation
permettent de mieux comprendre les différentes situations dans laquelle les jeunes vivent.
Les chercheurs de Chicago ont connu des évolutions au niveau de leurs techniques
d’investigation, comme l’enquête qualitative qui se base sur l’observation et l’entretien. Ces
chercheurs ont remarqué un changement au niveau du territoire et des habitants, notamment
l’arrivée des flux d’immigration, ce qui les a poussés à réfléchir pour trouver d’autres
techniques adaptées à ce contexte. L’observation est l’une des techniques permettant de
comprendre le non-dit ou le non-verbal des individus et des groupes. Elle est un indicateur de
certaines situations sociales.
Nous avons commencé au début de nos recherches par exemple, à observer les
comportements des habitants du quartier (les femmes, les jeunes, les enfants, les personnes
âgées etc.) afin de mieux comprendre les codes et les comportements de ces deniers. Mais
nous avons peu à peu centré nos observations sur nos hypothèses de recherche. C’est-à-dire
évité d’observer tout ce qui se passe dans les quartiers pour nous concentrer sur notre cadre de
recherche précis, qui est lié à une démarche interculturelle systémique comme la conçoit
Mucchielli : « Il faut noter que l’observation en systémique des relations n’est pas
l’observation de tout ce qui se passe, observation globale qui est d’ailleurs impossible à faire.
L’observation se concentre sur certains types de relations, celles qui sont utiles pour l’étude à
faire, nous dit Watzlawick lui-même.» (MUCCHEILLI & NOY, 2005)
389
Les observations
que nous avons réalisées nous ont permis de construire et de reconstruire nos hypothèses et de
mieux préciser notre problématique. Ainsi ce travail s’élabore petit à petit et par le va-et-vient
entre terrain et réflexion. C’est-à-dire que l’observation ne fonctionne guère seule, sans la
lecture des théories et des expériences méthodologiques d’autres chercheurs.
Certes, nos premières observations étaient moins encadrées, mais elles constituent un recueil
important et une base de données enrichissante. On ne peut pas dégager certaines pistes de
389
MUCCHEILLI A & NOY C., Etude des communications : approches constructivistes, Armand Colin, Paris,
2005, 238 p.
250
réflexion et maîtriser une enquête de terrain sans passer par cette étape de la première
expérience qui est marquée par une grande soif de découvrir. À mesure de l’évolution de
notre recherche nos observations sont devenues plus structurées et un outil de découverte,
mais également de vérification de nos hypothèses.
Nos observations étaient basées sur les interactions entre les acteurs suivants : institutionnels,
intermédiaires et rappeurs. Nous avons effectué ces observations dans différents endroits et
lieux (manifestations culturelles dans la ville et dans les quartiers ; fêtes des quartiers,
concerts etc.) mais aussi pendant les conférences des chercheurs ou des rappeurs. En effet,
nous avons observé les événements et les concerts de rap dans les quartiers au Havre et
également dans des salles de spectacles. Nous avons examiné les rappeurs dans leurs
quartiers, notamment lors des fêtes de quartiers comme aussi ceux ou celles qui viennent
d’autres villes de France.
Le Cabaret Électric au Volcan390 et maintenant le Tetris391 sont des structures culturelles qui
invitent souvent les rappeurs d’autres villes pour donner des concerts ou des conférences sur
le rap ou le hip-hop. Nous avons assisté à plusieurs concerts de ces rappeurs et nous avons
aussi enregistré deux conférences sur le rap, celle du sociologue Karim Hammou dont la thèse
porte sur les émissions et sur le rap en France, dernièrement il a publié un ouvrage intitulé :
« Une histoire du rap en France »392 Dans cette conférence à la salle 113 de Rouen nous lui
avons posé une question concernant le rap havrais. Voici son témoignage : « la seule chose
que je peux dire, c’est que j’étais fasciné comme beaucoup de gens par rapport à ce que le
collectif Din Records a su se construire dans les années 2000 et aujourd’hui on a une tête
d’affiche qui s’appelle Médine qui il a pas mal de visibilité depuis cinq, six ans, mais ce qui
est le plus fascinant encore je pense entre la qualité de cet artiste, c’est que une autre ville
que Paris en Ile de France, une autre ville, une autre ville que Marseille dans l’histoire de
succès musical est étroitement liée à un groupe précis qui a eu de la chance un moment précis
de rencontrer une Major IAM, une autre ville en France et une ville qu’on n’attendait pas
arrive à avoir un collectif aussi structuré qui mette en place des concerts, des tournées, qui
développe toute une infrastructure artistique et musicale et voilà, je sais par exemple à
Marseille ils sont nombreux à souhaiter se lancer dans des structures musicales quelles
390
La Maison de la Culture du Havre. Première Maison de la Culture en France, créée en 1961 par le ministre de
la Culture André Malraux.
391
Salle de spectacles et Pôle de création, précisément des musiques actuelles.
392
HAMMOU K.., Une histoire du rap en France, Paris, Éditions la Découverte, (coll.) La Découverte/Poche,
2014, 308 p.
251
qu’elles soient, que ce soit dans des tournées, que ce soit d’enregistrement etc, et qui sont
super contents de pouvoir discuter avec les Havrais pour profiter de leurs expériences
etc. »393
La deuxième c’était la conférence du rappeur parisien Kohndo sur le mouvement hip-hop au
Tetris du Havre qui s’inscrit dans le cadre de l’événement pour les quarante ans de
l’Universal Zulu Nation. Nous lui avons également posé une question sur le rap havrais. Voici
un extrait de sa réponse : « Médine par exemple c’est vraiment un héritier des années quatrevingt-dix, début quatre-vingt-dix il y a le message au centre, une forme musicale, une forme
de rap au niveau de phrasés très claire, les années quatre-vingt-dix c’est là où il a son
terreau en termes d’inspiration, il a des rythmes clairs au niveau de rap et au niveau de
phrasé et après la musique elle est vraiment ambiante. »394
Nous avons constaté qu’il n’y avait aucun groupe du rap havrais, alors que la conférence était
consacrée aux genres de hip-hop, seuls certains membres des groupes de rock étaient présents.
Ces derniers sont habitués des lieux. Les groupes de rap havrais comme leur public ne se
déplacent au Tetris que lorsqu’ils sont invités pour donner des concerts. Signalons ici que
l’espace est investi davantage par les rockeurs que par les rappeurs. Par la suite nous avons
voulu savoir les raisons de cette absence des rappeurs en interrogeant le directeur de cette
structure. Voici sa réponse : « je n’arrive pas à attirer ni les rappeurs havrais ni leur public
au Tetris, ils ne viennent pas ici, je ne sais pas pourquoi ? »
Nous avons aussi participé à des événements artistiques telles les fêtes de quartiers en tant que
chanteur de la musique arabo-andalouse. Nous avons suivi également les démarches
administratives pour la constitution de la nouvelle structure artistique spécialité musique de
monde et autres styles, comme le le jazz, le rocks, le rap etc, à savoir celle de Tetris au Fort
de Tourneville au Havre. Nous avons assisté à plusieurs réunions organisées par Fazette
Bordage395, responsable de développement des dynamiques culturelles et artistiques au Havre,
et une collègue doctorante membre actif de l’association MARC (Médiation Agglomération
393
Extrait enregistré par nous-même dans la conférence de sociologue Karim HAMMOU le 07/11/02013 à
20h30 à la salle 106 à Rouen.
394
Extrait enregistré par nous-même dans la conférence de rappeur Parisien Kohndo le 19/11/2013 au Tetris.
395
Fazette BORDAGE, Déléguée exécutive culture, ville du Havre. Elle a œuvré pour la valorisation et le
développement des nouveaux territoires de l’art (NTA). Des projets en pleine expansion en France et en Europe,
qui croisent les objectifs et les méthodes du développement durable. http://www.asso-marc.fr/retourdexperience-les-nouvelles-fabriques-de-lart-et-le-rapport-aux-publics/
252
Réseau Culture) ; notre collègue s’intéresse aussi avec Mme Bordage à la réforme des
structures culturelles havraises et prépare sa thèse sur ce domaine.
Nos observations dans ces lieux et au cours de ces événements artistiques ou intellectuels
nous ont fourni l’occasion de recueillir des données complémentaires et extrêmement
enrichissantes et significatives.
Notre technique d’observation commence avant même le jour de l’événement, par exemple :
Qui sont les organisateurs ? Quel est le public ciblé ? Le lieu et l’heure de l’événement ? Etc.
En fait, l’observation des événements, de leur préparation fait pleinement partie du travail de
recherche pour accéder à une posture de compréhension des acteurs. Par exemple la mairie du
Havre organise chaque année la fête de la musique. La direction de la Culture et plus
précisément son service « Evénements culturels et festifs » contacte un médiateur pour
négocier avec le collectif « Din Records » le plus organisé et le plus expérimenté au Havre.
Nous avons constaté à plusieurs reprises que le jour de la fête de la musique on ne trouve
aucun responsable ou un agent de la mairie sur place, les organisateurs sont les rappeurs de
Din Records eux-mêmes qui s’occupent d’autres collectifs ou groupes de rap. Les rappeurs
organisateurs ignorent même la présence ou l’absence des agents de services municipaux sur
place. « On a l’habitude des événements, c’est que en gros le mec de la mairie, tu sais, il est
venu vite fait regarder comment c’était installé ou peut-être qu’il était là, on ne sait même
pas, peut-être qu’il était là en train de nous observer, franchement on ne sait pas. Mais nous
on a l’habitude de gérer tout ça. »396
Comment peut-on savoir qui a organisé ce concert sans avoir vu les responsables de la
mairie ? Notre préparation préalable nous a permis d’observer en toute connaissance de cause,
et de gagner ainsi du temps et focaliser sur nos objectifs.
Notons ici que cette préparation du travail de l’observation et le fait d’avoir pris connaissance
de « qui a organisé ce concert » nous a révélé d’autres pistes de réflexion. En effet, nous
avons interrogé un agent de sécurité, habitant également dans le quartier de Mont-Gaillard
que ces rappeurs organisateurs et qui était en service lors du concert, sur la non-présence des
396
Entretien n° 10.
253
organisateurs de la mairie afin de savoir comment il interprétait cette absence des agents de
services municipaux. Il nous a répondu que les jeunes des quartiers populaires sont délaissés
et livrés à eux-mêmes. Voici un extrait de ses propos : « On est abandonnés, on surveille
nous-mêmes nos concerts, nos mosquées dans les quartiers alors que la police surveille les
synagogues. » (Fête de la musique de 2011) cet extrait nous montre la perception des jeunes
des quartiers quand ils se retrouvent seuls sans la présence des organisateurs de la mairie.
En bref, les détails comme celui-ci pourront servir dans l’analyse pour comprendre les
interactions ou la communication entre les rappeurs et les acteurs des institutions publiques.
Nous analyserons et nous développerons dans la troisième partie ce phénomène
communicationnel de la non-présence des acteurs des institutions publiques dans les concerts
de rap et comment les jeunes interprètent cela, et enfin quelles sont les conséquences sur leurs
interactions.
De surcroît, conformément aux exigences des techniques méthodologiques, nous avons pris
des notes dans des concerts de rap dès que la situation nous permettait de noter, étant assis sur
une chaise et loin de la foule. En fait la notation dépend des conditions de prise de notes.
Dans certains concerts nous avons voulu prendre des notes avant d’arrivée sur le lieu mais
une fois parvenu à la salle de concert, nous avons constaté qu’elle était petite et comble, ce
qui nous a empêché de noter sur place. Dans d’autres situations nous nous sommes contenté
de mémoriser quelques remarques et de les noter en les complétant aussitôt. Ce sont là
certaines des difficultés que nous avons rencontrées sur le terrain.
1.2.2. Le guide d’entretien :
Dans ce travail, nous avons eu recours à plusieurs techniques méthodologiques, celle de
l’entretien semi-directif, de l’observation directe, parfois participante et celle de recherche
documentaire (textes, sites, vidéo-clips des rappeurs etc.)
Rappelons que nous avons interviewé trois types d’acteurs :
-
Les artistes (hip-hop)
-
les élus et les acteurs des institutions publiques : les administrateurs de la ville du
Havre et de Rouen qui se chargent de l’intervention publique, sont souvent issus de
milieu associatif et de formation en sciences humaines et sociales, la sociologie
notamment.
254
-
Les intermédiaires (éducateurs spécialisés, agents associatifs, médiateurs, animateurs
etc.)
Concernant les artistes le guide se compose de trois parties :
La première concerne le parcours de chaque artiste, qu’il soit artistique, social ou
professionnel, nous avons abordé dans cette partie leurs débuts dans le rap ou dans le hip-hop
Ils se sont inspirés de cette culture urbaine et de ses codes socio-culturels. Le rap a été abordé
par certains sociologues précités mais on en sait très peu sur la vie des rappeurs. En plus il y a
des changements qui touchent les identités artistiques et socio-culturelles de ces derniers, et le
fait de les interviewer régulièrement nous permet de mieux saisir et comprendre le processus
de construction de leurs identités multiples.
La seconde aborde la question des rapports entre ces artistes et les institutions publiques,
médiatiques et artistiques, associatives etc. Cette partie est intéressante dans la mesure où les
artistes commencent à entrer dans des interactions avec les institutions et leurs acteurs. C’est
une période décisive qui leur permet de construire une identité par rapport aux interactions
avec les institutions et leurs acteurs. Ce qui nous intéresse le plus dans cette partie, c’est
l’expérience et le point de vue des artistes sur les institutions et leurs acteurs. Autrement dit,
c’est de savoir quelles sont les représentations sociales des rappeurs par rapport aux
institutions publiques.
La troisième partie concerne l’identification des artistes et leurs projets d’avenir.
Notre guide comporte également trois parties concernant les élus et les acteurs institutionnels:
La première concerne le domaine professionnel de ces acteurs, nous voulions connaître leurs
expériences professionnelles et plus précisément savoir s’ils ont travaillé dans leur parcours
auprès des jeunes, notamment ceux des quartiers populaires. Cela nous aide à mieux
comprendre les interactions entre ces derniers et les jeunes. En effet, certains adjoints au
maire ont déjà de l’expérience et connaissent mieux le fonctionnement des jeunes et de leur
culture urbaine. L’enquêté de l’entretien n° 04 par exemple, avant de devenir adjoint au maire
a beaucoup travaillé auprès des jeunes du quartier de Mont-Gaillard, il a même accompagné
plusieurs années le collectif de Din Records. Nous voulions également comprendre le
processus d’interaction entre ces acteurs et les rappeurs durant leurs parcours professionnels
et comment se développent leurs représentations sociales.
255
La seconde partie soulève des questions sur la diversité culturelle et la médiation culturelle et
interculturelle etc. Il existe dans les quartiers des événements et des fêtes liés au thème de la
diversité culturelle. Nous voulions savoir quelles ont été leurs motivations et quelle sont les
attentes et les objectifs des institutions publiques concernant l’organisation de ces événements
et manifestations culturelles.
La troisième, elle est liée à la question des représentations de ces acteurs vis-à-vis du rap et de
ses acteurs.
Quant aux intermédiaires, nous voulions connaître leur parcours professionnel, leurs relations
avec les élus, les responsables politiques, mais aussi avec les artistes. Nous voulions
également savoir leurs représentations sociales vis-à-vis du rap et des rappeurs.
La forme des questions d’entretien est relativement ouverte, il s’agit d’un type d’entretien
semi-directif qui n’est ni entièrement ouvert, ni entièrement fermé. En effet, il y existe
davantage de liberté pour le chercheur comme pour l’interviewé. Le rôle essentiel de
chercheur dans l’entretien semi-directif est de recentrer l’entretien sur les principaux thèmes
quand l’interviewé s’en éloigne.
L’objectif de toutes ces questions approfondies est d’obtenir un nombre important
d’informations sur l’expérience de ces artistes par rapport à leurs interactions avec les
différents acteurs sociaux et institutionnels. Nous voulions enquêter les interviewés en suivant
le fil conducteur de notre objectif central, à savoir la compréhension du dysfonctionnement
communicationnel entre les artistes et les institutions publiques.
Voici les données recueillies :
305 pages d’entretiens
retranscrits
13 sites (sites et
reportages des
rappeurs)
05 textes de rap +26
vidéo-clips + 03
émissions radiophoniques
256
1.3. Méthodologie d’analyse de données :
Dans toute recherche scientifique, la phase méthodologique se révèle capitale. L’analyse de
données textuelles utilise aujourd’hui plusieurs méthodes variées, elle regroupe également de
nombreux outils tels qu’Alceste.
Nous avons procédé dans ce travail à une analyse qualitative. Paillé et Mucchielli (2003)
parlent de l’analyse qualitative comme d’un « exercice intellectuel pour faire émerger du
sens »
L’analyse qualitative est un travail à la fois intellectuel et pratique. En effet, l’un complète
l’autre, mais ce qui facilite le travail intellectuel c’est l’action concrète. Il s’agit par exemple
de procéder à plusieurs techniques comme la classification, le découpage ou le regroupement
des données.
L’analyse qualitative se fonde essentiellement sur l’analyse de contenu, qui est sans nul doute
la plus utilisée et la plus connue des techniques d’analyse des données qualitatives en sciences
humaines et sociales, notamment en sociologie. Notons ici qu’actuellement les chercheurs se
penchent de plus en plus sur l’utilisation des techniques d’analyse à l’aide d’un logiciel
comme Alceste ou Sphinx pour mener une analyse de contenu différente de celle de l’analyse
de contenu classique. La nouvelle technique est caractérisée en particulier par une analyse de
contenu automatisée.
Nous pensons que préserver l’anonymat des interviewés fait partie de certaines pratiques de la
recherche académique. Certes ce qui nous intéresse le plus ce sont les idées, les énoncés et les
représentations sociales des personnes interviewées, mais nous pensons aussi que l’origine et
le parcours individuel de chaque interviewé sont des éléments permettant de mieux
comprendre le discours de ces acteurs qui forment notre échantillon.
Nous allons présenter la technique employée et les outils utilisés.
1.3.1. Le logiciel Alceste:
Le logiciel Alceste (Analyse de Lexèmes Cooccurrents dans Les Énoncés Simples d’un
Texte) constitue un outil d’analyse qui aide à l’interprétation, notamment par la cartographie
des textes. Autrement dit, Alceste est un logiciel d’analyse de données textuelles qui permet
de procéder à une analyse statistique des textes. Il permet également de dégager des mondes
lexicaux. Il fournit à son utilisateur un ensemble de résultats riche de nombreuses
représentations graphiques avec un document de rapports d’analyses. Tous ces résultats
257
contiennent des éléments qui aident à une analyse qualitative et quantitative, et permettent à la
fois de développer une interprétation plus facile et efficace.
Avant d’analyser notre texte, qui constitue le corpus, nous l’avons découpé en unités U.C.I
(Unités de Contexte initiales) et nous avons nommé chacune de celles-ci par des variables
précédées par une étoile, ce que Alceste appelle (des mots-étoilés). Ces mots-étoilés sont
considérés comme hors corpus et à chaque unité nous avons associé un certain nombre de
données liées à des caractéristiques des interviewés tels le sexe, l’âge, le statut etc. En effet,
nous avons découpé trois tranches d’âge dans ce corpus de personnes interviewées : (20-35),
(35-45), (45-60). Nous avons mis également quelques données qui identifient ces derniers tels
le quartier, le statut etc. On peut dire que ce sont des variables supplémentaires pour la
préparation du texte avant qu’il soit examiné par le logiciel Alceste.
Avant de présenter les résultats, il convient de préciser les opérations effectuées par Alceste.
Le logiciel procède au découpage du texte en segments homogènes contenant plusieurs mots,
ou en unités de contexte élémentaires (U.C.E). Il nous fournit des classes représentées
graphiquement, qui sont parlantes, la plus importante scindée en deux. En effet, Alceste nous
donne généralement deux grandes classes, l’une principale étant à son tour partagée en deux,
l’une est opposée à l’autre. Dans chaque classe on trouve une classification ascendante
hiérarchique qui contient des mots liés entre eux. Cette classification permet à son utilisateur
d’une part, de lui faciliter l’identification ou la nomination des classes, c’est-à-dire de faire
une description de classe, et à l’interprétation des résultats statistiques d’autre part.
« On obtient ainsi des classes d’énoncés significatifs qui renvoient à des mondes lexicaux. Les
énoncés d’une même classe sont similaires entre eux, et aussi différents que possible des
énoncés d’une autre classe. Selon France Guérin-Pace (1997 :869) « Dans la pratique, le
nombre de classes n’a que peu de signification, ce qui est important c’est la forme de l’arbre
de classification et la stabilité des classes obtenues ». »397
Le logiciel Alceste est un outil utile à l’interprétation des textes, il apporte à son utilisateur
plusieurs avantages (un traitement d’un corpus dans un temps bref, des données classifiées qui
permettent une interprétation aisée et efficace.)
397
MARPSAT M., « La méthode Alceste », Sociologie [En ligne], N°1, vol. 1 | 2010, mis en ligne le 09 mai
2010, URL : http://sociologie.revues.org/312 , consulté le 06 mars 2014.
258
On note que ce qui est important dans Alceste c’est la présence ou l’absence des mots, mais
aussi leur coprésence. La démarche de l’utilisateur d’Alceste consiste à extraire des classes de
sens, les classes obtenues constituées par des mots significatifs permettent de faciliter
l’interprétation. En effet, l’utilisateur doit interpréter les mots qui représentent les idées et les
thèmes dominants dans telle ou telle classe. Alceste fournit un rapport détaillé accompagné de
résultats graphiques.
1.3.2. Analyse de contenu :
Dans cette étude nous avons choisi d’appliquer la technique de l’analyse de contenu aux
entretiens semi-directifs à l’aide du logiciel Alceste, mais nous avons également utilisé une
méthode classique, celle d’analyse de discours par thèmes des entretiens retranscrits, vidéoclips des rappeurs, émissions radiophoniques et textes de rap. Nous avons étudié le contenu de
leurs discours en prenant en considération le contexte. Cette démarche consiste à faire
ressortir les thèmes évoqués les plus souvent récurrents, les prises de position invoquées.
Selon Omar Aktouf : « L’analyse de contenu est une technique d'étude détaillée des contenus
de documents. Elle a pour rôle d'en dégager les significations, associations, intentions... non
directement perceptibles à la simple lecture des documents (le terme document doit être pris
au sens très large du terme, allant du texte au microfilm en passant par la bande
magnétique...). Tout chercheur en sciences sociales y aura recours à un moment ou à un
autre de son travail. » (AKTOUF, 1987) 398
L’analyse de contenu nous permet également de découvrir le non-dit en s’intéressant à
l’absence de certains thèmes dans le discours.
Selon Mucchielli, analyser le contenu, c’est : « rechercher les informations qui s’y trouvent,
dégager le sens ou les sens de ce qui y présenté, formuler, classer tout ce que contient ce
document ou cette communication. » (MUCCHIELLI, 1984) 399
Le but de l’analyse de contenu thématique est de repérer les unités sémantiques
fondamentales qui constituent l’univers du discours. Les thèmes sont regroupés sous des
catégories.
La grille d’analyse contient les catégories suivantes :
La médiation, le rap et les représentations sociales.
398
AKTOUF O., Méthodologie des sciences sociales et approche qualitative des organisations. Une introduction
à la démarche classique et une critique. Montréal : Les Presses de l’Université du Québec, 1987, 213 p, p. 111.
399
MUCCHIELLI R., L’analyse de Contenu des Documents et des Communications, ESF, 1984, 189 p, p. 17.
259
1.4. Réflexion sur la méthodologie de la recherche et ses limites :
Les études scientifiques et les thèses en particulier peuvent être dépendantes du contexte dans
lequel elles évoluent. Le chercheur peut aussi rencontrer différents obstacles, notamment sur
le terrain d’étude.
Nous présentons les limites de la méthode et les différents problèmes rencontrés lors de la
recherche.
Les difficultés auxquelles nous nous sommes confrontés tout au long de notre recherche sont
nombreuses.
Soulignons que nous avons procédé à une stratégie de recherche et de méthode consistant à
choisir dans notre échantillon plus d’institutionnels et d’intermédiaires que de rappeurs, car
nous connaissions le monde des rappeurs et certains intermédiaires auparavant et non pas les
institutionnels, notamment les élus et les conseillers municipaux.
Nous avons peiné à convaincre certains responsables institutionnels à accepter de nous
accorder un entretien. En effet, certains occupent des postes liés directement à notre domaine
d’étude et nous aurions aimé enquêter auprès d’eux; à titre d’exemple, le maire du Havre a
demandé à son directeur de cabinet de le remplacer, l’adjoint au maire chargée de la culture
au Havre n’a pas répondu à notre demande, tout comme d’autres administrateurs comme celui
qui s’occupe de la coordination du contrat local de sécurité et de prévention de la délinquance.
Nous aurions préféré enquêter auprès de plus d’administrateurs et d’institutionnels pour un
échantillon plus représentatif mais seuls vingt d’entre eux ont accepté de participer à notre
enquête.
Parmi d’autres difficultés rencontrées figure le facteur du temps, notamment l’entretien avec
le directeur de cabinet du maire du Havre qui est venu une demi-heure en retard et qui nous a
pressé de terminer l’entretien dans un temps restreint. De plus, ses réponses étaient très
brèves. Un autre enquêté qui est animateur au BIJ n’a pas respecté le temps fixé avant
l’entretien et nous a pressé aussi en nous disant qu’il allait partir en mission et qu’il ne
possédait pas beaucoup du temps.
Une autre difficulté a concerné la qualité d’enregistrement d’entretiens. En effet, nous avons
annulé deux entretiens avec deux collectifs de rap. Le premier était en pleine répétition, le
manager m’a proposé de monter dans une pièce au premier étage, mais il parlait vite et on
entendait les répétitions au rez-de-chaussée. Le second collectif un groupe du rap de type
260
underground réuni dans la grande salle de l’association « Trait d’union » au quartier de MontGaillard, l’entretien était brouillé par le bavardage de ses jeunes rappeurs. De plus, plusieurs
jeunes sont rentrés à la salle pour faire des activités sportives et culturelles. Nous avons été
contraints d’arrêter l’entretien.
261
262
CHAPITRE 2 : LA COMMUNICATION ET LA MÉDIATION
INTERCULTURELLE
2.1. Le rap et les pratiques de la médiation au Havre :
Pour savoir si l’analyse est valide ou pas, le pourcentage des U.C.U doit être supérieur à 50%.
L’analyse du logiciel Alceste de notre corpus a établi un pourcentage d’unités textuelles
classées de 73%.
Le logiciel Alceste nous a fourni une coupure de deux grands ensembles (1 & 2) :
-Ensemble I : il représente une classe 1 relative à la musique rap et aux artistes.
-Ensemble II : il se divise en deux sous-ensembles, il contient les trois classes (2, 3, et 4) le
premier sous-ensemble relatif à la médiation institutionnelle, le second lié à la pratique de la
médiation. Ce dernier crée deux classes et se divise en deux sous-thèmes (projet &
environnement)
Nous retiendrons que la classe 2 utilise un vocabulaire institutionnel et la classe 1 un
vocabulaire musical et artistique.
Le logiciel répartit les U.C.E classé en quatre catégories :
-La première classe regroupe 61,0 % des U.C.E classées.
-La deuxième classe regroupe 23,0 % des U.C.E classées.
-La troisième classe regroupe 8,0 % des U.C.E classées.
-La dernière classe regroupe 8,0 % des U.C.E classées.
Figure : Croisement des classifications. ALCESTE.
263
La troisième (3) classe et la quatrième (4) sont rapprochées, et ces deux classes sont
déterminées comme proches de classe 2 par le logiciel Alceste, alors que la première classe est
séparée des trois classes précitées.
Voici un graphe pour illustrer ces classes qui ont été proposées par Classification
Descendante Hiérarchique.
Figure : Classifications hiérarchique descendante. ALCESTE.
264
Figure : Arbre de classification descendante.
Corpus
Ensemble 2
Ensemble 1
Médiation
(2, 3 ,4)
Musique rap
(1)
Sous-ensemble
B
Sous-ensemble
A
Pratique (3,4)
Thème 1
Projet
(3)
Institution (2)
Thème 2
Situation
initiale
(4)
Figure : Mohamed Fliti, 2014 CIRTAI/IDEES, UMR 6266 DU CNRS.
265
Afin de mieux comprendre le sens, nous interprétons les statistiques textuelles en
réfléchissant sur les mots présents mais aussi les mots absents dans chaque classe. En effet,
nous devons nommer chacune de ces catégories par rapport aux mots qui ont la plus forte
présence.
La première classe regroupe des mots appartenant au monde artistique comme : rap (Phi.24),
voir (Phi.19), musique (Phi.17), artist (Phi.13), rape (Phi.13), médine (Phi.13), truc (Phi.12),
hip (Phi.12), texte (Phi.11), aimer (Phi.10), album (Phi.10), danse, disque, concert, écouter,
(Phi.09), petit, époque, sortir, scène, style, groupe, religion, studio, chanter, conscient (Phi.08)
Tous ces mots sont liés les uns par rapport aux autres, il s’agit de vocabulaire de hip-hop,
notamment son genre musical, celui de rap. Le mot rap est le plus présent dans cette classe
rap (Phi.24). Nous pouvons donc nommer cette classe : « artistes et musique rap ».
Figure : Classification Ascendante Hiérarchique. ALCESTE.
Les absences significatives des mots de la classe 1 sont les suivants : médiation (Phi-25),
jeune (Phi-20), accompagner (Phi-19).
La deuxième classe regroupe des mots appartenant à la médiation, comme : médiation
(Phi.29), diversité (Phi.21), culture (Phi.21), emploi (Phi.17), institution (Phi.17).Nous
dénommons cette classe « Médiation de 1 degré ».
266
-Figure : Classification Ascendante Hiérarchique. ALCESTE.
Les absences significatives de cette classe concernent les mots suivants : voir (Phi-15), rap
(Phi-15) musique (Phi-10)
La troisième classe contient des mots qui sont liés aux « pratiques de la médiation » comme :
projet (Phi.44), accompagn (Phi.32), autonom (Phi.30), associat (Phi.23), aide (Phi.21), aider
(Phi.21), jeune (Phi.20), animation (Phi.20). Cette classe concerne les intermédiaires qui
mettent en place des projets et qui accompagnent les jeunes. Ils les aident à monter des
projets, organiser des loisirs etc. Ces derniers sont souvent des animateurs. Nous considérons
que leur travail est une pratique de médiation qu’ils en soient conscients ou pas. Nous avons
dénommé cette classe « reconstruction ».
267
Figure : Classification Ascendante Hiérarchique. ALCESTE.
Les absences significatives de cette classe concernent les mots suivants : rap (Phi-09),
musique (Phi-07).
Les mots de la dernière classe appartenant à « l’environnement des jeunes » comme : situation
(Phi.36), famille (Phi.34), partenaire (Phi.32), éducation (Phi.30), délinquant (Phi.27),
préventif (Phi.25), décrocher (Phi.23), scolaire (Phi.23), intervenir (Phi.22). Cette classe
concerne aussi les intermédiaires et certains institutionnels, notamment ceux et celles de la
politique de la ville (cohésion sociale) qui travaillent sur l’environnement et la situation des
jeunes et leurs familles. Ils développent des partenariats avec différents acteurs sociaux et
politiques pour la prévention de la délinquance. Nous avons dénommé cette classe « situation
initiale et environnementale ».
268
Figure : Classification Ascendante Hiérarchique. ALCESTE.
Les absences significatives de cette classe concernent les mots suivants : rap (Phi-11),
musique (Phi-07).
Notons ici que nous avons dénommé l’ensemble des trois classes 2,3 et 4 « médiation ». La
première classe concerne surtout le discours de responsables politiques, mais les deux autres
classes 3 et 4 concernent les pratiques de la médiation par les intermédiaires.
269
Figure : analyse factorielle des correspondances en contribution. ALCESTE.
Figure: Mohamed Fliti: 2014, IDEES-UMR 6266 CIRTAI (CNRS)
270
Les résultats de l’analyse fournie par Alceste nous conduisent à réfléchir sur les différents
types de discours sur la médiation et la musique rap.
Nous avons dégagé de ces résultats une typologie de médiation par rapport aux discours des
interviewés (artistes, responsables politiques, institutionnels, intermédiaires etc.)
Nous allons présenter et interpréter les résultats en termes de thèmes (rap, médiation,
représentations sociales.)
2.1.1. Le rap : pratique présente dans les quartiers périphériques, absente dans le
discours des institutionnels :
Dans le discours officiel des institutions publiques, le rap est quasi inexistant, les absences du
mot rap sont significatives (Phi-15). Le rap n’est pas reconnu en tant qu’art à part entière par
les acteurs des institutions publiques. Ces dernières n’utilisent pas le rap comme moyen de
médiation ou comme un outil de dialogue avec les jeunes des quartiers périphériques. Ils
l’utilisent rarement et seulement pour la prévention de la délinquance en organisant des
ateliers d’écriture, de danse ou de musique MAO (Musique Assistée par Ordinateur) dans des
prisons ou des collèges des quartiers dits difficiles. Un artiste de rap a déclaré : « Ouais j’ai
travaillé avec des foyers, c’est des foyers de jeunes délinquants, avec des associations pour
faire des ateliers d’écriture, chant et musique. »400
Nous avons constaté que la majorité des rappeurs participent à des ateliers d’écriture, ou de
musique MAO dans ces lieux. Faire des activités comme celles-ci leur permet de développer
leur métier et de tisser le contact avec leurs anciens amis de quartier qui se retrouvent dans
des prisons, ou avec leurs petits frères de quartiers dans les collèges. Mais c’est aussi le seul
moyen pour obtenir quelques subventions de la part de la Ville par le biais des associations
des quartiers comme Trait d’Union.
« Selon le sociologue Loïc Lafargue de Grangeneuve, la politique de la ville n’a jamais
réussi à valoriser le hip-hop en tant qu’art en soi, on a simplement instrumentalisé le
mouvement pour gérer les espaces de socialisation de jeunes participants à des activités
suspectes dans un objectif de prévention de la délinquance. »401
400
Entretien n° 24.
401
Cité par Roberto Domingo TOLEDO. Repenser la prévention à travers le mouvement hip-hop. L’AUTRE,
CLINIQUES, CULTURES ET SOCIÉTÉ, 2012, VOLUME 13, n° 3, pp. 318-330, p. 322, consulté le 15
novembre 2013)
271
Comme le constate aussi Michel Fize : « Prenons l’exemple du rap. Musique jugée rebelle
hier, socialisatrice aujourd’hui, le rap, après avoir fait le succès des marchands, est
actuellement en butte à toutes les instrumentalisations politiques, tant au plan étatique (Jack
Lang s’en étant fait à cet égard le premier des hérauts (héros ?)). Qu’au plan local. (…)
Assurément, le rap est devenu un moyen d’intervention privilégié des institutions municipales
et associatives pour apaiser les banlieues. Certaines municipalités ont même inventé des
« emplois-jeunes rappeurs », chargés d’animer des ateliers dans les centres sociaux. »
(FIZE, 2007) 402
Ces deux extraits nous montrent que la culture hip-hop et en particulier le rap n’est pas encore
reconnue en tant que telle par les institutions publiques, le rap est encore mal vu et utilisé à
seules fins de prévention, sans fixer une politique claire expliquant aux rappeurs leurs
missions et les objectifs des institutions publiques. Cette instrumentalisation pousse les
rappeurs à se méfier de la politique des institutions, et c’est la raison pour laquelle certains
rappeurs refusent de travailler avec ces institutions et prennent de plus en plus de distance par
rapport à ces dernières.
En effet, les rappeurs, notamment pratiquants de rap engagé, ne veulent pas être dans une
situation d’instrumentalisation ou de récupération. Ils veulent collaborer dans des projets où
ils ne sont pas dans une position de domination ou d’instrumentalisation. Ils sont ouverts à
toutes les propositions et projets des institutions à condition qu’ils soient reconnus dans leurs
pratiques. « Les acteurs de hip-hop profondément impliqués dans la culture de leurs quartiers
pourront avoir un grand impact sur les habitants et les institutions le jour où le lien entre le
hip-hop et les institutions sera exempt de tout rapport d’instrumentalisation. Ainsi, dans les
termes de H. Bazin, au lieu de la « prévention ou de la répression, on serait dans la création
et l’innovation », le rap nous suggère de miser sur l’émancipation, et pas seulement la
prévention, dans les quartiers sensibles. »403
La relation entre les rappeurs et les institutions publiques devient conflictuelle lorsque les
rappeurs sentent qu’ils sont instrumentalisés, comme le confirme Loic Lafargue de
Grangeneuve : « Ainsi, les acteurs du hip-hop ne jouent plus le jeu dès lors qu’ils ont le
sentiment d’avoir été dupés, soit parce que le hip-hop est utilisé pour occuper les jeunes dans
402
FIZE M., Le Livre noir de la jeunesse, Paris, Presses de la Renaissance, 2007, 318 p, p. 282.
Cité par Roberto Domingo TOLEDO. Repenser la prévention à travers le mouvement hip-hop. L’AUTRE,
CLINIQUES, CULTURES ET SOCIETE, 2012, VOLUME 13, n° 3, pp.318-330, p. 328, consulté le 15
novembre 2013.
403
272
une optique de régulation de violence, soit, à l’inverse, parce que ceux qui ont réussi sont
présentés comme des modèles d’intégration.» (LAFARGUE DE GRANGENEUVE, 2008) 404
Dans ce cas-là les rappeurs vont prendre de la distance par rapport aux institutions. En effet,
ils changent leurs comportements, nous considérons ici la relation comme un comportement
et une méta-communication.405 Les relations entre les acteurs précités deviennent
conflictuelles, ce qui crée un dysfonctionnement communicationnel dans le sens où il manque
de la fluidité dans leurs échanges.
Cet extrait d’un rappeur et producteur de musique de collectif Din Records illustre cette
situation conflictuelle entre les rappeurs et les acteurs institutionnels de la culture : « Je ne
veux pas dire, c’est un souhait de notre part, euh… je pense que c’est euh… eux ont des a
priori vis-à-vis de la musique rap, eux ont des a priori et nous on ne voulait pas faire de
démarche, on n’était pas euh… tu vois un petit peu, on avait euh… l’honneur, on n’est pas
des clochards, vous n’allez pas nous aider, tu vois ce que je veux dire, on ne fait pas la
manche, chez nous on a comme même des forts tempéraments, ça fait qu’on était euh… d’un
côté ils avaient un peu leurs préjugés, leurs euh… tu vois tout c’qu’on entend sur le rap et
puis de l’autre côté il y avait nous qui ne nous voulions pas faire un pas en avant, dire oui
donnez-nous une petite pièce tu vois ce que je veux dire. Ça fait il avait deux blocs.
Aujourd’hui tu sais on a rencontré des gens qui sont venus à notre rencontre tu vois. Je pense
que le service culturel normalement c’est ça ce qu’ils auraient dû faire c’est aller à la
rencontre, aller à la rencontre des artistes, et pas l’inverse et euh… je pense qu’eux ils se
sont trompés en voulant euh… tu sais un petit peu en voulant oui nous on peut vous aider,
venez nous voir. Je pense qu’ils se trompent. Le travail en fait il n’est pas dans ce sens-là.
Normalement quand on s’occupe de la culture je ne sais pas tu te mets au courant de toutes
les tendances qui se passent en ce moment, euh… pour savoir quoi faire, pour savoir qui
aider, pour savoir quels sont les besoins, tout ça. »406
Nous avons constaté sur le terrain havrais que le rap est utilisé comme un moyen de
prévention de la délinquance par les acteurs institutionnels de la politique de la ville (cohésion
sociale). Mais ces derniers sont prudents dans la mesure où ils utilisent le rap pour la
prévention sans le déclarer clairement. Ils s’en servent avec beaucoup de précaution.
404
LAFARGUE DE GRANGENEUVE L., Politique du hip-hop ; Action publique et cultures urbaines. Presses
Universitaires du Mirail. 2008. Université de Toulouse-Le Mirail, 237 p, p. 20.
405
Voir le cadre théorique et conceptuel (les cinq axiomes de la communication)
406
Entretien n° 10.
273
Voici quelques extraits de deux interviewées de la politique de la ville qui s’occupent plus
précisément de la prévention. Elles mettent en place des projets pour les jeunes tels que les
genres de hip-hop :
« M -Que pensez-vous des ateliers de rap dans certains collèges ?
A : Les ateliers de rap, ça existe ? Qui sont organisés par qui ?
M- Ils sont organisés par les collèges.
A: Par les établissements eux-mêmes, ah oui d’accord. Ah oui, c’est l’action qu’on finance
dans le cadre de GPV avec Trait d’Union. C’était organisé avec Trait d’Union ?
M -Oui.
A : Oui, c’est une action qu’on finance, donc on l’a trouvée très bien. (Rires) Mais en fait, ça
doit être le cas du collège Descartes. Je ne sais pas si on parle de la même chose, parce
qu’on finance une action de Trait d’Union, comme activité support débloque notamment des
ateliers d’écriture et de réalisation de chansons et c’est vrai, a priori, c’est plutôt orienté rap,
parce qu’euh… c’est ça ?
B : Je ne sais pas, c’est un atelier rap ? Peut-être.
A : ben tu sais ceux qui voulaient inviter là c’était plutôt des euh…
B : C’était quelqu’un connu qui voulait faire un atelier d’écriture, oui peut-être même de rap.
A : après moi, je dirai, organiser des activités rap au sein des collèges pour organiser une
activité rap, ça n’a pas de sens. Après si l’objectif est autour de cette activité rap, de
travailler la citoyenneté et l’écriture et le français, ce que font les collèges de l’éducation
nationale en général. C’est-à-dire qu’ils peuvent s’appuyer effectivement sur des activités qui
plaisent aux jeunes, qui vont les accrocher d’autant plus, pour travailler d’autres choses. Je
ne sais pas, il y a même la musique, parce que il y a aussi là Trait d’Union qui va s’appuyer
sur les profs de musique pour développer ses actions mais, (petit silence), à la limite ou
même, je ne sais pas, quand on prend des textes de rap ça peut permettre d’échanger sur les
relations filles-garçons par exemple. Ils sont quand même très problématiques dans les
quartiers voilà, je trouve qu’euh…
B : Oui voilà, tout dépend de ce qu’il y a derrière.
274
A : Si pour faire du rap, c’est parce que c’est à la mode et parce qu’on est dans un quartier
et on fait du rap. Mais après, si c’est parce que les enfants ont choisi de travailler sur ce
thème là pour travailler d’autres choses, oui. »407
Le rap n’est pas un moyen de médiation pour les institutions, ce qui a été montré par les
résultats d’Alceste (les absences significatives du mot médiation (Phi-25). Il est utilisé juste
dans le cas de la prévention de la délinquance.
Les deux figures suivantes nous montrent que les mots médiation et rap ne sont apparus
qu’une seule fois ensemble, ce qui peut signifier que les institutions n’utilisent pas le rap
comme un moyen de médiation. Elles emploient le rap et les autres genres de hip-hop
uniquement pour le traitement des problèmes sociaux, comme le souligne Lafargue de
Grangeneuve : « Peu après son arrivée en France, au début des années 1980, la culture hiphop est objet de l’intervention publique, tout d’abord de manière partielle et indirecte, puis de
façon explicite et plus systématique. Le sens général de cette action publique est le suivant :
les politiques publiques cherchent à faire du hip-hop un support pour contribuer au
traitement des problèmes sociaux- le hip-hop devient ressource pour les autorités
politiques. » (LAFARGUE DE GRANGENEUVE, 2008) 408
407
Entretien n° 20 (M : Mohamed, A : interviewée 1, B : interviewée 2)
LAFARGUE DE GRANGENEUVE L., Politique du hip-hop ; Action publique et cultures urbaines. Presses
Universitaires du Mirail, 2008, Université de Toulouse-Le Mirail. 237 p.
408
275
Figure : Corrélation des formes. ALCESTE.
Figure : Corrélation entre les formes « médiation » et « rap ». ALCESTE.
276
Nous considérons cette instrumentalisation comme un élément de dysfonctionnement
communicationnel entre les institutions publiques et les artistes de rap. L’une des causes qui
pousse les artistes à s’éloigner des institutions est le sentiment d’être instrumentalisés. Les
acteurs institutionnels ont une politique pas très claire et non déclarée vis-à-vis de rap. Ils
laissent les intermédiaires s’en occuper auprès de ces jeunes en développant généralement des
projets dans leurs quartiers ; par exemple c’est dans les fêtes de quartiers que les rappeurs
trouvent un espace d’expression libre, certains ne passent sur scène qu’à cette occasion. Pour
les jeunes cet éloignement signifie l’exclusion et la marginalisation. «c’était nous en fait, pas
automatiquement nous, mais nous on voulait avoir un lieu comme attractif où il y avait du
passage et tout et on avait demandé soit à la plage soit à l’hôtel de ville, un endroit, un cadre
un peu plus euh… toute façon on ne voulait pas se retrouver un peu dans un ghetto, en 2011
ils nous ont mis sur la place des expositions, c’est un peu euh… pour l’instant tu vois ça reste
encore un euh… un trou. Mais en 2010 on était on plein milieu, tu vois les gens qui ne
connaissent pas le rap et bah ils pouvaient le voir. Ils avaient le rap en face d’eux, tu vois le
mec qui est en train de prendre son café à l’Hôtel de ville ou qui fait de courses il dit ça c’est
mignon le rap tu vois et franchement c’est super bien passé. »409
Cet extrait d’un artiste nous montre que les jeunes artistes préfèrent jouer dans des scènes au
centre-ville ou à la plage pour ne pas se sentir exclus. La fête de la musique est la seule
occasion pour les rappeurs havrais de se produire sur une scène publique, donc jouer dans un
lieu public comme le centre-ville compte énormément pour eux. Cela leur permet d’acquérir
une visibilité mais également de rencontrer un nouveau public qui ne connaît pas ce que les
jeunes des quartiers autoproduisent.
En revanche, c’est aussi l’occasion pour les acteurs des institutions de la ville de découvrir le
réseau rap au Havre. Voici un extrait des propos d’un haut responsable des affaires culturelles
à la mairie du Havre : « Alors, très difficilement , on les voit euh… ce n’est pas moi qui s’en
occupe euh… on les repère ou on entend parler, alors on met de côté Din Records, Médine
euh… qui euh… bah ils s’en sortent, après effectivement on est sur un réseau qui est
relativement méconnu de la part de la ville parce que effectivement ils trouvaient par euxmêmes les moyens de s’auto-produire, s’auto-développer, s’auto-promouvoir, ils n’ont pas
euh… c’est aussi par défaut, ils n’ont pas eu forcément à s’appuyer sur la ville ou à solliciter
des subventions pour monter leurs projets. Donc il y a quelques moments dans l’année et la
409
Entretien n° 10.
277
fête de la musique en particulier qui permet effectivement de voir et d’écouter ce qui se fait
sur la scène rap havraise. »410
En outre, la ville du Havre participe à l’aide de la culture hip-hop de manière générale, mais
finance beaucoup moins les projets de rap que d’autres genres de hip-hop. Certains rappeurs
ont bénéficié de quelques aides matérielles et financières limitées en raison de la place
qu’occupe la culture hip-hop au sein de la politique de la ville, mais aussi en raison d’un
budget qui ne permet pas de répondre à tous les besoins des artistes. « Transversale par
définition, la politique de la ville traite un ensemble de volets thématiques, dont un volet
culturel ; or, celui-ci est incontestablement marginal par rapport aux « poids lourds » que
constituent l’urbanisme, l’habitat, la sécurité et l’emploi notamment. À première vue, en effet,
le budget de la politique de la ville est tout à fait comparable au budget du ministère de la
Culture ; mais si l’on considère uniquement le volet culturel de cette politique, alors la
comparaison s’arrête là, car la culture n’est pas une priorité de la politique de la ville. »
(LAFARGUE DE GRANGENEUVE, 2008)
Le même auteur rajoute que : « La culture occupe donc une position assez marginale dans la
politique de la ville, qui est déjà elle-même relativement annexe pour l’État. Dans ces
conditions, la culture hip-hop, qui est assez largement captée par cette politique, peut
difficilement échapper à une certaine précarité financière. Or, de surcroît, l’accès aux
subventions publiques dans le champ artistique est régi par une rude concurrence. »
(LAFARGUE DE GRANGENEUVE, 2008) 411
Dans ce contexte de crise économique et de baisse de budget, non seulement le rap et les
autres genres de hip-hop en subissent les conséquences, mais aussi la culture de manière
générale, dont s’occupent les pouvoirs classiques de la culture et la politique du la ville. Cette
situation pousse de plus en plus les rappeurs à s’éloigner des institutions publiques,
notamment culturelles, et à se pencher vers l’autoproduction en critiquant de plus en plus la
gestion financière des pouvoirs publics.
2.1.2. Décalage entre les projets et les attentes des jeunes :
410
Entretien n° 13.
411
GRANGENEUVE L-L., Politique du hip-hop ; Action publique et cultures urbaines, Presses Universitaires
du Mirail, Université de Toulouse-Le Mirail, 2008, 237 p, pp. 45- 47.
278
Dans la classe trois : le mot « jeune » a un (Phi.20) cela veut dire qu’il a une présence
importante dans cette classe, devancé par six autre mots qui occupent des places plus
importantes que ce mot jeune, par exemple Projet (Phi.44), Accompagn (Phi.32). En ce qui
concerne ce mot jeune nous observons dans la classification ascendante hiérarchique sur le
corpus un grand effectif lié à ce terme (effectif=989).
Figure : Classification hiérarchique ascendante sur le corpus. ALCESTE.
Dans ce cas-là, nous remarquons le grand nombre de fois où le mot « jeune » est utilisé dans
le discours des acteurs intermédiaires (voir la figure n°1). Mais ce mot ne possède pas une
forte présence significative dans la classe trois, ce qui signifie qu’il n’existe pas une force de
lien qui relie ce terme à la classe. Cette dernière porte le nom de « reconstruction et projet ».
Cela veut dire que le discours de ces intermédiaires évoque le terme « jeune » de nombreuses
fois mais sans l’associer aux deux thèmes de la classe trois. Cela montre la différence entre le
fait de parler des jeunes et de les faire participer à l’organisation et l’élaboration des projets.
L’extrait suivant illustre ce propos : « On a un dispositif qui s’appelle « aide aux initiatives
des jeunes » qui permet aux jeunes justement de pouvoir partir en vacances, alors après qu’il
279
soit rappeur ou non peu importe, c’est pour tous les jeunes de 15 à 25 ans et on les aide à
partir en vacances financièrement, à monter des dossiers voilà. » 412
Nous mettons ce cas en relation avec notre hypothèse selon laquelle les acteurs institutionnels,
que ce soient les décideurs ou les intermédiaires, mettent en place des projets pour et non pas
avec les jeunes. Selon Martine Abdallah-Pretceille : « L’éthique de la diversité a comme lieu
propre la relation entre des sujets et non pas l’action sur l’Autre, même si cette action est
généreuse, juste, voire charitable. Toute dissymétrie dans la relation transforme les uns en
acteurs, les autres en agents et entraîne une relation de pouvoir, réel ou symbolique, source
en retour de violence, potentielle ou exprimée. Il s’agit bien d’agir avec et non pas sur autrui
et donc d’un exercice de solidarité qui est un exercice difficile, jamais achevé et toujours à
reconstruire. C’est ce qui rend l’action éducative pénible mais aussi riche car elle ne se situe
pas sur une logique de maîtrise. » (ABDALLAH-PRETCEILLE, 2005) 413
Dans un article sur le travail des institutions publiques contemporaines, Denis Laforgue pose
l’hypothèse selon laquelle les institutions publiques contemporaines se caractérisent par la
pluralité de formes du travail institutionnel. Concernant la forme du « travail sur autrui » voici
ce qu’il dit : «Ainsi défini, le travail sur autrui n’a pas disparu, loin de là, des institutions
contemporaines, de nombreux travaux récents l'établissent. Qu'il s'agisse de l'école (Thin,
1998), du travail social (Dubois, 1999 ; Zuinigo, 2007) ou encore de la prison (Rostaing,
2001), toutes ces institutions cherchent à imposer à leurs publics (sans toujours y arriver) des
comportements, des manières de parler, des modes de vie, des aspirations. Par ailleurs, tout
un ensemble de travaux, réactivant l'hypothèse foucaldienne des « techniques de soi », montre
que le travail sur autrui prend aujourd'hui la forme de techniques de responsabilisation, à
travers l'obligation qui est faite aux publics de la « mise à en récit de soi » (Fassin, 2005), de
la « réflexivité », « d'être responsable et autonome », « d'élaborer des projets et de passer des
contrats » (Martucelli, 2004). » (LAFORGUE, 2009) 414
412
Entretien n°19.
ABDALLAH-PRETCEILLE M., « Pour un humanisme du divers », VST - Vie sociale et traitements 3/ 2005
(no87), pp. 34-41.
URL: www.cairn.info/revue-vie-sociale-et-traitements-2005-3-page-34.htm. DOI : 10.3917/vst.087.0034
414
LAFORGUE D., « Pour une sociologie des institutions publiques contemporaines : »,Socio-logos. Revue de
l'association française de sociologie [En ligne], 4 | 2009, mis en ligne le 07 mai 2009, consulté le 29 décembre
2014. URL : http://socio-logos.revues.org/2317
413
280
On peut dire ici que cette communication est linéaire dans la mesure où les institutionnels
élaborent des projets sans consulter les jeunes et sans les laisser y participer, ce qui nous
confirme qu’il existe un dysfonctionnement communicationnel dans le sens où il existe une
communication non fluide entre ces derniers. De la même manière, Jacques Barou dit :
« L'intervention des travailleurs sociaux missionnés par les pouvoirs publics est alors
ressentie comme porteuse d'une finalité normative insupportable qui vise à imposer une paix
sociale sans offrir aucune gratification en termes d'ouverture aux ambitions individuelles ou
aux volontés d'affirmation collective. » (BAROU, 2001) 415
Les habitants des quartiers stigmatisés interagissent souvent en s’éloignant de certaines
institutions publiques. Par exemple les rappeurs par le biais du rap se mobilisent pour
valoriser l’image de leur quartier et de ses habitants. Ils se défendent en critiquant certaines
interventions politiques qui ne font pas de projets avec les habitants, notamment les jeunes, et
qui ne facilitent pas un dialogue entre les habitants et les agents des services publics.
« Certains habitants des quartiers stigmatisés et certains leaders associatifs qui critiquent la
politique d'intégration menée par les pouvoirs publics espèrent pouvoir trouver dans leurs
cultures d'origine les moyens de reconstruire une solidarité locale et tentent de s'appuyer sur
des communautés cohérentes pour assurer la promotion des individus plutôt que de continuer
à faire confiance à la volonté formelle de traitement égalitaire de l’État et des services
sociaux qu'il missionne dans ce but. » (BAROOU, 2001) 416
Actuellement, certains chercheurs proposent aux institutions publiques, notamment celles qui
interviennent auprès des jeunes des quartiers populaires, de changer les méthodes et les
techniques de communication.417 En effet, les jeunes sont plus réceptifs quand les institutions
leur imposent des projets ou des scènes de rap, par exemple. Les rappeurs préfèrent jouer sur
des scènes en centre-ville, notamment à l’hôtel de ville face à un public varié et non pas sur
des scènes ségréguées spatialement. Ils se représentent eux-mêmes comme rejetés et non pas
reconnus par les institutions publiques, notamment la mairie du Havre et plus précisément les
services culturels, sans d’ailleurs que l’expression de rejet ne soit formalisée, et jamais sous la
même forme. « Ainsi, les professionnels de l’action publique ne peuvent plus imposer aux
415
BAROU J., « Interculturalité et travail social ».In : Écarts d’identité : « Sociétés Multiculturelles & travail
social », Hiver 2001-2002, n° 98.
416
BAROU J., « Interculturalité et travail social ».In : Écarts d’identité : « Sociétés Multiculturelles & travail
social », Hiver 2001-2002, n° 98.
417
Les interventions de Véronique BORDES dans certaines municipalités http://bordesveronique.blog.ca/
281
populations et destinataires des décisions, des modes de prise en charge, des services définis
« par le haut », en invoquant un principe d’intérêt général ou le « Bien des citoyens », à
partir du moment où ce dernier est défini en surplomb, à distance des individus concernés. Au
contraire, les acteurs institutionnels doivent de plus en plus considérer les citoyens ordinaires
comme des co-acteurs de toute action publique, capables non seulement de donner leur avis
sur la décision prise ou l’intervention prévue / réalisée, mais de participer à son élaboration,
à son évaluation et à son réajustement au fil de la mise en œuvre de l’action institutionnelle. »
(LAFORGUE, 2013) 418
2.1.3. Les différents types de médiation au Havre :
Notre méthode de grille d’analyse par thème nous a permis d’établir une typologie de
médiations, ce qu’Alceste ne peut pas faire. D’où l’importance de notre double utilisation
d’outils d’analyse. Alceste reste un outil technique qui ne permet pas d’extraire les différentes
représentations et de faire une typologie sur la médiation par exemple.
En outre, Alceste ne différencie pas les différentes acceptions existantes sur la médiation.
Nous avons constaté que dans le même entretien il existe différentes définitions de la
médiation, mais aussi des confusions entre les termes de l’animation, l’accompagnement, la
médiation etc. Certains enquêtés n’arrivent pas à dire avec certitude s’ils pratiquent de la
médiation ou de l’animation. En un mot, ils n’ont pas une vision claire de leur statut et leurs
pratiques. Donc Alceste a des limites et ne peut pas faire ce travail de distinction et de
typologie.
L’extrait suivant illustre cette situation instable et perturbée de la pratique de médiation des
institutionnels : « La médiation avec les jeunes je dirai c’est la plus musclée, la plus
motivante, pas la plus facile mais la plus opérationnelle. Le jeune vient pour l’info, il vient
pour nous dire comment je fais ? Comment je peux faire ? Ils sont un peu parfois perdus,
démunis. Donc, on leur propose de les mettre en relation avec d’autres organes, avec
d’autres dispositifs qui peuvent être mis en place. Donc est-ce que ça c’est de la médiation ?
Il faut le savoir, moi je n’ai pas la réponse. Derrière les mots on peut tout mettre, on peut
appeler ça de rapprochement, de la médiation, de la communication, de transférer
418
LAFORGUE D., Aux frontières des institutions publiques : vers un déclin de l’asymétrie? Aux frontières des
institutions publiques : vers un déclin de l’asymétrie?, Oct 2013, Lyon, France. <hal-00914587v2>
https://halshs.archives-ouvertes.fr/hal-00914587v2/document , consulté le 31/12/2014.
282
d’information je ne sais pas, mais je pense que oui il y a de la médiation. Personnellement je
pense que oui, parce que ça va au-delà de l’information comme même. »419
La médiation présente une caractéristique nébuleuse, ce qui nous a poussé à proposer une
typologie de types de médiation au Havre afin de la rendre plus intelligible. Donc nous
proposons trois catégories de médiation et nous les dénommons ainsi : médiation
institutionnelle, médiation pratique, médiation artistique.
Médiation institutionnelle : médiation intégratrice :
Actuellement, l’une des grandes préoccupations des sociétés développées est d’intégrer les
populations immigrantes et descendantes d’immigration. Les grands pays connus pour leur
accueil se sont retrouvés face aux questions relatives à la différence culturelle et plusieurs
débats ont été organisés ces dernières années sur les thèmes de l’identité, la diversité
culturelle, le multiculturalisme, l’interculturel, l’altérité etc.
L’immigration se différencie d’un pays à l’autre et les politiques mises en place par les
gouvernements de ces derniers sont également différentes.
La France est une terre d’immigration qui a connu au fil du temps des flux migratoires
européens, africains et continentaux. Mais les immigrants les plus nombreux dans l’hexagone
sont ceux venus d’anciennes colonies des pays d’Afrique du nord et subsahariens. Les
politiques coloniales ont toujours affiché clairement leur objectif d’une mission civilisatrice
auprès des indigènes. C’est-à-dire une mission qui vise à insérer et à intégrer ces derniers aux
valeurs de l’ancienne colonie. Le mot intégration a été utilisé pour la première fois en 1958
par le général De Gaulle lors de son discours à Constantine en Algérie.
À cet égard, on peut dire que la France s’attache depuis longtemps à la politique d’intégration
des immigrants. Certaines voix se sont élevées pour aller plus loin dans cette politique et
revendiquent plutôt l’assimilation. La succession des partis politiques au pouvoir et les
réflexions des conseillers et des intellectuels ont changé la forme de ce paradigme
assimilateur en un modèle intégrateur, et celui-ci ce change au fur et à mesure par rapport aux
réflexions objectives et aux revendications des immigrants. Ces derniers ont bénéficié de
plusieurs avantages et droits qu’ils soient politiques, culturels, sociaux ou religieux. L’objectif
du gouvernement est de les intégrer dans la société française et de créer une cohésion sociale.
419
Entretien n° 03.
283
Bref, toutes les politiques qui ont été mises en place par les gouvernements gèrent la diversité
de ces immigrants dans une vision intégratrice aux valeurs de la société française. « La
diversité est vue dans une perspective d’intégration autour de grandes valeurs du modèle de
la société d’accueil. La différence culturelle est renvoyée au domaine privé. Le domaine
public intégrateur est présenté comme porteur de normes démocratiques, nationales,
politiques et sociales à respecter pour favoriser le vivre ensemble. La diversité n’a de
légitimité que pour appuyer le modèle intégrateur qui la transcende. » (VATZ-LAAROUSSI,
2007) 420
Cette médiation concerne le discours des hommes politiques qui mettent en place une
politique d’intégration des jeunes. On peut dire que c’est une politique de médiation
intégratrice. Ils essaient d’inclure non seulement les minorités mais aussi tous les acteurs de
médiation et de l’animation. « Les élus ont bien compris les enjeux politiques et le risque
d’abandonner la médiation à des structures indépendantes, bien que directement financées
par l’État et les collectivités locales. Dès lors, ils n’auront de cesse d’en reprendre le
contrôle. Ils y parviendront en municipalisant les structures et en fonctionnarisant les
animateurs. » écrit Paul Rasse.421
Médiation institutionnelle : intégrer les animateurs et les éducateurs :
Nous avons pu constater, par rapport à nos entretiens et à nos observations, que certains
animateurs et éducateurs qui interviennent auprès des jeunes ignorent ou ne sont pas
conscients qu’ils font de la médiation. En effet, leur fonction auprès des jeunes et leurs
déplacements dans les quartiers de ces derniers permet de donner une meilleure image des
institutions et changer les représentations de certains jeunes rappeurs par rapport aux
institutions et leurs acteurs.
Le contact direct sur le terrain avec les jeunes permet aussi de donner confiance aux jeunes
qui ne se voient pas totalement délaissés par les institutions.
Les aides financières que le Département débloque concernant les projets des rappeurs
apaisent ces derniers, et les institutions renforcent leur légitimité du fait de la reconnaissance
des jeunes des institutions. « Moi je n’aurai pas cette prétention de faire de la médiation
420
VATZ-LAAROUSSI M., « Pratiques sociales dans la diversité culturelle : et la formation ? », Les Sciences
de l'éducation - Pour l'Ère nouvelle, 2007/1 Vol. 40, pp. 67-78. DOI : 10.3917/lsdle.401.0067
421
RASSE P., « La médiation entre idéal théorique et application pratique », publié dans Recherche en
communication N° 13/2000, pp. 38 à 61.
284
j’euh… loin de là, c’est euh… moi comme je disais aussi je ne m’adresse pas à tous les jeunes
des quartiers. Je m’adresse à ceux qu’ont envie de faire quelque chose aussi. Donc c‘est pour
ça que mon jugement c’est peut être différent. Moi quand on m’appelle ce qu’il y a des jeunes
dans une dynamique, dans un engagement, donc quelque part c’est un soutien et je ne suis
pas sûr qu’avec ces jeunes-là je fasse de la médiation. Je pense que je les aide peut-être à
voir euh… parce que le fait de se déplacer, d’aller les voir dans leurs quartiers, de
s’intéresser à leurs projets, je pense que je peux renvoyer quelque part une bonne image des
institutions et de Département mais de se dire que j’ai un rôle de médiation, non. Non ce n’est
pas déjà dans mes missions, en tout cas ce n’est pas ce qu’ils me demandent à la base à moins
qu’ils m’ont pas tout dit sur mes missions mais ce n’est pas ça (Rires). Donc je ne le prendrai
pas comme ça, mais je pense oui donner une meilleure image des collectivités par rapport
aux jeunes des quartiers ça oui, c’est possible. Bah montrer qu’ils nous intéressent aussi et
puis on les accompagne. Moi je dirai sans les jeunes j’en ai plus de missions, c’est eux
quelque part qui nous apportent ça. Donc moi comme je vous ai dit si je peux donner une
meilleure image sur les collectivités qui sont souvent écornées voilà les jeunes des quartiers
n’ont pas une très bonne image non plus mais voilà ils ont souvent l’impression qu’il y a
beaucoup de choses de faites pour les autres et pas forcément pour eux. Euh… nous sur ce
dispositif on a justement beaucoup de projets de jeunes des quartiers et comparativement à
des jeunes de centre-ville ou des jeunes au milieu rural parce que c’est d’autres difficultés
aussi au milieu rural euh… ils sont très bien représentés dans notre dispositif quoi. C’est
pour ça je n’ai pas une vision négative des jeunes des quartiers. Je vois bien qu’ils
s’engagent en plein choses si on les écoute et on les aide un petit peu ils se lancent très vite
quoi. »422
Dans cet extrait des propos d’un éducateur spécialisé, on voit qu’il n’est pas conscient qu’il
fait de la médiation parce que dans les consignes administratives, la médiation ne fait pas
partie de ses missions. Son rôle consiste à intégrer les jeunes en les accompagnant dans leurs
démarches artistiques. Cela nous montre que les institutions veulent non seulement intégrer
les rappeurs, mais également les éducateurs et les animateurs.
Les rappeurs reconnaissent ceux qui les aident financièrement, dans l’extrait suivant cet artiste
du son de label Din Records reconnaît les aides de certaines structures, organisations sociales
422
Entretien n° 08.
285
et institutions, notamment celle de Département et il cite même le nom de l’éducateur qui
intervient auprès des rappeurs. « Bah aujourd’hui les structures associatives qui aident à la
musique réellement y en a très peu. Trait d’Union fait partie de ces gens-là, c’est des moteurs
parce qu’ils ont vraiment un comment euh… s’appelle une vraie opinion sur eux et ils aident
un petit peu à ce truc-là, c’est vraiment la structure associative qui aide les jeunes à la
création, au bon déroulement de leurs projets, ils aident financièrement et matériellement,
sinon il n’y a pas mal d’associations qui se font, et les aides viennent généralement de la
Région, comme (il cite le nom de l’éducateur),ce genre de personnes qui peuvent aider ou tu
as des mecs de la Mairie qui aident aussi, je ne sais plus comment s’appelle, je sais qu’ils ont
une aide pour un projet, euh… mais il y a quelques aides qui se font, mais au Havre y en n’a
pas trop euh… comment s’appelle de place pour faire une bonne manipulation, pour se
déplacer, par contre Gonfreville L’Orcher il y a deux associations musicales, deux pôles
musicaux, ils ont des studios, trente mille habitants même pas, ils ont deux studios hiphop. »423
Voici un autre extrait d’un rappeur havrais qui reconnaît les aides financières :
« Oui j’ai bénéficié des subventions, Dieu merci Trait d’Union m’a pas mal aidé au niveau
des subventions, le Département tout ça ils débloquent, ils débloquent Dieu merci quand tu as
des bons projets tout ça, ils débloquent euh… des fonds quoi, ils ne débloquent pas tout, ils
débloquent un petit peu Dieu merci. »424
Nous tirons deux conclusions concernant la médiation des acteurs institutionnels :
a- La majorité de nos interviewés conçoivent la médiation comme un moyen pour
résoudre un conflit entre deux ou plusieurs personnes.
« Oui, d’accord parce que pour moi la médiation, c’est vraiment c’euh… quand il y a un
conflit entre deux personnes, s’est se poser en rôle de médiateur euh… pour régler ce conflitlà entre deux personnes. » 425
Un autre extrait nous montre les problèmes traités par le médiateur de la ville du Havre :
« Les problèmes majeurs, on les trouve souvent dans les problèmes de voisinage. Vous n’êtes
pas ici, il n’y a pas quelqu’un qui vient et me dit : je cherche un emploi. D’abord ça serait
423
Entretien n° 10.
Entretien n° 24.
425
Entretien n° 20.
424
286
avec plaisir de je lui en donnerai mais, s’ils y a des millions de chômeurs c’est quand même
qu’il y a une raison. C’est souvent des problèmes de voisinage, des problèmes de
stationnement, c’est l’histoire des cimetières aussi où les gens ont une tombe, machin, la terre
s’est affaissée, on ne sait pas à qui revient la faute, on est dans le morbide. On a souvent des
sorties d’écoles. Mais après, ça peut être une construction, c’est un permis de construire,
c’est quelque chose qu’on a refusé alors qu’on a accepté à quelqu’un d’autre, sachant que les
gens ne disent pas toujours la vérité. Donc ce qu’on peut rencontrer, c’est des propriétaires
qui se plaignent de leurs locataires. On ne peut pas aller au-delà de notre pouvoir.» 426
On peut dire que les problèmes majeurs traités jusqu’à maintenant ne dépassent pas le cadre
d’un conflit entre deux ou plusieurs personnes. Ce sont des problèmes liés à la vie quotidienne
des citoyens havrais et qui sont loin de l’aspect interculturel. C’est-à-dire que la médiation est
encore conçue par la municipalité comme un moyen de régler les conflits entre individus où
l’interculturel est considéré comme quelque chose à part. Pour eux la médiation implique de
conflit.
Notons aussi que le statut de médiateur tel qu’il est au Havre n’occupe pas une place
autonome et ne rassemble pas toutes les conditions d’un tiers. En effet, le médiateur non
seulement est partenaire de l’institution mais il représente aussi cette dernière. Comme
l’indique Cohen-Émerique : « Le professionnel, lui, est toujours “dehors”, du fait de sa
mission institutionnelle » (COHEN-EMERIQUE, 2004) 427
b- Il n’existe pas un consensus dans le discours des institutions publiques sur la politique
de la médiation ou même sur leur vision de la médiation. En effet, la médiation est
interprétée différemment par les acteurs institutionnels, chacun a une acception de
médiation. Les frontières de la médiation sont floues et imprécises.
« C’est de la relation publique, c’est tout ce qu’on veut. Après il y a des histoires
d’animation, il y a tout ce qu’on peut mettre autour de spectacle pour aborder un sujet, bon
ça, il y a de l’animation on en fait beaucoup ici, et puis la vraie médiation je pense qu’elle
426
Entretien n° 14.
COHEN-EMERIQUE M., « positionnement et compétences spécifiques des médiateurs ». H&M n° 1249Mai-Juin 2004
427
287
n’est pas, je pense que ce n’est pas le mot qui était adapté à notre métier à nous […] Moi je
ne pense pas que je sois médiatrice, non, encore moins maintenant. »428
L’extrait précédent nous montre que cette personne bien qu’elle exerce depuis plus de vingt
ans dans une institution culturelle (la Maison de la Culture) n’arrive pas à définir son statut.
Les trois extraits suivants sont d’une même interviewée qui ne parvient pas à limiter les
tâches de travail des médiatrices. En effet, le statut ne correspond pas avec ce qu’elles font sur
le terrain. Pour cette interviewée (responsable administrative) les frontières de l’exercice de la
médiation ne sont pas claires, il y a une confusion entre médiation, animation et
accompagnement.
« Donc mais après euh… sur le décrochage on n’est pas dans la médiation pure et dure, on
est euh… plutôt dans l’accompagnement. »429
« Mais malheureusement on se rend compte que notre public a besoin d’être accompagné
pour aller vers et ça voilà c’est le rôle notamment de la médiatrice sur le décrochage
scolaire, c’est vraiment d’euh… pas d’aller chercher le jeune, le prendre par la main et de
l’amener à son Rdv.»430
« Pour moi c’est de l’accompagnement, on n’est pas dans la médiation là. On appelle euh…,
le poste est appelé médiatrice parce que c’est le terme générique qu’emploie l’État parce que
c’est le poste d’adulte relais et que voilà l’État sur les postes d’adultes relais il n’est pas
aussi précis que ça, ce qu’il appelle médiateur c’est aussi ça fin c’est ce travail-là
d’accompagnement. Non mais c’est vrai ce n’est pas exact voilà. »431
Les médiateurs et les médiatrices eux-mêmes n’ont pas une vision claire de ce qu’ils
pratiquent sur le terrain, mais aussi ne savent guère comment dénommer leur fonction.
Autrement dit, ils n’ont pas un statut stable ou des fonctions précises comme dans d’autres
métiers. Comme le constate Ben Mrad : « Ces fonctions renvoient à une relative
hétérogénéité des pratiques et à une pluralité des dénominations de leurs acteurs : médiateur
social, médiateur socioculturel, agents locaux de médiation sociale…» (BEN MRAD,
2004)432
428
Entretien n°12.
Entretien n° 20.
430
Entretien n° 20.
431
Entretien n° 20.
429
432
BEN MRAD F., « La médiation sociale : entre résolution des conflits et sécurisation urbaine », Revue
française des affaires sociales 3/ 2004 (n° 3), pp. 231-248.
URL: www.cairn.info/revue-francaise-des-affaires-sociales-2004-3-page-231.htm , consulté le 25/06/2013.
288
La médiation telle qu’elle est pratiquée au Havre s’oriente surtout vers des problématiques de
conflit entre citoyens et qui concernent en particulier des questions de voisinage,
stationnement etc. Les médiateurs n’occupent pas un statut précis de médiation. Ils multiplient
les tâches en confondant médiation, accompagnement et animation. La médiation est encore
conçue comme un moyen de résoudre un conflit entre individus. Dans ce cas-là on peut dire
que les responsables institutionnels havrais se réfèrent encore à la conception et à l’approche
traditionnelle de la médiation. Bref, cette dernière est éphémère dans la mesure où elle se
pratique seulement quand il y a un conflit.
En revanche, nous avons constaté que certains élus développent une conception plus large de
la médiation, c’est-à-dire que celle-ci englobe d’autres fonctions comme l’animation,
l’accompagnement etc. Mais ceux et celles qui pratiquent ces dernières fonctions ne déclarent
pas qu’ils font de la médiation. Donc on peut dire que cette conception reste juste leur
opinion personnelle, puisque il n’y a pas une politique réelle de la médiation en tant que
pratique élargie. Il n’existe pas davantage de consensus concernant la conception de la
médiation pour la mettre en œuvre sur le terrain.
Voici un tableau pour donner quelques exemples sur la conception de cette médiation élargie
de certains élus et responsables institutionnels :
289
Entretien N°1
Animation
Médiation
« Néanmoins de la médiation vous en avez forcément dès que l’on fait de
l’animation. »
Accompagnement « Par contre dès lors qu’un jeune s’inscrit à une activité de l’animation
dès lors qu’il est accompagné il y a naturellement une médiation qui se
fait pour lui faire prendre conscience qu’il vit dans une société et que il
doit y vivre en bonne harmonie avec les autres et en aucun cas et que s’il
y a des conflits, des conflits ont des solutions et qu’il y a surtout moyen
chacun faisant sa part de chemin de trouver des solutions. Ça, ça fait
partie de l’éducation, ça fait partie du fond même des activités qui sont
menées euh voilà. »
Conflit
« Néanmoins de la médiation vous en avez forcément dès que l’on fait de
l’animation vous avez un groupe, vous allez avoir des conflits internes,
des conflits dans le groupe, des conflits entre groupes, des conflits sur les
quartiers euh je pense que la médiation se fait naturellement au cours des
activités et pas dans des actions à proprement parler. »
« fin on n’a pas des médiateurs qui sont là spécifiquement pour réguler
les rapports entre les jeunes et entre les groupes de jeunes. »
Statut
Prévention
« Nous on n’en fait pas beaucoup ou alors on en fait de manière innée
naturelle. C’est-à-dire qu’on n’a pas des acteurs de médiation à
proprement parler qui ont un rôle de médiateur clairement affiché. »
« La médiation après elle se fait sur le terrain par la proximité, par la
rencontre, par l’explication et je crois aussi beaucoup euh par la
connaissance des autres. Moi je suis une fervente défenseuse de la
nécessité d’expliquer les différences (culturelles, linguistiques, sociales,
ethniques) parce que quand on explique les différences on prend
conscience de la richesse de chacun et que l’on peut introduire le respect
de l’autre et qui est la base de la vie en société là encore et qui permet de
prévenir les conflits. Les conflits sont souvent liés à une méconnaissance
de l’autre. Donc voilà ce que je peux dire pour la médiation. »
D’autres responsables institutionnels dans le domaine des pratiques culturelles des jeunes
développent une conception de la médiation à long terme qui se base sur la connaissance de
l’histoire des individus et des groupes qu’on veut mettre en relation. « La médiation ne peut
pas se concevoir en agissant tout de suite. La médiation se fait au fur et à mesure, elle est sur
un continuum, sur une démarche constructive, sur une démarche au fil du temps. Il faut
comprendre l’histoire avant de pouvoir se dire je vais jouer un rôle en essayant de réunir
deux parties, de faire accepter deux pôles, deux identités différentes avec des objectifs
différents. Parce que même si on a des objectifs différents, il faut avoir au final un but
commun et si on veut faire de la médiation, c’est qu’on a un but commun. Alors la première
290
des choses, en tant que professionnel de la jeunesse, ou même en tant qu’institution, c’est de
se dire : quel est le but commun ? Et c’est ça qu’on doit tous se dire, c’est quoi le but
commun ? Pourquoi on fait de la médiation ? Moi j’ai envie de savoir, des fois on fait de la
médiation gratuite. On a envie de faire de la médiation pour se faire plaisir, parce que nous,
hein, tous, hein, je ne parle pas que de ça. C’était un mot à la mode,
comme police de
proximité qui était un peu à la mode. Mais après, moi ce que j’ai envie derrière, c’est de
savoir pourquoi on fait de la médiation et quel est le but commun entre les gens qu’on veut
mettre, qu’on veut réunir et qu’on veut mettre dans un même cadre, pourquoi ? C’est quoi le
but commun ? Et c’est ça, une fois qu’on a le but commun et qu’on l’a fait bien comprendre à
chacun des parties prenantes, on peut mettre en place des processus de médiation mais s’il y
a tout ça en avant, l’avant de la médiation est très important, ce qui se passe avant la
médiation. »433
Cette conception de la médiation correspond à celle développée par Jean-François Six qui
estime que la médiation ne doit pas être éphémère et qu’on n’attend pas le conflit pour faire
de la médiation. Cet extrait comme celui du tableau reste également une opinion personnelle.
Les acteurs de ces deux extraits sont des intellectuels universitaires c’est la raison pour
laquelle ils ont cette conception théorique voire philosophique comme celle de Six, mais elle
n’est pas mise en pratique dans les institutions en tant que politique officielle et stable à long
terme.
Médiation « pratique » des intermédiaires:
Nous avons dénommé ce type « médiation pratique » dans la mesure où elle est mise en
œuvre par des acteurs intermédiaires comme des animateurs, des responsables associatifs et
des acteurs travaillant dans le secteur de la jeunesse. Tous ces acteurs pratiquent la médiation
en appliquant des politiques institutionnelles sur le terrain auprès des jeunes à travers des
interventions. Ils sont entre deux mondes, le premier, celui des institutions et le second, des
jeunes. Nous avons constaté que certains sont plus proches des institutions que des jeunes,
d’autres sont plus proches des jeunes que des institutions comme certains animateurs des
SAM.
433
Entretien n° 03.
291
La décentralisation et la démocratisation du pouvoir hiérarchique en Europe, notamment en
France, ont participé au rapprochement entre les acteurs institutionnels, voire certains hauts
responsables, et les citoyens et à la mise en place de relations de proximité avec eux. C’est le
cas de certains responsables institutionnels havrais ou rouennais, qui gèrent des dossiers
administratifs dans leurs bureaux mais qui vont rencontrer des jeunes sur le terrain, comme
l’interviewé n° 03 (conseiller de l’éducation populaire et de la jeunesse à Rouen), la n° 07
(adjointe déléguée territoriale au quartier sud), la n° 01 (adjointe au maire, chargée de la
famille, de la jeunesse, de l’enseignement, de la petite enfance, des élections et du quartier
Eure Brindeau). « Depuis quelques décennies, les sciences sociales et humaines ont montré
que l’on assiste à une modification des formes du pouvoir dans tous les domaines et à toutes
les échelles : les formes hiérarchiques et autoritaires s’effacent au profit de la négociation et
de nouvelles formes d’autorité et de pouvoir, faisant appel à la coopération. »434.
Nous devons souligner ici que ce phénomène n’est pas généralisé dans tous les domaines et
les territoires, mais il a prouvé dans certaines régions qu’il est efficace, il est considéré
comme une grande avancée démocratique. En effet, certains responsables préfèrent laisser les
intermédiaires faire ce travail de contact avec les jeunes sans intervenir eux-mêmes. Dans
cette étude nous avons constaté que les intermédiaires sont les plus proches des jeunes et
qu’ils connaissent leurs attentes.
Les fonctions de médiation, nous l’avons dit, sont multiples et imprécises, mais elles se
manifestent aussi dans plusieurs domaines (culturel, politique, social, économique etc.).
La médiation la plus pratiquée auprès des jeunes sur le terrain est la médiation liée au secteur
social. Elle vise plusieurs objectifs et se compose principalement de deux types tels que les
définit Ben Mrad :
-Médiation sociale orientée vers la régulation des conflits.
-Médiation sociale orientée vers la sécurisation des personnes et des biens.
Il montre dans ses travaux sur la médiation que la pratique de médiation se développe de plus
en plus en France et prend des formes multiples, elle se détache de l’ancienne conception qui
exige la condition principale pour intervenir et mettre en œuvre la médiation, à savoir le
« conflit ». Ces dernières années la médiation ne se pratique pas seulement en cas de conflit,
les médiateurs commencent à pratiquer la médiation sans qu’il y ait un conflit. « Dans ce
434
Coordonné par Jean-Claude Ruano-Borbalan et Bruno Choc. Le pouvoir. Auxerre, Sciences Humaines
Éditions, 2002, 310 p, p. 12.
292
cadre, la médiation se conçoit en dehors de l’existence d’un conflit manifeste puisqu’elle est
plutôt orientée vers une restauration plus globale des rapports sociaux. Pour reprendre notre
distinction, ces médiations tendent à traiter et à agir sur les conflits non réalistes. Si, comme
nous l’avons montré, les approches traditionnelles de médiation sociale ambitionnent plutôt
de réguler des conflits dits réalistes, c’est-à-dire de s’intéresser à des conflits où il existe un
ou des objets sur lesquels porte la discorde ; ces dispositifs – majoritairement récents – visent
plutôt à atténuer, voire à supprimer, les manifestations agressives et inciviles dans lesquelles
les conflits d’intérêts, à proprement parler, n’existent pas. » (BEN MRAD, 2004) 435
Nous avons constaté que certains médiateurs et médiatrices (intermédiaires), notamment ceux
et celles de la classe 3 et 4 fournis par le logiciel Alceste, sont proches à la fois des jeunes et
des institutions, autrement dit, ils sont à l’interface des deux côtés. « Il est dedans” de par ses
appartenances communes avec les compatriotes auprès desquels il intervient. Mais il est
aussi “dehors”, car il a une fonction à remplir, le plus souvent à la demande des services
sociaux. » (COHEN-EMERIQUE, 2004) 436
De surcroît, les médiateurs et les médiatrices ont des rôles multiples qui parfois dépassent les
frontières de leur statut. Mais en tous cas, ils ont le rôle primordial de rétablir la
communication et de tisser des liens sociaux. Pour Jean Davallon : « Le rôle d’intermédiaire
facilitant la communication est censé favoriser le passage à un état meilleur. »
(DAVALLON, 2003) 437
Le travail de terrain de ces intermédiaires leur permet d’être en contact permanent avec les
jeunes des quartiers. Ils connaissent leurs attentes, mais aussi ils savent comment les gérer
parce qu’ils connaissent les codes socio-culturels de ces jeunes. Ces derniers font aussi
confiance aux acteurs sociaux. Cela nous permet de dire que les intermédiaires sont des
acteurs indispensables, non seulement pour faciliter la communication de ces jeunes avec le
reste de la société, mais aussi pour les aider à surmonter les difficultés. « Des travailleurs
sociaux, mais aussi des enseignants, des acteurs de l’insertion, des militants associatifs. Plus
que jamais indispensables, leur présence et leur visibilité sont sans doute l’un des enjeux
435
BEN MRAD F., « La médiation sociale : entre résolution des conflits et sécurisation urbaine », Revue
française des affaires sociales 3/ 2004 (n° 3), pp. 231-248.
URL: www.cairn.info/revue-francaise-des-affaires-sociales-2004-3-page-231.htm, consulté le 03/06/2013.
436
COHEN-EMERIQUE M., « positionnement et compétences spécifiques des médiateurs ». H&M n° 1249Mai-Juin 2004.
437
DAVALLON J., « La médiation : la communication en procès » ? MEI « Médiation et information », N° 19,
2003.
293
majeurs pour l’avenir des jeunesses populaires. À ce propos, un texte souligne combien « la
disponibilité des adultes est essentielle » pour aider les jeunes à « faire face ». »
(LEFEBVRE & PAGÈS, 2007) 438
Les intermédiaires mettent aussi en place des projets qui valorisent la diversité culturelle dont
ces jeunes font partie « Seules des associations jouent parfois ce rôle de médiation sur les
quartiers. Elles ont donc un rôle considérable en mettant en valeur la culture du pays
d’origine. La publiciser, c’est lui accorder potentiellement une dimension universelle car
débordant largement la sphère du domestique. » (SICOT, 2003) 439
En définitive, on peut dire que ces intermédiaires jouent un rôle très important. Ils contribuent
à la restauration de lien social et à l’intégration des jeunes des quartiers dits difficiles, en
particulier ceux issus de la diversité et de l’immigration. Ils sont des véritables acteurs pour
restaurer les circuits de communication entre les jeunes et les différentes institutions. Non
seulement leur connaissance des codes socio-culturels des jeunes comme des codes
professionnels leur permet d’exercer la médiation, mais ils sont aussi proches des jeunes par
leur appartenance sociale.
Médiation artistique des rappeurs:
Nous avons constaté que les rappeurs peuvent faire de la médiation en adressant des messages
aux différents acteurs sociaux et aux jeunes des quartiers. Le fait d’adresser la parole à un
public, on peut le considérer comme une médiation dans la mesure où les émetteurs veulent
entrer en contact avec des récepteurs. Ils visent à envoyer un message dans le but de le
diffuser auprès d’un grand nombre de récepteurs. Les rappeurs font aussi de la médiation en
interprétant leurs produits artistiques. La médiation peut être pratiquée non seulement par des
professionnels, mais aussi par d’autres acteurs comme les artistes amateurs. Dans ce sens
Stéphane Olivesi déclare: « En effet, le domaine d’activité que recouvre la médiation
culturelle n’est pas entièrement professionnalisé et de nombreux bénévoles ou citoyens jouent
un rôle de médiation, par exemple dans certaines animations patrimoniales ou via les
dispositifs du Web 2.0. En outre, les artistes eux-mêmes revendiquent un rôle de médiateur,
438
LEFEBVRE M & PAGÈS M., « Introduction. Les jeunes des classes populaires : regard sur l'avenir », Empan
3/ 2007 (n° 67), p. 10-12.
439
SICOT F., « Quelle transmission culturelle pour les jeunes des quartiers de relégation ? », Empan 2/ 2003
(no50), p. 38-44
294
que ce soit dans l’interprétation de leurs oeuvres, dans l’interdisciplinarité artistique ou
encore dans leurs appuis aux pratiques « amateurs ». » (OLIVESTI, 2013) 440
En outre, il existe plusieurs stratégies de communication, notamment chez les rappeurs, cela
s’explique par les codes culturels spécifiques du mouvement hip-hop. Ils veulent marquer leur
différence par rapport aux autres pratiques artistiques ou à autres cultures.
L’exemple du collectif havrais Din Records est pertinent. En effet, les artistes de ce collectif
développent une stratégie de communication basée sur la provocation et la double critique. La
première est la stratégie même des acteurs du mouvement hip-hop et des rappeurs en
particulier. Le hip-hop a toujours été un art provocateur fondé sur l’ambiguïté des messages,
que ce soit des textes, des graffs, des tags ou même de certaines œuvres de danse. Prenons
l’exemple des textes du rap qui ne sont pas écrits d’une façon claire et accessible à tout le
monde. L’utilisation du verlan, du jargon et de certains mots de dialectes africains du nord et
de l’ouest contribuent à rendre ces textes difficiles à décoder.
De surcroît, les artistes utilisent aussi des images provocatrices, voire choquantes. Le but est
de donner une tonalité plus forte « L’image parle, c’est-à-dire même sans la musique, sans le
son, tu regardes ce qui se passe, on a une scène et bah là, on fait les deux, c’est-à-dire que
visuellement ils sont accrochés, ils disent ah c’est sympa et après textuellement et le fond ils
s’accrochent doublement. C’est encore plus vite, tout simplement. C’est ça, c’est important
d’euh… tu sais de véhiculer quelque chose, parce que même les gens qui ne sont pas dans
notre mouvement, tu sais quand tu vois euh… je ne sais pas, par exemple prends l’exemple
d’euh… de Médine par exemple tu vois un Arabe assis sur une chaise de Black Panther
comme ça, même les gens qui ne sont pas dans le rap ils disent mais il fait peur lui, tu vois ce
que je veux dire ? Ça pousse un petit peu à la curiosité et après ils s’approchent et ils
regardent, c’est ça en fait, l’image est très importante aujourd’hui. On utilise l’image par
rapport à nos concepts, c’est-à-dire à notre ligne de conduite, on est un peu euh… comment
dit euh… on aime bien faire polémique aussi, tu vois ? On aime jouer la polémique, par
exemple l’album de Médine on lui a intitulé le 11septembre et tu vois deux immeubles 11, tu
vois ce que je veux dire ? On aime bien jouer la polémique, ça fait que les gens regardent, ça
fait on va essayer de les choquer un peu, pour les s’accrocher et après le message vient
naturellement. C’est plus dans ce truc-là quoi, ce n’est pas euh… il y a rien de magique quoi,
440
OLIVESTI S., Sciences de l’information et de la communication, PUG, 2013, 304 p.
http://books.google.fr/books?id=RQp_BAAAQBAJ&printsec=frontcover#v=onepage&q&f=false
295
tu vois ? L’image est très importante, tu ne peux pas sortir un groupe sans avoir des images
et malheureusement ça aussi, ça tue beaucoup le rap, parce que les mecs, ils font tout et
n’importe quoi. Tu vois les vidéos des rappeurs sur Internet, c’est n’importe quoi. »441
Les rappeurs en développant cette stratégie visent à attirer le regard des citoyens, notamment
de ceux et celles qui font partie d’un public non-initié. Leur but est peut-être de gagner un
nouveau public et que celui-ci commence à entendre le message des rappeurs qui n’ont pas
accès aux principaux médias officiels. Le sociologue Saïd Bouamama affirme : « Mais la
provocation est le seul moyen pour faire entendre une souffrance, une frange de la population
qui n’est pas entendue et qui n’a pas le droit à la parole. »442
Pour ce qui est de la seconde stratégie, les rappeurs havrais de Din Records s’inspirent de
l’intellectuel et philosophe suisse Tariq Ramadan. Le discours de ce dernier consiste à
critiquer certaines politiques dans les pays du Nord comme ceux de Sud. L’influence de Tariq
Ramadan a poussé ces rappeurs à adopter la même méthode que lui et se positionner dans la
même ligne. Les artistes de hip-hop et en particulier de rap s’inspirent toujours des leaders
intellectuels de leurs communautés. Les leaders sont des véritables références qui nourrissent
l’esprit des jeunes rappeurs comme Malcom X, Martin Luther King etc.
Nous avons constaté que les rappeurs havrais adoptent la même démarche que Tariq Ramadan
dans leur discours en adressant à la fois des messages à leur communauté mais aussi à certains
acteurs sociaux et politiques. « On est un peu des reporters indépendants à notre échelle quoi.
On est conscient que notre communauté a ses faiblesses, elle a aussi ses dérives, on est
conscient aussi qu’euh… par exemple qu’aujourd’hui la France nous stigmatise, nous dise
bah voilà vous c’est comme ça et se ferme un peu, exactement l’exemple que je pourrai te
prendre, c’est l’exemple de la musique, de mon rapport à la musique et à la culture par
rapport à la culture du Havre, c’est-à-dire que la ville du Havre ne fait pas d’effort, la
France ne fait pas l’effort de comprendre et les musulmans sont trop communautaires pour
essayer d’améliorer le dialogue, tu vois, aujourd’hui c’est ça ce que Médine essaye de
prôner, c’est-à-dire qu’il est conscient que la France ne fait pas son travail et on est
conscient aussi que le communautarisme c’est dangereux, tu vois, être trop fermé, être trop
441
442
Entretien n° 10.
http://dailynord.fr/2012/10/36389/, consulté le 20/02/2013.
296
sectaire, tu vois, et ça c’est dans tous les sujets, et même tu vois, on peut même reprendre tous
ce que je t’ai dit par rapport au rap havrais, c’est exactement pareil, trop communautaire,
trop nombriliste, on se regarde trop, des moments il faut qu’on aille voir autre part, savoir
comment ça se passe, discuter avec d’autres personnes, d’autres mouvements pour
comprendre. Tu vois c’est comme dans un conflit il faut avoir la position des deux parties,
c’est comme dans une petite dispute entre un homme et une femme, tu ne peux pas te ranger
au côté de l’homme ou au côté de la femme, il faut écouter les deux pour avoir la vérité. »443
Cet extrait nous montre que les rappeurs prennent position parfois comme des médiateurs. Ils
essaient d’établir un dialogue entre certains membres de leur communauté et certains acteurs
sociaux et politiques. Ils se mettent entre deux positions pour essayer de tisser le lien et de
trouver des compromis. Dans ce cas-là les rappeurs jouent un rôle inestimable de médiation.
Ils peuvent être de véritables acteurs de médiation par le biais du rap, en jouant un rôle de
facilitateurs de dialogue dans la société française.
2.2. Les mécanismes de dysfonctionnement de la communication et les représentations
sociales :
L’un des objectifs de cette thèse est de mettre en évidence les obstacles qui empêchent les
différents acteurs de parvenir à une meilleure communication, comme la catégorisation,
l’ethnocentrisme, les stéréotypes etc.
Le conflit interculturel :
À partir du moment où nous sentons des discordances dans les normes, les valeurs, les
croyances, les comportements etc. que ce soit avec nous-mêmes ou avec les autres, nous
sommes en train de vivre un conflit interculturel.
Selon Iceberg il existe deux parties de notre culture : l’une est visible, liée à l’aspect physique
(langue, habillement, nourriture, etc.) l’autre est cachée, liée à l’aspect cognitif (croyances,
valeurs, représentations, etc.). Ici deux éléments sont essentiels : la culture d’un côté et la
communication de l’autre. Dans ce travail nous nous inscrivons dans la lignée des chercheurs
de la Nouvelle Communication, nous étudierons donc la culture et la communication comme
des concepts inter-reliés et non séparés.
443
Entretien n°10.
297
Le conflit se manifeste dans des réactions multiples et qui prennent plusieurs formes, verbales
et non verbales, c’est un processus de communication tel que le définit Paul Watzlawick,
activité ou inactivité, parole ou silence, tout a valeur de message. On peut illustrer le fait par
quelques exemples de communication entre les rappeurs et les acteurs des institutions
publiques.
À plusieurs reprises les rappeurs du Havre, notamment le collectif de Din Records, ont
déclaré que la mairie du Havre ne les invite pas aux fêtes musicales ou autres événements
culturels.
Ce constat révèle un silence, un non-contact. Cela veut dire, selon la réflexion de Watzlawick
(1972), que ce silence a valeur de message. Donc on ne peut pas dire que le silence n’est pas
un message. Il devient un véritable signe. Le silence est peut-être un comportement à valeur
égale à celui de la parole. Il a une valeur communicationnelle.
Le silence et la non-invitation sont peut-être un signe de désaccord des acteurs institutionnels
avec le discours des rappeurs. À leur tour, les rappeurs réagissent face à cette non-invitation et
prennent aussi de la distance par rapport aux institutions locales, culturelles notamment. Ce
que nous intéresse ici c’est l’idée de l’impossibilité de ne pas communiquer de Watzlawick :
« Le comportement n'a pas de contraire. [... ] Il n'y a pas de non-comportement ou pour dire
les choses plus simplement, on ne peut pas ne pas avoir de comportement. Or, si on admet
que dans une interaction, tout comportement a valeur d'un message, c'est-à-dire qu'il est une
communication, il suit qu'on ne peut pas ne pas communiquer, qu'on le veuille ou non.
Activité ou inactivité, parole ou silence, tout a valeur de message. De tels comportements
influencent les autres, et les autres, en retour ne peuvent pas ne pas réagir à ces
communications, et de ce fait eux-mêmes communiquer.» (WATZLAWICK, 1972 : 46)
Nous pouvons dire que la communication est verbale et non verbale, qu’elle véhicule la
culture de quiconque, et que le conflit interculturel peut se produire en situation de
communication interculturelle, ce qui peut créer un dysfonctionnement communicationnel.
Il existe des référents culturels auxquels l’homme communiquant fait appel. En effet, lorsque
deux individus se rencontrent et commencent l’échange, chacun découvre l’autre au cours de
la discussion. Ces échanges peuvent conduire à la satisfaction ou à l’incompréhension et donc
à la réussite ou à l’échec de la rencontre. Ici, la culture est un élément central car la
298
communication se fonde sur la culture et la culture est communication. On ne peut pas
communiquer sans culture. Le message oral ou gestuel est sans aucun doute culturel. La
communication est un élément essentiel de la survie d’une culture. Le comportement d’un
individu ne vient pas de nulle part, il est le produit d’un carrefour de multiples expériences, où
le poids de son passé est primordial. Donc, nous pouvons dire que chaque communiquant
réagit par rapport à sa culture, mais aussi par rapport à la culture de l’autre.
Que ce soient les rappeurs ou les acteurs des institutions publiques, ils sont chacun parfois
trop centrés sur leurs propres valeurs et principes. Les rappeurs rejettent parfois certaines
institutions publiques et partis politiques en dénigrant leurs valeurs. Mais les acteurs des
institutions publiques, notamment médiatiques, rejettent à leur tour les rappeurs en
stigmatisant leurs valeurs. Voici un extrait pour illustrer ces propos : « C’est exactement
l’image du hip-hop, le rap a la même image que la société, c’est une musique où il n’y a pas
de barrières. Pour le lectorat ou pour les partis politiques, le rap n’est quand même pas une
musique vendeuse. Tu vas faire l’UMP avec une musique de rap pour faire des campagnes, je
ne pense pas ! Pour eux, le rap n’est pas une vraie musique, ils ont baissé les bras, c’est-àdire qu’ils vont se dire, ce n’est pas des gens qui voteront pour nous. Donc, ils s’en foutent du
rap ! Ce sont des rebelles, des mecs qui gueulent, ils font toujours des problèmes. En fait, ils
ont baissé les bras par rapport à notre musique. Et même la Gauche, ils vont toucher ton
pied, ils vont t’approcher de toi, ils vont dire, oui, c’est super bien ce que tu fais, par exemple
là, je sais que Mélenchon a contacté mon frère Brav pour sa musique et pour le remercier de
son texte sur le prolétariat, il fait de la récupération. Mais en vrai il n’y croit pas, tu vois ce
que je veux dire. »444
Ainsi, la relation est brouillée entre ces acteurs et il ne s’agit pas de justifier le
dysfonctionnement communicationnel entre les rappeurs et les institutionnels par la religion
ou la culture, comme le remarque Abdallah-Pretceille : « Ainsi, toute relation négative et
conflictuelle ne peut être justifiée par l’appartenance à une culture ou encore à une religion.»
(ABDALLAH-PRETCEILLE, 3013) 445
444
Entretiens n° 10.
PRETCEILLE M., L’éducation interculturelle, 4e éd., Paris, Presses Universitaires de France « Que sais-je ?
», 2013,128 p. ISBN : 9782130619734. : <http://www.cairn.info/l-education-interculturelle-9782130619734.htm>.
445
299
À cet égard, les acteurs des institutions publiques sont les agents qui veillent sur les normes et
les valeurs des institutions mais ils sont aussi les créateurs de ces normes et le fait de voir ces
normes transgressées par des individus ou un groupe social les pousse à réagir. Leurs
réactions consistent à mettre ces individus à l’écart de leur société en vertu d’une norme.
De surcroît, la communication entre les rappeurs et les acteurs des institutions publiques est
caractérisée par une disparité de codes culturels, linguistiques, codes non-verbaux, codes
conversationnels etc. mais aussi par différents processus cognitifs et psychosociologiques.
Certes, la langue et la volonté ou le désir de communiquer sont des éléments favorables à
toute communication et des conditions nécessaires, mais elles ne sont pas suffisantes. En
effet, dans la communication interculturelle il faut prendre en considération les disparités des
codes et l’aspect psychologique ou les mécanismes socio-cognitifs. Notons que ces
mécanismes peuvent créer des dysfonctionnements communicationnels entre les rappeurs et
les acteurs institutionnels. Martine Abdallah-Pretceille précise : « Par mécanisme sociocognitif, nous entendons les préjugés, les stéréotypes, les catégorisations ainsi que les
processus d’attribution déjà évoqués. » (ABDALLAH-PRETCEILLE, 3013)
Certes, les caractéristiques culturelles peuvent entraver la communication entre les acteurs
précités mais ce sont surtout les problèmes relationnels qui sont à l’origine de litiges et qui
créent ce dysfonctionnement communicationnel.
L’un de nos objectifs de terrain était de vérifier, repérer et de comprendre les mécanismes de
dysfonctionnements dans les interactions entre les rappeurs et les institutionnels.
Ces mécanismes sont spontanés et intégrés dans les habitudes de différents individus et
groupes sociaux. En effet, la majorité de ces acteurs réagissent inconsciemment lors d’une
rencontre interculturelle, ce qui crée des obstacles dans la communication ou influence la
relation entre les individus et les groupes sociaux. Pour Lipiansky : « la communication
interculturelle implique d’abord une disparité des codes de communication : code
linguistique bien sûr, mais encore codes non-verbaux (gestuels, mimiques, proxémiques…),
codes conversationnels, rituels d’interactions. Elle entraîne aussi certains mécanismes sociocognitifs comme la catégorisation ou l’ethnocentrisme. Ces mécanismes sont à la base de la
300
production de stéréotypes et d’images qui influent sur la relation à l’autre. » (BENOIT,
1995) 446
2.2.1. La stigmatisation :
La stigmatisation des jeunes descendant de l’immigration et des rappeurs engendre des crises,
des conflits, voire des malaises identitaires. En effet, les stigmatisations multiples (ethniques,
résidentielles, générationnelles, culturelles ou religieuses) disqualifient l’identité de ces jeunes
et les renvoient à l’altérité et à l’humiliation, voire à l’isolement. Goffman met en garde:
« Cette humiliation entraîne la honte, la haine et le mépris de soi-même, des sentiments qui
sont au centre de l’ « itinéraire moral » que traverse l’identité d’un individu stigmatisé. »
(Goffman 1975, 18 et 45-46) (Cité par VIENNE, 2004) 447
Les jeunes expriment souvent ce qu’ils ont ressenti comme humiliation et mépris dans leur
contact avec divers acteurs institutionnels (école, police, administration etc.) tout comme à
distance avec certains médias, qui stigmatisent les comportements ou les pratiques culturelles
et cultuelles des communautés de ces jeunes. L’extrait suivant nous montre le sentiment de
mépris d’un artiste du rap : « moi je me rappelle c’est quand j’étais en euh… je ne sais plus en
quelle classe, 4 ème ou 5 ème tu vois tu es jeune, 13 ans et que tu as la conseillère de
l’éducation quand elle me dit, qu’est-ce que tu veux faire ? Je lui ai dit je veux faire pilote
d’avion. Tu sais ce qu’elle m’avait dit ? Elle m’avait dit tu ne veux pas faire comme ton père
plutôt. Ça te brise les euh… j’ai dit ah d’accord, dans mon délire je me suis dit quoi. Ça ne
sert à rien d’étudier, je vais faire le bordel, tu vois, c’est vrai ça se passe comme ça dans la
tête d’un jeune. Toi franchement ce que tu souhaites de ne pas faire comme ton père, tu vois
un peu la situation dans un quartier tu vis comment s’appelle ça, les inégalités sociales, tu
dis-moi je ne fais pas comme mon père, je n’ai pas envie de finir euh… à l’époque mon père
travaillait à Auchan à l’électroménager. C’est-à-dire il réparait les machines à laver mais
avant ça il était maçon, tu vois on te fixe tout de suite un travail vas-y va là-bas tu vois.
Quand tu as euh… tu ne sais pas ce que tu veux faire patron, mais en fait tu as des
aspirations à vouloir être ton propre patron et quand ils te disent non vas-y rentre dans le
système, fais comme ton père tu vois, c’est un peu frustrant quoi, pour les jeunes quoi. »448
446
LIPIANSKY M., Introduction aux sciences de l’Information et de la Communication, collection coordonnée
par Denis Benoit, Les Éditions d’Organisations, Paris, 1995, 414 p, p. 187.
447
VIENNE P., « Au-delà du stigmate : la stigmatisation comme outil conceptuel critique des interactions et des
jugements scolaires », Éducation et sociétés 1/2004 (no 13), pp. 177-192.
448
Entretien n° 10.
301
Goffman a analysé les rapports entre le stigmatiseur et le stigmatisé, il recense trois réactions
possibles du stigmatisé :
-
Tentative de correction du stigmate.
-
Tentative de maîtrise des domaines d’activité qui lui sont normalement interdits.
-
Coupure avec la réalité.
Un stigmatiseur peut influencer et déterminer le comportement du stigmatisé. En effet, le
discours de stigmatisation génère soit le retournement du stigmate où le stigmatisé s’identifie
à la représentation que le stigmatiseur fait de lui, soit un comportement qui s’oppose au
stigmatiseur, c’est-à-dire que le stigmatisé va former avec les individus de son groupe
stigmatisé un groupe qui luttera pour amener les stigmatiseurs à réviser leur discours
stigmatiseur.
La stigmatisation se produit donc dans un processus d’interaction entre les individus et les
groupes. Elle n’est que le résultat du jugement d’autrui. Donc tout individu est peut-être un
stigmatisé pour un autre dans une interaction. Une société peut aussi stigmatiser la culture
d’une minorité ou les personnes mêmes de cette culture en valorisant sa propre culture,
comme l’indique François Burgat : « La défense de l’identité culturelle d’un groupe – par
exemple national – procède du souci légitime de ses membres de préserver des modes de
socialisation, des formes d’expression, artistiques notamment, ou de religiosité qui leur sont
propres ou qu’ils perçoivent comme tels; mais au-delà d’un certain seuil, cette valorisation
des particularismes peut déboucher sur la dévalorisation, voire sur la stigmatisation de la
culture des autres et donc des autres eux-mêmes. » (BURGAT, 2008 : 241) 449
Nous avons constaté que la stigmatisation pousse certains jeunes à développer certaines
stratégies comme la pratique du rap par exemple, pour vider, exprimer et faire ressortir les
traces de la stigmatisation. Goffman a appelé ce phénomène, le retournement de stigmate
« Or, l’effet de la position subalterne du minoritaire sur sa construction identitaire est
inséparablement double : l’étiquetage social le pousse soit à reprendre l’identité stigmatisée
pour se l’approprier et la requalifier en inversant le stigmate, selon le processus topique du
« black is beautiful », avec le projet ultime de détacher l’image négative de la catégorie ; soit
449
BURGAT F., Le « Dialogue des cultures » : une vraie-fausse réponse à l’autoritarisme. Portée et limites du
traitement culturaliste de la violence politique. Dans Olivier Dabène, Vincent Geisser, Gilles Massardier, Michel
Camau (dir.), « Autoritarisme démocratiques et démocraties autoritaires- Convergence Nord-Sud », Paris, La
Découverte, 2008, pp. 233-248.
302
à l’inverse à rechercher l’assimilation au groupe dominant ou du moins à son système de
signes pour éviter d’être pris dans la dépréciation, avec l’espoir de passer inaperçu et
d’éviter les assignations identitaires et le renvoi aux origines. » (MARTINIELLO & SIMON,
2005) 450
Les collectifs du rap au Havre luttent souvent contre les stigmatisations auxquelles ils sont
exposés. En effet, les rappeurs de type engagé/ conscient se mobilisent pour défendre les
minorités stigmatisées. « Cette appartenance à des milieux ou communautés décrits comme
négligés, minorés, voire marginalisés ou stigmatisés, ou qui plus généralement ne sont pas
reconnus dans leur diversité, leur richesse et leurs difficultés propres, semble fonder la
nécessité d’une prise de parole. Celle-ci détermine la posture du rappeur comme porteur d’un
message ou d’une mission, et l’autorise ainsi à fortement valoriser son acte de parole, son
agilité verbale ou encore son identité de rappeur. » (FAYOLLE & MASSON-FLOCH,
2002)451
La vidéo citée ci-dessous illustre le premier cas de réaction (feed-back) des stigmatisés
(retournement du stigmate).452
Voici le refrain du texte de Médine intitulé « Le bruit qui pense »453 :
Tout ce qui part du cœur parle au cœur m’ont dit les braves
Moi j’suis pas rocker, j’suis qu’un rappeur made in le Havre
J’ fais du bruit qui pense, rien que du bruit qui pense
J’ fais du bruit qui pense, le Rap c’est du bruit qui pense
Un autre exemple concerne la stigmatisation des signes identitaires de ces jeunes, religieux en
particulier. Le rappeur havrais Médine et ses collègues ont autoproduit un texte et un vidéoclip intitulé « Code barbe »454 :
En 2001 elle devient star de l’actu
En 2002 rien qu’à cause d’elle j’ai voté Robert Hue
450
MARTINIELLO M & SIMON P., « Les enjeux de la catégorisation », Revue européenne des migrations
internationales [En ligne], vol. 21 - n°2 | 2005, mis en ligne le 27 avril 2006, consulté le 10 avril 2014. URL :
http://remi.revues.org/2484
451
FAYOLLE V & MASSON-FLOCH A., « Rap et politique », Mots. Les langages du politique [En ligne],
70 | 2002, mis en ligne le 06 mai 2008, consulté le 10 septembre 2014. URL : http://mots.revues.org/9533
452
http://www.youtube.com/watch?v=L6ZAo5aNsgQ (lien pour voir le vidéo-clip du rappeur Médine « le bruit
qui pense »)
453
Voir le texte dans l’annexe
454
https://www.youtube.com/watch?v=XWWj6Kr9yVQ (lien pour voir le vidéo-clip du rappeur Médine « Code
barbe »
303
Elle est détestée outre Atlantique
Et les seules puces qui la démangent sont électroniques
Direction le barbier lorsque le poil est courbé
Dernièrement le rappeur havrais Médine a édité un album intitulé : « Don’t Laïk »,455 le
contenu du texte met en cause certains responsables politiques pour leur critique de la religion
au nom de la laïcité. Pour ce rappeur, ces élus ou responsables de partis politiques ont une
conception de la laïcité qui rejette les religions. Ce morceau n’est donc pas selon ce rappeur
une remise en cause de la laïcité, mais une critique de cette forme de laïcité qui ne respecte
pas les religions.456 C’est une démarche de contre-stigmatisation des religions dans un
morceau du rap avec des images et des paroles provocantes. En effet, c’est une stratégie
utilisée souvent par les rappeurs dans le but d’attirer l’attention d’un grand public varié. Ce
vidéo-clip a été visionné presque un million de fois en février 2015 dans un temps très court,
un mois par rapport à la date de sa sortie et de la mise en place sur YouTube le 01/01/2015.
Nous constatons que les rappeurs de type conscient/engagé utilisent le rap comme une arme
de lutte contre les différentes stigmatisations. Le rap devient ici un mode de l’engagement
plus qu’un moyen musical, un outil de revendication qui permet de renverser les
stigmatisations. Pour ces rappeurs, le recours à la violence par certains jeunes ne fait
qu’augmenter les stigmatisations sur les jeunes des quartiers populaires. Donc le rap, pour
eux, peut être analysé comme outil militant pour sensibiliser les jeunes à s’éloigner de la
violence.
Les rappeurs de ce type font aussi attention à leurs propos, autrement dit, ils dénoncent les
stigmatisations sans utiliser des mots violents ou des insultes. Ils se basent sur la maîtrise du
langage en employant, adoptant des paroles symboliques et significatives. C’est-à-dire qu’ils
utilisent des stratégies pour éviter de tomber dans le piège des stigmatiseurs. Donc on peut
dire que ces rappeurs développent une démarche consciente de retournement de stigmate. En
effet, ils se maîtrisent dans leurs feedback en évitant de manifester des réactions incontrôlées
et non conscientes.
455
https://www.youtube.com/watch?v=E7B45h_lAEk (lien pour voir le vidéo-clip du rappeur Médine « Don’t
laїk », consulté le 02/01/2015
456
http://videos.tf1.fr/infos/2015/critique-pour-son-morceau-don-t-laik-le-rappeur-medine-livre-sa8558814.html?xtmc=m%C3%A9dine&xtcr=1 , consulté le 05/02/2015
304
En revanche, certains rappeurs dénoncent la stigmatisation par la rage, voire la violence. Ils
insultent ou ils se moquent de certains hommes politiques ou certaines institutions publiques.
Autrement dit, il faut relever que les rappeurs peuvent mettre en place à leur tour des
stigmatisations destinées à disqualifier les acteurs des institutions publiques. Un rappeur
havrais que nous avons interviewé a dit des acteurs de la culture au Havre qu’ils « sont
fermés »457 ils les dénigrent de ne pas être à la hauteur et de ne pas avoir un esprit ouvert
pour dialoguer avec les rappeurs. Cette image de fermeture renvoie à l’arrogance.
La stigmatisation est une forme de dénigrement ou de disqualification sociale d’un ou de
plusieurs individus. Ce qui a poussé certains responsables politiques à interpeller le ministre
de la Culture458, mais aussi à appeler les autorités judiciaires à réagir face à ces rappeurs.
Nous pouvons dire que ces sentiments et ce qu’ils génèrent sur l’identité des jeunes vont
subsister telles des traces, et ils se développent peu à peu en « signes-traces ». (GALINONMÉLÉNEC, 2012) Ainsi, l’individu subit des stigmatisations dans son enfance ou l’âge
d’adolescent, il va intérioriser ces stigmates et puis ces derniers vont influencer son
comportement et devenir des éléments essentiels dans la construction de son identité.
En outre, le stigmate est l’un des marqueurs de l’altérité, il renvoie à la différence. Il rejoint le
préjugé, le stéréotype, la discrimination et de manière générale les représentations sociales.
2.2.2. Les stéréotypes et les préjugés :
Les préjugés et les stéréotypes sont des idées reçues (Edward SAÏD, 1978, 2005). Selon
certains psycho-sociologues le préjugé est un mécanisme psychologique qui défie la raison.
Les stéréotypes et les préjugés sont des formes de l’ethnocentrisme 459, ils sont véhiculés dans
nos représentations sociales. On les trouve dans toutes les sociétés modernes comme en
d’autres sociétés.
En outre, les stéréotypes sont également l’une des causes qui brouillent la communication
entre différentes communautés, groupes sociaux ou individus. « Les stéréotypes influencent
fortement notre façon d’entrer en contact avec autrui, de le percevoir, de le juger […] et cela
457
458
Entretien n° 24.
http://generations.fr/news/musique/6195/lump-veut-censurer-le-rap-franais
459
« Tendance à privilégier le groupe social auquel on appartient et à en faire le seul modèle de référence. » Le
petit Robert, Paris, 2003.
305
peut aller jusqu’à mener l’autre à se conformer à nos a priori de départ le concernant […] ce
qui, en retour, justifie nos attentes de départ. De croyance, les stéréotypes deviennent ainsi
réalités. » (YZERBYT & SCHADRON, 1996) 460
Face à la montée du racisme et des stéréotypes dans la société française, certains acteurs
sociaux et intellectuels se mobilisent pour comprendre les différentes visions afin de trouver
des solutions ou avancer des propositions. Dans un travail collectif mené par l’UEJF (Union
des Étudiants Juifs de France, SOS Racisme, la Confédération Étudiante)461 , il a été démontré
la place importante des stéréotypes pour identifier l’autre. Il existe plusieurs stéréotypes et
préjugés des uns sur les autres. En ce qui concerne les jeunes descendant de l’immigration, ils
sont les plus visés par certains partis politiques ou certains médias. Laurent Mucchielli entre
autres a démontré qu’il existe des préjugés et des idées reçues sur le rapport entre la
délinquance et l’immigration.462
Cette généralisation des stéréotypes génère des conséquences au niveau de l’identité et de
l’intégration de ces jeunes mais aussi déstabilise le processus de « vivre ensemble » : « Le
corpus de thèmes de propagande et son affirmation dans le champ politique et médiatique
tend à créer une fermeture xénophobe en référence à l’unité de la France. Peur de la menace,
de l’ennemi de l’intérieur, de la perte d’une suprématie occidentale imaginée tend à faire de
ces jeunes issus de l’immigration nés en France un bouc émissaire. Des acquis universalistes
comme la laïcité, le droit des femmes, thèmes politiques et sociaux présentés dans beaucoup
de sociétés dans des configurations différentes, peuvent alors devenir des supports de
propagande à des fins xénophobes et hégémoniques » (BORDET, 2013) 463
Certains acteurs sociaux et même institutionnels constatent que les préjugés sur l’autre
viennent d’un manque de connaissance sur les autres cultures. Mais aussi on n’enseigne pas la
communication interculturelle dans les formations à certains métiers, notamment
socioculturels. « À partir de leurs expériences de femmes migrantes, puis dans leurs pratiques
460
YZERBYT V & SCHADRON G., Connaître et juger autrui, Presses Universitaires de Grenoble, Collection
Vies sociales, 1996. 279 p.
461
Ce travail mené dans un programme intitulé « Coexist ». Les Cahiers de l’Action : - Programme de lutte
contre le racisme - Programme Coexist – Transformer les stéréotypes.
462
http://tempsreel.nouvelobs.com/video/20141121.OBS5839/immigration-et-delinquance-l-enquete-qui-detruitles-prejuges.html?cm_mmc=EMV-_-NO-_-20141124_NLNOACTU17H-_-immigration-et-delinquance-lenquete-anti-prejuges#xtor=EPR-3-[Actu17h]-20141124 , consulté le 24/11/2014.
463
BORDET J., « Xénophobie et stigmatisation en France – Enjeux pour les jeunes issus de
l'immigration », Topique 1/ 2013 (n° 122), pp. 7-15
306
professionnelles, les médiatrices ont souvent l’occasion de constater les lacunes de la
formation à l’interculturel en France. Elles se rendent compte que nombreux sont les
professionnels de différents métiers qui n’ont pas ou ont peu de connaissances sur les sociétés
d’où viennent les migrants et sur leurs trajectoires liées au déracinement.
Elles mesurent à quel point des préjugés tiennent lieu de connaissances et constatent que
l’envie de connaître et de comprendre d’autres cultures n’a pas été suffisamment suscitée
dans les formations initiales.» (COHEN-EMIRIQUE & FAYMAN, 2005) 464
2.2.3. La catégorisation :
Il existe un lien entre la catégorisation et la construction d’identité des minorités. Les
pouvoirs politiques visent à gérer les identités en les intégrant dans une hégémonie. Dans les
sociétés modernes où il y a un mélange des cultures et des ethnies, ce sont les dominants (les
autochtones) qui assignent l’identité des minorités qui y résident. En effet, Les jeunes issus de
l’immigration sont Français du fait de leur naissance sur le sol hexagonal et leur socialisation
mais ils sont souvent catégorisés. « Que les personnes directement concernées s’approprient
ou non ces expressions, elles sont marquées par l’assignation de telles catégories. » (FOGEL,
2007) 465
Les jeunes Français issus de l’immigration sont donc catégorisés et affiliés à l’immigration
pourtant ils n’ont jamais connu ce dernier phénomène. Selon le même auteur : « Une
constante cependant marque l’identité sociale des parents comme des enfants : leur identité
assignée et/ou revendiquée est toujours liée à la migration, c’est-à-dire au statut d’étranger,
immigré vu de France, émigré vu d’Afrique. Cette altérité indépassable pour les parents est
transmise aux enfants sous différentes formes, dont celle largement répandue de « jeunes
issus de l’immigration » – expression qui renvoie explicitement à la filiation. Autre aspect de
cette même question, l’histoire de vie des migrants est une histoire de migration. Quelles que
soient les conditions et la temporalité de leur vie en France, pour les parents comme pour les
enfants, « parler famille » signifie « parler migration »» (FOGEL, 2007)
464
COHEN-EMIRIQUE M., FAYMAN S., « Médiateurs interculturels, passerelles d'identités », Connexions,
2005/1 no 83, pp. 169-190. DOI : 10.3917/cnx.083.0169. http://www.cairn.info/revue-connexions-2005-1-page169.htm, consulté le 05/10/2012.
465
FOGEL F., « Mémoires mortes ou vives », Ethnologie française 3/2007 (Vol. 37), pp. 509-516.
URL : www.cairn.info/revue-ethnologie-francaise-2007-3-page-509.htm.
DOI : 10.3917/ethn.073.0509 , consulté le 13/05/2013.
307
Par exemple Nicolas Sarkozy a créé le CFCM 466 en tant que ministre de l’Intérieur pour
répondre aux besoins de la communauté musulmane mais aussi pour réaliser un contrôle
social, voire créer une identité musulmane de France. La création de ce conseil et la
désignation de certains responsables musulmans ont été interprétées différemment par les
musulmans de France, et en particulier par certaines organisations et associations qui ont
refusé ces responsables. C’est-à-dire que les représentants du CFCM ont été placés à ces
postes sans être acceptés par l’ensemble de leur communauté.
Nous avons constaté que ces interactions entre le pouvoir public et certaines organisations
islamiques ont généré des tensions et des divisions entre d’un côté le pouvoir public et
certaines organisations, et entre les musulmans eux-mêmes de l’autre.
Les déclarations de Tariq Ramadan ou de certains responsables de la grande organisation
islamique de France (UOIF) (Union des Organisations Islamiques de France) sont orientées
vers la revendication de l’autonomie des musulmans de France. En effet, ces derniers veulent
choisir eux-mêmes leurs représentants.
Nous avons constaté également que certains rappeurs dont le havrais Médine revendiquent le
même discours que Tariq Ramadan en ce qui concerne cette question de représentants des
musulmans de France. Cette minorité veut être autonome et cherche l’existence à travers les
revendications via le rap ou les associations.
Ce rapport entre une majorité qui détient le pouvoir politique, culturel et économique et une
minorité qui n’est pas représentée au niveau politique est conflictuel. C’est un processus de
négociation et de stratégies individuelles et collectives dans le but de chercher la
reconnaissance du groupe majoritaire dominant.
Le rôle de certains intellectuels est de décrypter et d’analyser les décisions politiques. Les
intellectuels créent eux-mêmes leurs propres concepts et notions et jouent également un rôle
fondamental dans la construction d’identité d’un groupe ou des individus, dans la mesure où
ils donnent des recettes complètes à ces derniers. Ils appellent souvent à la résistance et à
l’engagement des minorités, dont les rappeurs font partie. Tariq Ramadan ne cesse
466
Conseil Français du Culte Musulman (CFCM) est une association régie par la loi de 1901 sous l'égide
du ministère de l'Intérieur, et qui a vocation à représenter les musulmans de France. (Source Wikipédia.)
308
d’encourager les rappeurs et les responsables d’organisations culturelles et cultuelles à résister
pacifiquement à la stigmatisation de certains hommes politiques ou de certains médias.
« À force d’enfermer les autres dans certaines catégorisations on ne leur laisse pas d’autre
choix que de se comporter conformément à ces catégorisations. » (BOLZMAN, 2012) 467
La catégorisation occulte pleinement les particularités des individus. Dans une relation
communicationnelle, catégoriser un groupe ou une communauté de même origine, c’est
considérer que tous les membres de cette communauté ont les mêmes codes et valeurs
culturels et réagissent tous de la même façon. Bref, ce mécanisme cognitif est l’un des
obstacles à la communication et ne permet pas un échange fluide notamment entre les
personnes de diverses cultures et origines.
En définitive, tous ces mécanismes sociocognitifs, comme le souligne Marc Lipiansky :
« s’inscrivent dans un phénomène plus large que l’on peut désigner du terme
d’ethnocentrisme. Il s’agit de la propension qu’ont les membres de chaque culture à saisir les
autres et à les juger à travers leurs propres modèles de référence ; ce qui entraîne souvent
une justification de ces modèles et un rejet de la différence. » (BENOIT, 1995) 468
Dans les sociétés contemporaines c’est l’État qui se charge du processus d’identification et de
la catégorisation. En effet, « l'État moderne a été l'un des agents d'identification et de
catégorisation les plus importants. Pour les prolongements culturalistes de la sociologie
wébérienne de l'État, notamment ceux qui sont influencés par Pierre Bourdieu et Michel
Foucault, l'État détient le monopole, ou cherche à détenir le monopole, non seulement de la
violence physique légitime, mais aussi de la violence symbolique légitime, pour reprendre les
termes de Bourdieu. Celle-ci comprend le pouvoir de nommer, d'identifier, de catégoriser et
d'énoncer quoi est quoi et qui est qui. » (BRUBAKER & JUNQUA, 2001) 469
Les représentations des artistes vis-à-vis des institutions et de leurs acteurs :
Nous soulignons ici que nous allons présenter et interpréter les représentations sociales des
artistes sur les institutions et leurs acteurs, y compris ceux que nous avons nommés
467
BOLZMAN C., « Travail social auprès des populations migrantes et interculturalité », Les Cahiers
Dynamiques 4/ 2012 (n° 57), pp. 29-39 URL : www.cairn.info/revue-les-cahiers-dynamiques-2012-4-page29.htm. DOI : 10.3917/lcd.057.0029
468
BENOIT D., Introduction aux Sciences de l’Information et de la Communication, collection coordonnée par
Denis Benoit, dans Marc Lipiansky, Les Éditions d’Organisations, Paris, 1995, 414 p, p. 204.
469
BRUBAKER R., JUNQUA F., Au-delà de L'« identité ». In: Actes de la recherche en sciences sociales. Vol.
139, septembre 2001. L'exception américaine(2) pp. 66-85.
doi:10.3406/arss.2001.3508.http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/arss_03355322_2001_num_
139_1_3508.
309
« intermédiaires », c’est-à-dire les animateurs, les responsables associatifs, et les
institutionnels-interfaces.
Actuellement, le genre musical le plus revendicatif dans les quartiers populaires est sans doute
le rap. Celui-ci ne cesse de critiquer les institutions et les acteurs politiques de la majorité des
partis politiques, notamment du FN et de la droite. Les hommes politiques sont considérés par
certains rappeurs comme des personnes qui n'assument pas leurs responsabilités. En effet, les
institutions et les hommes politiques sont très visés par les artistes de rap, surtout de rap
underground, hardcore et de rap engagé ou conscient.
Loïc Lafargue de Grangeneuve a rassemblé quelques extraits d’auteurs qui abordent les
représentations sociales des rappeurs et des jeunes des quartiers dits difficiles concernant les
institutions et ses acteurs « Le rejet du politique tel qu’il est se retrouve en particulier dans le
rap. Ce genre musical, qui marque un renouveau de la chanson politique (Pecqueux, 2007),
véhicule en effet très souvent une critique radicale des institutions ; « le rapport de la plupart
des rappeurs à l’autorité étatique est résolument critique : perçus comme des êtres à la fois
incompétents, corrompus et peu représentatifs de la population, les hommes politiques sont
généralement dénigrés (…). Une autre défaillance du fonctionnement de la classe politique
est dénoncée avec vigueur : l’absence d’écoute vis-à-vis des attentes de la population la plus
en détresse » ( Vicherat, 2001 :87). Les élus sont accusés de suivre avant tout leur intérêt
personnel – d’où la dénonciation de la corruption- et donc de contribuer au maintien d’une
société profondément inégalitaire. Dans cette optique, la police est l’objet des attaques les
plus virulentes, notamment en raison de ses pratiques discriminatoires à l’encontre des
jeunes d’origine étrangère : « ce sentiment d’injustice (…) atteint naturellement son
paroxysme dans les rapports avec la police. Symbole de leur domination, catalyseur de leur
«haine ", la police est l’oppresseur absolu (…). Et la justice est considérée comme complice »
(Mucchielli, 1999 : 62-63). » (LAFARGUE DE GRANGENEUVE, 2008) 470
Les données de nos entretiens nous montrent également que les points de vue des artistes sur
les intermédiaires et les institutions sont différents. En effet, les artistes de rap déclarent
souvent qu’ils sont plus proches des intermédiaires que des institutionnels. Autrement dit, les
intermédiaires sont plus estimés que les institutionnels par les artistes, de par de leur présence
470
LAFARGUE DE GRANGENEUVE L., Politique du hip-hop ; Action publique et cultures urbaines,
Université de Toulouse, Presses Universitaires du Mirail, 2008. 237 p.
310
sur le terrain, leur empathie avec les jeunes, ils sont toujours là auprès d’eux, ils sont
considérés comme les grands-frères. Certains confient même leurs secrets aux animateurs.
L’extrait suivant nous montre la relation entre les rappeurs, les institutions et les animateurs
« Les seuls appuis qu’on a eus réellement, sont des animateurs qu’on avait quand on était
gamins. C’est eux qui nous ont poussés au studio qu’on avait au CLEC à Mont-Gaillard,
c’était eux qui nous ont passé les locaux. La mairie ne voulait qu’une seule chose, nous virer.
Parce que, franchement, on utilisait leur électricité, on restait jusqu’à cinq heures de matin,
pour eux ce n’était pas cool. On a eu vraiment peu d’appui de la mairie mais ce qui veut dire
qu’on n’a pas cherché non plus. On avait un peu cet orgueil, on n’a pas besoin d’eux, tu vois
ce que je veux dire ? On aurait pu en jouer et dire oui on va profiter, on va demander qu’ils
nous aident, quoi que ce soit, on n’a pas profité, il y a des gens qui profitent très bien. On ne
doit notre succès qu’à notre travail» 471
Certains déplorent que les institutions et leurs acteurs sont fermés, ringards et ne comprennent
pas les jeunes d’aujourd’hui. Un rappeur déclare :
« La Mairie peuff… est fermée au niveau des subventions. Je suis déjà parti la solliciter mais,
c’est fermé. Je ne vais pas te mentir, c’est un petit peu fermé, peut-être que je m’y suis mal
pris, j’ai dit par rapport à mon projet qui arrive là, en septembre et j’avais besoin de
débloquer du fric. Je suis parti voir les personnes susceptibles de débloquer cet argent, il n’y
a pas eu de suite, jusqu’à maintenant je n’ai toujours pas eu de nouvelles. »472
L’extrait suivant d’un même entretien concerne la vision de ce rappeur par rapport aux
institutionnels, notamment de la ville du Havre. Ce dernier nous déclare également comment
les institutionnels voient le rap et les rappeurs.
« Pour moi c’est fermé, le rap effraye encore les gens. Ils sont restés à l’ancienne. Les
rappeurs sont liés aux quartiers et à l’agressivité. Quand on monte sur scène, on sait ce qu’on
fait, et ce qu’on a à faire. Après, certes on revendique des choses, ça ne leur plaît pas
forcément, mais, on revendique. Ce n’est pas parce que ça ne leur plaît pas qu’on va changer
notre musique, notre culture. Le hip-hop c’est ça, à la base, c’est la revendication, c’est un
message, c’est tout ça et voilà leur porte, elle est fermée. On ne sait pas pourquoi. Après on
471
472
Entretien n° 10.
Entretien n° 24.
311
espère que ça va changer. On est prêt à aller les rencontrer, leur montrer qu’on est des
artistes et qu’on va défendre nos projets, notre culture le hip-hop quoi. »473
Le point de vue exprimé ici nous montre que les artistes de rap trouvent des difficultés de
communication directe avec les acteurs des institutions publiques. Les mots que notre
interlocuteur a utilisés renvoient au dysfonctionnement communicationnel entre les artistes
du rap et les acteurs des institutions publiques. Il a beaucoup utilisé le mot « fermé ». Cette
difficulté de la communication entre ces acteurs nous permet de rendre compte d’un
mécanisme de dysfonctionnement communicationnel, celui des représentations négatives
réciproques.
Les institutions sont encore mal vues par certains rappeurs, qui considèrent que les portes des
institutions leur sont fermées. Ce qui crée un dysfonctionnement communicationnel entre eux
et les institutions publiques. Le rap devient donc un moyen pour faire passer aux institutions
et leurs acteurs un message politique engagé. « En troisième lieu, même lorsque des espaces
de participation politique conventionnelle sont ouverts, les arts et la musique peuvent revêtir
une importance politique considérable. Ainsi, on a beaucoup parlé du désintérêt des jeunes
toutes origines confondues à l’égard de la politique. Certains vont jusqu’à avancer que nous
serions face à une génération d’ignorants auprès desquels les enjeux de société n’ont pas
d’écho. Or, lorsqu’on se penche sur le rap, par exemple, on constate qu’une partie de ces
jeunes « rappeurs » souvent issus de l’immigration ou de minorités ethniques a un discours
lucide et construit ainsi que des opinions politiques claires. Ces jeunes se méfient des
institutions politiques qu’ils perçoivent comme lointaines et expriment leur point de vue ou
contestent le système en place en général ainsi que les discriminations ethniques et raciales
dont ils estiment être les victimes à travers la musique. Elle devient alors le moyen privilégié
et adapté à leurs revendications politiques. » (LAFLEUR & MARTINIELLO, 2009) 474
Les représentations sociales des acteurs institutionnels sur le rap et les rappeurs :
Concernant les représentations sociales des acteurs institutionnels, y compris les
intermédiaires, elles sont aussi partagées et divergentes. Nous avons constaté que les
473
Entretien n° 24.
474
LAFLEUR J-M et MARTINIELLO M., « Musiques, musiciens et participation électorale des citoyens issus
de l’immigration. Le cas des élections présidentielles américaines de 2008 », Revue européenne des migrations
internationales [En ligne], vol. 25 - n°2 | 2009, mis en ligne le 01 octobre 2012, consulté le 12 mars 2014. URL :
http://remi.revues.org/4954
312
institutionnels (élus et administrateurs) soit ne déclarent pas directement la vision qu’ils se
font des rappeurs, soit ne répondent pas à la question, soit fournissent une réponse non-claire
comme ci-dessous : « Je ne sais pas, mais j’ai entendu une fois, c’est vraiment bourrin, de la
grosse cavalerie, aucun intérêt artistique, c’est mal foutu, ça ne dit que des conneries, moi ça
ne m’intéresse pas. Je pense que c’est un truc dangereux, en même temps ça doit vouloir dire
des choses sur l’environnement des jeunes. Ça ce n’est pas mon truc, le rap je n’aime pas
beaucoup. »475
Un autre extrait illustre notre seconde observation (éviter de répondre) : « Je n’ai pas
vraiment d’avis sur le sujet »476
Un autre extrait va dans ce sens : « C’est une forme de musique, c’est une forme d’expression
euh… qui est reconnue voilà. »477
L’extrait suivant illustre notre troisième observation (réponse non-précise) : « Je n’ai rien
pour, rien contre. Il y a beaucoup de rap mais c’est parce que c’est l’expression d’une
musique qui correspond à une culture des jeunes Havrais et beaucoup de jeunes dans les
quartiers leur expression première c’est le rap. Je pense par rapport à ce que j’ai dit tout à
l’heure en tant qu’adulte on doit être conscient, on doit être ouvert. Si on veut dire
personnellement, je n’aime pas le rap, ce n’est pas ma musique, ça ne me parle pas, ce que
j’entends comme paroles en général ça me choque , ce n’est pas ma tasse de thé, c’est un peu
rebelle, mais voilà dans un autre côté j’ai bien conscience que c’est des expressions des
jeunes, il faut l’écouter, il faut les prendre en conscience, il faut entendre, au niveau musical
ce n’est mon avis, après voilà chacun ses goûts et euh… je pense comme toute forme
d’expression elle est bonne, ce qu’il faut permettre aux jeunes de s’exprimer il faut leur
laisser des marges d’expression parce qu’ils ont besoin pour se construire, de se confronter à
l’autorité et d’exprimer cette opposition, c’est un très bon moyen pour eux de s’exprimer.
Ensuite après indépendamment du rap et du contenu des textes des rappeurs, je pense que de
toute façon derrière la musique c’est toujours bon parce que la musique c’est un moment de
rencontre et c’est un moment aussi on apprend à travailler ensemble, l’intérêt du rappeur
c’est que derrière il y a un groupe, ils créent ensemble quelque chose, c’est qu’ils
construisent quelque chose euh… donc pour moi c’est positif ça fait partie de l’autonomie des
jeunes et nous on accompagne les groupes du rap qui veulent se créer, qui veulent se
475
Entretien n° 12.
Entretien n° 04.
477
Entretien n° 14.
476
313
développer parce que je pense qu’euh… en plus les rappeurs maîtrisent la langue, donc ça les
aide à se construire, à élargir le vocabulaire, à se fortifier intellectuellement, mais c’est aussi
un moyen d’expression de leurs douleurs, de leurs ressentis, de leurs joies parce qu’il y a
quand même un peu des textes gais, un peu drôles mais c’est un moyen d’expression des
jeunes qu’il faut entendre voilà. Après ce n’est pas ma tasse de thé (Rires) franchement déjà
je ne suis pas très doué en musique j’en entends quand ils s’expriment ou quand ils se
produisent dans des fêtes des quartiers, dans des groupes locaux, dans des manifestations Y
ou X, franchement je n’irai pas écouter un groupe du rap pour le plaisir, ce n’est pas ma
musique mais voilà ce n’est pas ma musique. »478
Les jeunes issus de l’immigration et les rappeurs sont considérés par certains acteurs
institutionnels et médiatiques comme « différents » et perturbateurs du fonctionnement de
certaines institutions publiques, notamment scolaires. Certains hommes politiques critiquent
souvent les rappeurs et dénoncent leurs textes. Le spécialiste du hip-hop, le journaliste Olivier
Cachin l’atteste: « le rap reste le grand épouvantail pour les hommes politiques, quelque
chose qui ne comprennent pas, donc ils ont peur, qui essayent de censurer ou d’interdire
quand c’est pour des Nadine Morano, Christian Estrosi ou autres ou simplement de museler
même pour certains hommes de gauche, je crois que c’est une musique qui n’arrive pas à
connecter avec la société politique telle qu’elle est, parce que c’est vrai les rappeurs voient
souvent les hommes politiques comme des gens hypocrites, des gens qui courent après leurs
propres intérêts, pas l’intérêt de peuple… » (CACHIN, 2013)479
En outre, certains acteurs politiques ou médiatiques critiquent non seulement les rappeurs,
mais aussi une grande partie des jeunes des quartiers populaires comme l’a indiqué Manuel
Boucher : « Or, c’est surtout cette “ autre jeunesse ” colorée des quartiers populaires qui fait
peur. Les médias et certains sociologues développent des images fantasmées d’une jeunesse
imprévisible, déchaînée, violente, rejetant les valeurs républicaines d’une “ France
universelle ” et créant sa propre sous-culture (pour certains, l’avènement de la culture hiphop étant considérée comme l’articulation de la revendication de comportements violents et
478
Entretien n° 01.
http://www.franceculture.fr/emission-pixel-le-rap-militant-fait-il-encore-du-bruit-2013-09-27
(Lien pour écouter le journaliste Olivier Cachin sur la radio France Culture), consulté le 27/09/2013.
479
314
d’une culture postmoderne cosmopolite venue des ghettos d’outre- Atlantique). »
(BOUCHER, 2001) 480
Le sociologue Loïc Lafargue souligne : « Or, pour les élus, il ne fait aucun doute que la
culture hip-hop est associée (comme une partie importante des habitants) à des problèmes
sociaux, à la violence et la délinquance. » (LAFARGUE DE GRANGENEUVE, 2009) 481
Dans le même sens les sociologues Faure et Garcia l’attestent : « Hier comme aujourd’hui,
beaucoup de discours publics lient le rap à une jeunesse populaire perçue comme violente et
dénoncent la contestation exprimée par des textes de rappeurs ; ils les jugent scandaleux
parce qu’ils s’attaquent aux institutions. » (FAURE & GARCIA, 2008) 482
Les rappeurs font de leur art un moyen de socialisation des plus jeunes, mais aussi un
véritable outil de construction d’identité, ce qui crée des tensions entre eux et les institutions
mettant en place des instances de socialisation pour intégrer les jeunes des quartiers.
Selon Véronique Bordes : « le rap a donc une véritable fonction de socialisation là où elle
était le plus prise en défaut. Et même si cette pratique musicale entraîne derrière elle des
représentations de violence et de non intégration, le rap reste aujourd’hui pour les jeunes
issus des quartiers populaires, la possibilité de retrouver une voix et une identité »
(BORDES, 2005 : 280)
Dans la plupart des enquêtes sur les représentations sociales associées au rap et aux rappeurs,
les visions se ressemblent et se partagent entre négatives, positives et ambivalentes. « D’après
les entretiens, nous constatons que le rap fait l’objet de représentations sociales empreintes
de jugement (positif, négatif ou ambivalent) chez les trois-quarts des individus questionnés.
Parmi ces derniers, les avis négatifs sur le rap représentent environ un tiers des opinions
émises. Il y a donc un peu moins de la moitié de l’ensemble des interrogés qui exprime un
avis positif sur le rap, qu’il soit strictement positif ou ambivalent (c’est-à-dire formulé sur un
schéma tel que : « J’aime le rap, oui, mais à condition que »). Globalement la population
dont nous observons ici les représentations du rap expriment plus souvent un avis positif sur
480
BOUCHER M., « Travail social, formation et prise en compte de la différence culturelle : une nécessité
déontologique », Écarts d’identité, n° 98, Hiver 2001-2002.
http://www.revues-plurielles.org/_uploads/pdf/6/98/ei_98_boucher.pdf
481
LAFARGUE DE GRANGENEUVE L., De la politique de la ville aux politiques culturelles. Évolution du
hip-hop à travers ses financements. De l’hiver à l’été, n° 10, les rencontres des 26 et 27 janvier 2009, 32 p.
482
FAURE S & GARCIA M-C, « Hip-Hop et politique de la ville », Agora débats/jeunesses 3/2008 (N° 49),
pp. 78-89 : www.cairn.info/revue-agora-debats-jeunesses-2008-3-page-78.htm. DOI : 10.3917/agora.049.0078.
315
le rap qu’un avis négatif, bien qu’un tiers de celle-ci soit totalement indifférente au rap.
Comment cette population se structure-t-elle ? » (MANNONI, 1998) 483
2.3. La construction d’identité des rappeurs : processus de négociation :
2.3.1. Les jeunes entre humiliation et revendication :
La musique, et en particulier le rap, est un véritable moyen de communication qui permet aux
jeunes Français issus de l’immigration d’exprimer ce qu’ils ressentent dans leur vie
quotidienne. Écouter les textes et les musiques des rappeurs renseigne sur leur situation de
vie. Ils expriment leur quotidien, leur besoins et ils dévoilent leurs représentations sociales par
rapport aux acteurs sociaux et institutionnels. Ils donnent aussi leurs avis par rapport aux
différentes questions de société. Le rap est une musique qui reflète la vie des jeunes et de leur
environnement social et familial.
En outre, ils adressent souvent des messages plus particulièrement à la police et aux acteurs
de l’école. Ils balancent entre humiliation et résistance. C’est-à-dire qu’ils expriment des
sentiments d’humiliation face à certaines pratiques de harcèlement de la police et à des
attitudes non-tolérantes de certains instituteurs. Ce qui renvoie ces jeunes à l’altérité, Mais la
pratique du rap leur permet aussi de résister en revendiquant leur appartenance à la société
française et de s’affirmer comme des citoyens à part entière. « Plusieurs auteurs insistent sur
les sentiments d’humiliation ressentis par la jeunesse issue de l’immigration face au déni de
reconnaissance des identités culturelles multiples, trop rapidement assimilées à des
archaïsmes ou à l’intégrisme communautaire : la loi sur le foulard islamique en 2004 a pu
être, à cet égard, analysée comme une forme de violence symbolique portant atteinte aux
narcissismes collectifs, au rapport positif à soi. » (LEFEBVRE & PAGES, 2007) 484
Les rappeurs de type conscient sont souvent engagés et se mobilisent pour défendre les
intérêts de leur groupe d’appartenance, notamment religieuse. Notons ici que le contexte
actuel est marqué par plusieurs débats portant sur des questions liées à l’islamisation des
jeunes et à leurs revendications. Les rappeurs s’intéressent à tout ce qui est dit par les hommes
politiques et médiatiques sur leur communauté, mais ils s’intéressent également à tous les
projets politiques ou aux lois les concernant « Le jour où par exemple il y a une loi où ils
parlent euh… où ils vont interdire le voile, j’en suis sûr et certains euh… et ça c’est euh…
483
MANNONI P., Les représentations sociales, Paris, Presses universitaires de France, 1998. 127 p, pp. 20-21.
LEFEBVRE M & PAGES M., « Introduction. Les jeunes des classes populaires : regard sur l'avenir », Empan
3/ 2007 (n° 67), pp. 10-12
484
316
que les musulmans ne se laissant pas faire et que là ça va rentrer dans un vrai conflit, parce
que les gens ne vont pas enlever leurs voiles. Les femmes disent préférer mourir dans la
dignité que de vivre comme un chien, tout simplement.»485
Les rappeurs réagissent souvent aux discours et aux attitudes de certains hommes politiques
vis-à-vis des jeunes ou de leur communauté d’appartenance. Selon Lipiansky : « Plus la
distance subjective semble grande par rapport à l’autre, plus elle risque de provoquer des
réactions de défense (les attitudes face à l’immigration maghrébine et à l’islam en France
peuvent illustrer, en partie, ce mécanisme). » (BENOIT, 1995) 486
En outre, les rappeurs défendent aussi les intérêts de leur classe d’âge, et des jeunes de
manière générale. Le cas du collectif havrais Din Records est intéressant dans la mesure où
les rappeurs défendent certes les intérêts de leur communauté, mais aussi les intérêts de toute
une jeunesse, quelle que soient ses origines ou ses lieux d’habitat. « En outre, les adolescents
et les jeunes adultes d’origine maghrébine partagent avec les autres jeunes de leur classe
d’âge les évolutions des relations parents-enfants, les mutations de la forme familiale, la crise
des éléments intégrateurs traditionnels, le nouvel individualisme. » (SICOT, 2003) 487
Actuellement les jeunes cherchent et visent à trouver leur place dans la société, notamment
ceux qui subissent le plus d’humiliation, à savoir les jeunes des ZUS (zones urbaines
sensibles). Ces derniers ont davantage de points communs entre eux qu’avec d’autres jeunes
n’habitant pas ces mêmes lieux « Lorsqu’il demeure structurellement exclu de la jouissance
de certains droits à l’intérieur d’une société, l’individu subit une forme d’humiliation qui
affecte la compréhension normative de soi… La particularité de cette forme de mépris que
l’on rencontre dans la privation de droits ou dans l’exclusion sociale ne réside pas seulement
dans la limitation de l’autonomie personnelle qu’elle occasionne, mais aussi dans le fait que
celle-ci est associée au sentiment de ne pas posséder le statut d’un partenaire d’interaction à
part entière doté des mêmes droits moraux. » (HONNETH, 1999) 488
485
Entretien n° 10.
BENOIT D., Introduction aux Sciences de l’Information et de la Communication, collection coordonnée par
Denis Benoit, dans Marc Lipiansky, Les Éditions d’Organisations, Paris, 1995, 414 p, p. 205.
487
SICOT F., « Quelle transmission culturelle pour les jeunes des quartiers de relégation ? », Empan 2/ 2003
(no50), pp. 38-44.
488
HONNETH A., « Intégrité et mépris. Principes d’une morale de la reconnaissance », Recherches
sociologiques, vol. XXX, n°2, 1999, 11-22, 14.
486
317
À cet égard, certains rappeurs font du rap un moyen de communication pour répondre aux
préjugés et stéréotypes. Les rappeurs dans leurs textes et vidéos clips profèrent des paroles
empruntées à des philosophes et intellectuels très significatives. Les artistes du collectif Din
Records utilisent souvent des phrases qui visent à combattre les préjugés. Par exemple dans le
vidéo-clip de Médine intitulé « Le bruit qui pense » une phrase en fin de clip résume l’idée
principale de ce vidéo-clip « Il est plus facile de désintégrer un atome qu’un préjugé… »
Albert EINSTEIN.489 Ils tentent de combattre les préjugés par ce biais de la musique.
Les rappeurs s’engagent dans plusieurs domaines et soutiennent aussi des projets qui
concernent les jeunes, notamment les contrôles d’identité de la police jugés abusifs dans les
quartiers populaires. Ils se mobilisent pour se défendre et avoir une place à part entière dans la
société. Parmi ces méthodes de revendication contre l’humiliation à laquelle ils sont exposés,
figure l’interpellation des élus pour se mobiliser contre certaines pratiques qui humilient et
stigmatisent les jeunes des quartiers.490
2.3.2. Représentations et construction d’identité : Entre ici et là-bas :
Les rappeurs ou de manière générale les jeunes Français issus de l’immigration ne se sentent
pas représentés et ils refusent la description qu’on fait d’eux. Par exemple ils récusent les
appellations comme : « jeunes de banlieues », « jeunes issus de la troisième ou quatrième
génération de l’immigration » etc. ils ne se retrouvent pas dans les mots ou les appellations
par lesquels les institutions publiques, notamment médiatiques, veulent les désigner. Ces
étiquettes, qu’elles soient données par les sociétés d’accueil ou par leurs parents, les
renvoient à l’altérité.
En effet, quand ils partent en vacances ou en visite dans leur pays d’origine, les habitants làbas les appellent « les immigrés », quand ils sont en France par exemple on les appelle « les
étrangers ». Les deux, formulations les renvoient à l’altérité. Ces mots et bien d’autres pèsent
énormément sur l’orientation d’identité de ces derniers, car ils finissent par prendre de la
distance par rapport à ces représentations et ces catégorisations.
Le jeune Français descendant de l’immigration vit une double difficulté entre ici et là-bas. En
effet : « mal vu en France, mais parfois aussi dans son pays d'origine, culpabilisé par ses
489
http://www.youtube.com/watch?v=L6ZAo5aNsgQ&feature=kp (clip vidéo de Médine « le bruit qui pense »)
https://www.youtube.com/watch?v=sCPL8Yg7-CU (Témoignage et mobilisation d’un rappeur havrais Brav
de collectif Din Records contre les contrôles abusifs d’identité de police.)
http://www.youtube.com/watch?v=og7PXuM02zM (Témoignage et mobilisation d’un rappeur havrais Médine
de du collectif Din Records contre les contrôles d’identité abusifs de la police.)
490
318
parents s'il s'assimile trop, subissant le racisme et la xénophobie dus à ces différences,
acquiert un statut et une identité incohérents et dévalorisés, surtout s'il vient du Tiers
Monde.» (MALEWSKA-PEYRE., ZALESKA, et TABOADA-LEONETTI, 1982) 491
En outre, ces jeunes ne peuvent pas abandonner totalement l’un des deux pays d’accueil ou
d’origine, ils essaient de garder un lien avec leur pays d’origine afin de trouver un équilibre
psychologique et de s’adapter aux attentes de leurs parents. « Ainsi, Feldman et
Rosenthal(1990), Feldman, Mont-Reynaud et Rosenthal(1992) constatent que de jeunes
chinois immigrés ou nés aux États-Unis adoptent des valeurs de socialisation environnantes
tout en maintenant certaines valeurs traditionnelles qui expriment leur loyauté envers la
famille. Mais dans certains domaines, ils se différencient à la fois des jeunes du pays
d’accueil et de ceux restés au pays. » (MOKOUNKOLO, 2006) 492
Ainsi les jeunes sont à la fois liés à leur pays d’accueil et au pays de leurs parents. Ils
s’identifient parfois à l’un de ces pays plutôt que l’autre et dans certains cas ils font l’inverse,
selon le contexte et la situation d’interaction. C’est-à-dire que ces jeunes développent des
rapports caractérisés par des comportements doubles et circulaires. Un jeune issu de
l’immigration peut dire dans le pays de ses parents qu’il est Français comme il peut dire en
France qu’il est Algérien ou Sénégalais par exemple. Cette stratégie identitaire dépend de la
situation ou du contexte.
Les jeunes peuvent s’identifier aux groupes sociaux de l’un ou de l’autre de ces pays mais ils
s’affirment aussi en tant qu’individus et sujets actifs, comme le souligne Alain
Touraine : « Le rapport à autrui est double et sa dualité est analogue à celle qui définit le
rapport du producteur et de ses œuvres. D’un côté l’individu s’identifie à un groupe, à un
sujet collectif, dépasse ainsi son individualité en partageant des sentiments, des normes, des
intentions. De l’autre, il enrichit sa personnalité en s’affirmant, dans sa relation à autrui,
comme un sujet personnel. » (TOURAINE, 1965) 493
491
MALEWSKA-PEYRE, H., ZALESKA, M. et TABOADA-LEONETTI, I, Crise d'identité et déviance des
jeunes immigrés, Paris, 1982, La documentation française, p. 398.
492
MOKOUNKOLO R., « Les jeunes français face aux valeurs traditionnelles : une étude psychosociale et
interculturelle », Les cahiers internationaux de psychologie sociale 1/2006 (Numéro 69), pp. 83-95.
493
TOURAINE A., Sociologie de l’action, Paris, Éditions du Seuil. 1965, 475 p, p. 50.
319
Les jeunes issus de l’immigration maghrébine ou subsaharienne ne sont ni totalement français
ni totalement maghrébins ou subsahariens. Mais ils sont le fruit de plusieurs éléments et traits
culturels complexes. Ils sont au carrefour de différents systèmes de valeurs. Bref, ils vivent en
permanence dans la multiculturalité. François Dubet a analysé la situation de ces jeunes en
termes de domination sociale et d’expérience : « Non seulement la domination sociale
n’unifie pas l’expérience sociale, mais elle la disperse plus encore, comme le montrent les
conduites des jeunes de banlieue, notamment des jeunes issus de l’immigration. Ils vivent
dans plusieurs mondes à la fois, dans des « communautés » et dans une culture de masse,
dans l’exclusion économique et dans la société de consommation, dans le racisme et dans la
participation politique… leur expérience a pour enjeu la destruction de leur personnalité
parce qu’ils ne parviennent pas à maîtriser la diversité des logiques d’action qui les guident.
Si les notions de souffrance et d’aliénation ont un sens, c’est bien celui-là. (DUBET, 1994)494
En tout état de cause, les jeunes veulent et revendiquent l’autonomie dans leur choix de
construction d’identité. Ils ne dénient pas toutes les valeurs et les normes du pays d’accueil ou
d’origine, mais ils négocient en effet en permanence ces différentes valeurs et normes au
cours de ce processus d’acculturation. Camilleri a constaté que ces jeunes se différencient des
jeunes monoculturels. Ils vivent dans un processus de recomposition d’identité. « En
conclusion, notre étude montre que les filles et les garçons tendent plus ou moins vers une
même issue acculturative : l’intégration conçue dans le sens de biculturalité. Les jeunes
interrogés expriment leur loyauté à leur culture d’origine, mais cela n’implique pas qu’ils
renoncent à appartenir à la société du pays de résidence. Ils se ménagent des espaces
identitaires où coexistent des éléments des deux cultures en présence. Ils semblent rechercher
un équilibre, une juste distance entre les normes et valeurs des deux cultures. Ils revendiquent
une double identité culturelle et en cela ils sont différents des jeunes « monoculturels » d’ici
ou de là-bas. Ces tentatives de métissage sont typiques de la deuxième génération
(CAMILLERI, 1989). »495
2.3.3. Négociation entre rappeurs et institutions :
Comment se construit l’identité culturelle des jeunes à travers la pratique musicale du rap ?
494
DUBET F., SOCIOLOGIE DE L’EXPÉRIENCE. ÉDITIONS DU SEUIL. Paris, 1994, 272 p.
AISSAOUI M & GOGUIKIAN RATCLIFF B., Université de Genève. Stratégies d’acculturation
d’adolescents Maghrébins en France : attitudes, identités et images de soi en fonction du genre.
http://www.unifr.ch/ipg/aric/assets/files/ARICBulletin/2009No47/09%20AissaouiM%20GoguikianB%2047.pdf
495
320
Elle s’élabore et se développe dans un processus lié à la dynamique des interactions et donc
elle est en construction permanente. En effet, les interactions entre les rappeurs et les
institutions publiques, notamment la municipalité, sont caractérisées par des relations
mouvantes mais souvent conflictuelles en raison de la revendication des jeunes rappeurs, de
type engagé en particulier. Ces derniers sont sensibles à toutes les questions de la société,
mais aussi à ce qui concerne le monde, ils s’intéressent à tout ce qui se passe dans leur ville,
leur pays et le monde. Les rappeurs étendent souvent certaines questions locales à d’autres
événements et questions internationales, comme la question palestinienne.
La situation de conflit peut créer des malentendus entre les rappeurs et les institutions
publiques et par la suite pousse chacun à prendre de plus en plus de distance par rapport à
l’autre. Véronique Bordes souligne que : « Ce jeu est possible quand l’institution ne
comprend pas que le conflit est un premier pas dans la négociation. Les jeunes développent
des systèmes de revendication que l’institution perçoit trop souvent comme une attaque
menaçant la paix sociale. Certaines institutions ne vont pas vouloir entendre les
revendications des jeunes, ce qui va développer chez eux, un sentiment d’abandon qui pourra
pousser au passage à l’acte plus au moins violent.» (BORDES, 2010) 496
Les rappeurs négocient pour construire leur identité mais les institutions négocient également
à travers les interactions avec ces jeunes. Les institutions ne négocient pas tout, elles laissent
juste un espace de liberté limité et la négociation ne se joue que dans cet espace de flexibilité.
Le but des acteurs des institutions publiques d’État est d’intégrer les valeurs et les normes des
rappeurs résistants et engagés dans un système de normes communes, afin de protéger leurs
propres valeurs et maintenir une homogénéisation dans la société. Tout cela se fait et se
pratique à travers différentes politiques : la censure, les primes, la concentration médiatique,
la concentration des industries culturelles etc. « L’État influe aussi sur le travail et la
production des artistes en intervenant directement dans leurs activités. Cette intervention peut
prendre des formes diverses : le soutien officiel, la censure ou la répression. Là, L’État
défend ses propres intérêts. Il prend des mesures destinées à servir les causes et favoriser les
496
BORDES V., (2010). Accompagner la jeunesse à prendre place : rap et construction identitaire. Dans M.
Goyette M., A. Pontbriand et C. Bellot (dir.), Les transitions à la vie adulte des jeunes en difficulté. Concepts,
figures et pratiques. Montréal, Canada : Presses de l’Université du Québec, p. 259.
321
activités que ses représentants jugent primordiales ou importantes pour leur salut et le bien
public. » (BECKER, 1988) 497
À cet égard, il existe plusieurs formes ou modes de la communication entre les rappeurs et les
institutions publiques, parmi eux on peut présenter et analyser les plus récurrents :
1- la censure ou la pression : l’État intervient à travers ses institutions dans la production des
artistes. En effet, les acteurs des institutions publiques ne sont que des agents qui protègent les
intérêts d’État en appliquant des consignes.
Dans le cas de notre terrain du Havre le rappeur « Tiers Monde, Bouchées doubles » du
collectif Din Records a été convoqué par la police pour son texte intitulé « Négatif »498 jugé
comme favorisant la propagation du racisme contre les Blancs.
On a aussi l’exemple du rappeur normand Orelsan de la ville de Caen qui a été censuré par la
ministre de la Communication et de la Culture Christine Albanel pour son texte intitulé « Sale
pute » et son vidéo-clip499 qui insulte clairement et directement une jeune fille. Cet album est
jugé dégradant pour la dignité et pour l’image de la femme. Cette affaire a pris une ampleur
médiatique qui a duré plusieurs semaines. De plus, tous les concerts de l’artiste ont été
annulés.
Ces deux exemples nous montrent le mode de communication des institutions publiques avec
les rappeurs. C’est une forme directe et indirecte via les institutions ou les médias qui vise
non seulement les rappeurs précités, mais concerne aussi tous les autres.
La censure est, ici, une forme de communication dans le but de réguler et d’ajuster le rap avec
les intérêts de l’État.
Certes, l’État accorde implicitement ou explicitement un espace de liberté d’expression pour
les rappeurs, mais il exerce un contrôle afin d’établir l’ordre social et surtout fixer des règles
et des normes dans ce domaine artistique.
En cela, on peut dire que le rap engagé est à la fois indépendant et interdépendant. Mais cette
interdépendance n’homogénéise pas les normes de l’État avec les normes des rappeurs du rap
497
BECKER H-S., Les mondes de l’art, Paris, Flammarion, 1988, p. 192.
https://www.youtube.com/watch?v=p0Omn3pu3Yk (lien pour voir le vidéo-clip d’un rappeur havrais Tiers
Monde intitulé « Négatif »)
499
http://www.parolesdeclip.fr/sale-pute-orelsan.html (lien pour voir le vidéo-clip du rappeur Caennais
Orelsan intitulé « sale pute »)
498
322
engagé. En effet, ceux-ci contestent surtout le mode de communication plutôt que ce qui est
communiqué, ils sont très sensibles vis-à-vis de la police. Le fait d’être convoqué par la police
les place dans une situation d’infériorité et suscite leur sentiment d’être toujours contrôlés et
réprimés.
On peut aussi expliquer cette relation tendue entre les rappeurs et les institutions publiques
par les prémisses de communication proposées par Watzlawick, notamment celle qui dit
que la nature d’une relation dépend de la ponctuation des séquences de communication entre
les partenaires.
Que ce soient les rappeurs ou les acteurs institutionnels, chacun ponctue la relation selon son
point de vue. C’est le texte du rappeur « Tiers Monde » intitulé « Négatif » qui a poussé les
acteurs institutionnels, ici la police, à réagir. Donc les difficultés et les malentendus surgissent
lorsque la ponctuation est différente. En effet, les policiers justifient leur décision de
convoquer ce rappeur parce que son texte est peut-être un peu choquant. De son côté le
rappeur trouve que les Noirs ne sont pas reconnus par les institutions publiques et médiatiques
et c’est la raison pour laquelle il a écrit ce texte pour informer les auditeurs des créations des
Noirs.500
Dans le deuxième exemple, celui du rappeur Orelsan, la ministre de la Culture a déclaré
qu’elle critiquait ce rappeur parce que son texte est choquant et contre la dignité de la femme
alors que le rappeur a soutenu que la ministre n’a pas compris et que sa chanson n’est pas
misogyne.501
2- le soutien ou la récompense :
On a ici l’exemple du rappeur Abd Al Malik qui a été primé plusieurs fois par la ministre de
la Communication et de la Culture Christine Albanel pour ses albums et ses textes perçus
comme vecteurs de paix et de solidarité. 502
500
Voir l’annexe. Parole « Négatif »
https://www.youtube.com/watch?v=4ahbV-7zW4w (lien de rappeur Orelsan, une métacommunication sur sa
chanson interdite dans les concerts « Sale pute »)
502
http://www.gala.fr/l_actu/news_de_stars/abd_al_malik_chevalier_des_arts_et_des_lettres_100415
(lien
d’Abd Al Malik)
501
323
Les institutions négocient aussi indirectement avec les rappeurs à travers la façon dont ils
gèrent le rap et les autres activités du hip-hop. En effet, certaines institutions visent
l’intégration du hip-hop, ce dernier n’est reconnu et accepté que si ses acteurs ne s’opposent
pas aux intérêts des institutions : « Pourtant, la légitimation artistique de la culture hip-hop
rencontre des résistances, et ne bénéficie que d’un soutien minoritaire, y compris dans les
DRAC ; de plus, ses différentes formes d’expression ne sont pas véritablement reconnues en
tant que telles, mais plutôt au nom de leur utilité sociale dans le cadre de politiques de
traitement des problèmes sociaux urbains, et/ou seulement si leurs acteurs parviennent à
incorporer dans leur pratique des éléments de l’art savant. Autrement dit, dans un premier
temps, pour la plupart des responsables d’administrations et d’équipements culturels, la
réussite de l’institutionnalisation du hip-hop passe à la fois par la sortie de la banlieue et par
une prise de distance par rapport à sa forme originelle (…) » (LAFARGUE DE
GRANGENEUVE, 2008) 503
Antonio Gramsci constate que les sociétés se composent de deux groupes de base : les
dominants et les dominés, les privilégiés et les marginalisés, les opprimés et les oppresseurs.
Il note également que les opprimés et les marginalisés sont divisés et rarement conscients de
leur situation d’oppression.
Selon lui, le pouvoir est dans la main d’un groupe privilégié et l’exerce de ce qu’il appelle
« hégémonie » passe par la domination et la coercition. Gramsci définit l’hégémonie comme
la supériorité idéologique d’un système de valeurs qui privilégie les groupes dominants en
défendant leurs intérêts. En revanche, les groupes dominés acceptent et intériorisent ce
système de valeurs des dominants. Gramsci nomme cette situation par le concept de « fausse
conscience »504
Les rappeurs résistent également aux Majors qui imposent des règles et des normes
incompatibles avec la conception artistique de certains collectifs de rap tel Din Records au
Havre. « Le marché du disque est dominé par quelques entreprises qui contrôlent la plus
grande majorité des activités de production, d’édition et de distribution aussi bien au niveau
mondial que français. Ces entreprises, appelées majors compagnies sont Universal, Sony,
Bertelsmann et Time-Warner (il en existe une cinquième EMI mais elle a été rachetée par
503
LAFARGUE DE GRANGENEUVE L., Politique du hip-hop ; Action publique et cultures urbaines. Presses
Universitaires du Mirail. 2008. Université de Toulouse-Le Mirail, 237 p, p. 110.
504
http://www.contretemps.eu/lectures/domination-culturelle-quand-gramsci-rencontre-bourdieu , consulté le
02/08/2013.
324
Time-Warner au début des années 2000). Les majors sont des multinationales avec des
branches « locales » dans les pays économiquement significatifs. Elles ont des secteurs
d’activités diversifiés, bien que, dans leurs actions de concentrations, des logiques de
verticalité soient à l’œuvre, c'est-à-dire qu’elles cherchent à mieux contrôler leurs produits
du cycle de mise au point jusqu’à la vente et la promotion (de l’amont à l’aval) tout en ayant
des coûts les moindres possibles (ce qui est normal dans une logique capitaliste).»
(GUIBERT, 2000) 505
Les rappeurs, notamment de type conscient/engagé, sont dans une position de résistance et de
négociation avec certaines institutions, municipales et médiatiques en particulier. Ils
cherchent la reconnaissance de leurs pratiques artistiques, mais aussi de leurs identités
plurielles.
La construction d’identité des rappeurs : la recherche de la reconnaissance :
La quête de reconnaissance pousse les rappeurs à développer une communication
interpersonnelle et interculturelle avec les autres acteurs sociaux afin de se positionner et de
parvenir à une conscience de soi. Tout cela passe par un processus de négociation qui
développe des espaces de communication à travers différentes pratiques comme le rap.
Véronique Bordes a écrit à ce propos : « Ce moyen de communiquer, dans une société où les
jeunes issus de quartiers défavorisés peinent à se faire entendre, permet d’être vu, favorisant
une reconnaissance.» (BORDES, 2010) 506
Alain Touraine en analysant la relation avec autrui note : « la reconnaissance de l’Autre n’est
possible qu’à partir de l’affirmation par chacun de son droit à être un Sujet.
Complémentairement, le Sujet ne peut pas s’affirmer comme tel sans reconnaître l’Autre
comme Sujet, et d’abord sans se libérer de la peur de l’Autre qui conduit à son exclusion. »
(TOURAINE, 1997) 507
505
GUIBERT G., « L’éthique hip-hop et l’esprit du capitalisme », Dans Mouvements, Hip-hop Les pratiques, le
marché, la politique, N°11 septembre et octobre 2000.
506
BORDES V., (2010). Accompagner la jeunesse à prendre place : rap et construction identitaire. Dans M.
Goyette M., A. Pontbriand et C. Bellot (dir.), Les transitions à la vie adulte des jeunes en difficulté. Concepts,
figures et pratiques. Montréal, Canada : Presses de l’Université du Québec.
507
TOURAINE A. Pourrons-nous vivre ensemble ? Égaux et différents. Arthème Fayard, 1997, 540 p, p. 283.
325
Les jeunes Français issus de l’immigration revendiquent de plus en plus une identité multiple
à travers la production artistique et les manifestations sportives et culturelles (théâtre, humour,
musique, danse, graff, etc.) Ils multiplient les manifestations afin d’obtenir une
reconnaissance des acteurs locaux et trouver une place à part entière. Les rappeurs cherchent
non seulement la reconnaissance artistique en tant que rappeurs, mais aussi la reconnaissance
en tant que jeunes Français issus de diversité socioculturelle et ethnique. Les émeutes de 2005
ont révélé aussi cette recherche de la reconnaissance. Selon Sicot François : « Dans les
discours des jeunes des cités se mêlent demandes de justice sociale et affirmations culturelles.
Ce qui semble nouveau par rapport aux précédentes émeutes, c’est bien la montée en
puissance de cette demande de reconnaissance qui ne se réduit plus à affirmer « nous sommes
des Français comme les autres », mais « nous sommes des Français, avec notre identité,
notre histoire… » (SICOT, 2007) 508
Cette quête de reconnaissance s’effectue dans des interactions en permanence. D’une part
dans l’échange et le respect mutuel, c’est-à-dire dans la réciprocité, et d’autre part dans la
lutte, le conflit et la résistance, c’est-à-dire dans une relation asymétrique et symétrique à la
fois (l’École de Palo Alto). Les jeunes Français issus de l’immigration sont en demande
permanente de la reconnaissance de ce qu’ils sont. Cette dernière dépend de différents
besoins, comme le dit Edmond-Marc Lipiansky : « La demande de reconnaissance suit, dans
son expression, les lignes de force de différents besoins identitaires à travers lesquels elle se
spécifie. » (LIPIANSKY, 1993) 509
En outre, « L’absence de reconnaissance peut prendre plusieurs formes, que le psychiatre
anglais Ronald Laing (1961) a différenciées en deux grandes catégories : le « déni » et le «
rejet ». »510
La reconnaissance peut faciliter l’intégration des minorités, elle est non seulement un besoin
psychologique, mais englobe aussi plusieurs dimensions « Dans un contexte « postsocialiste » ou « l’injustice fondamentale n’est plus l’exploitation mais la domination
culturelle » (Fraser 2005), ce besoin de reconnaissance s’exprime par la multiplication de
revendications collectives placées sous la bannière de la race, de l’ethnicité, du genre et de la
508
SICOT F., « Les émeutes de novembre 2005 : luttes de la jeunesse pour la reconnaissance », Empan 3/ 2007
(n° 67), pp. 13-18
509
LIPIANSKY E-M., L'identité dans la communication. In: Communication et langages. N°97, 3ème trimestre
1993, pp. 31-37.doi : 10.3406/colan.1993.2452 http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/colan
510
PICARD D, « Quête identitaire et conflits interpersonnels », Connexions 1/ 2008 (n° 89), pp. 75-90 URL :
www.cairn.info/revue-connexions-2008-1-page-75.htm. DOI : 10.3917/cnx.089.007.
326
sexualité mais se décline également à l’échelle individuelle par le besoin multiforme d’être
entendu, écouté, respecté car « la reconnaissance n’est pas seulement une politesse qu’on fait
aux gens : c’est un besoin vital » (Taylor 1994). » (FAGET, 2006) 511
L’identité des rappeurs et des jeunes Français issus de l’immigration se caractérise par sa
construction dynamique. Autrement dit, elle est un état instable et cherche en permanence à
être équilibrée par rapport à l’environnement. « L’identité analysée en dynamique apparaît
dans une construction permanente en tension entre ouverture et fermeture, entre intégration
et exclusion, entre dépendance et autonomie, etc. » (GALINON-MÉLÉNEC, 2012) 512
De plus, l’individu ne peut construire son identité sans interactions avec son milieu ou son
environnement.
Certes les jeunes Français issus de l’immigration sont influencés par les différentes cultures
qu’ils ont apprises, qu’elles appartiennent à leur pays d’accueil ou à leur pays d’origine, mais
ils ne dépendent pas totalement de ces dernières. En effet, les jeunes sont en interaction
permanente avec leur environnement culturel et social. Ils choisissent et ils inventent
également des éléments culturels pour construire leur identité.
Nous nous inscrivons ici dans les thèses du constructivisme et de l’interactionnisme qui
prennent leur distance par rapport à la thèse culturaliste enfermant les individus dans des
caractéristiques figées. Certains jeunes Français issus de l’immigration peuvent s’éloigner ou
rejeter certaines traditions de leurs parents qui ne correspondent pas à leurs besoins dans le
monde actuel.
Cela nous montre que ces jeunes sont actifs et ne dépendent pas complètement de la culture
de leur communauté ou de leur famille. Ils sont des sujets qui participent à l’élaboration d’une
culture de diversité. Celle-ci se développe par et dans l’interaction avec l’environnement et
différents groupes sociaux. « Or, l’individu n’est pas un simple contenant culturel, soumis à
une enculturation toute-puissante. Il ne se contente pas d’assimiler passivement des traits et
des conduites de son groupe, reproduisant du même, ne pouvant échapper aux déterminations
de sa « nature culturelle » (Cuche, 2002). De fait, cette approche descriptive et statique du
511
FAGET J., « Médiation et post-modernité », Négociations 2/ 2006 (no 6), pp. 51-62
URL : www.cairn.info/revue-negociations-2006-2-page-51.htm. DOI : 10.3917/neg.006.62
512
GALINON-MÉLÉNEC B., Handicap psychique et recrutement. Tome 2. « Homme-trace » et « signestraces » Deux nouveaux paradigmes À l’épreuve des faits. Éditions KLOG, 2012, 114 p, p. 98.
327
sujet
culturel
ne
résiste
pas
aux
théories
constructivistes,
interactionnistes
et
psychoculturelles qui ont montré l’importance de la dimension subjective dans l’étude de
cette problématique. L’individu ne fait pas que recevoir l’empreinte culturelle de son groupe.
Au contraire, il manipule, remodèle, réinterprète cet héritage à partir de ses expériences
personnelles, de sa personnalité, de son statut.» (GUERRAOUI, 2011) 513
La quête de reconnaissance s’explique par les besoins identitaires de chacun et le fait que les
individus communiquent pour satisfaire ces besoins, inconsciemment ou non. C’est ce qui
permet aussi la construction d’identité de ces personnes en quête de reconnaissance. Selon
Edmond-Marc Lipiansky : « On peut penser que la quête de reconnaissance est à la fois l’un
des moteurs inconscients de la communication et l’un des processus fondamentaux par
lesquels se construit l’identité. » (LIPIANSKY, 1993)514
Les rappeurs cherchent la reconnaissance à travers la musique et les paroles. Le besoin
d’existence et de valorisation mais aussi d’intégration les poussent à produire des textes et
communiquer avec différents acteurs sociaux. Dans ce cas-là, le rap devient non seulement un
moyen de communication avec différents acteurs, mais aussi un moyen psychologique qui
apaise les tensions et les conflits identitaires de ces jeunes en quête de reconnaissance.
En outre, la mise en œuvre de la médiation interculturelle et la reconnaissance de la diversité
culturelle peuvent être un facteur d’intégration. « Les différences sont irréductibles et ne
peuvent être ramenées à un principe unique, englobant. Dès lors, si l’on élargit la perspective
et l’on examine la médiation comme processus de socialisation et comme mode de
reproduction sociale, l’on observe que l’identité se construit moins à partir du même qu’à
partir de l’altérité ; le lien social se situe davantage dans la reconnaissance et
l’intercompréhension que dans l’accord et l’identification. » (YOUNES et LE ROY, 2002)515
Identité de compromis :
513
GUERRAOUI Z., « Prise en charge de sujets en situation interculturelle », Le journal des psychologues
7/2011 (n° 290), pp. 18-21 URL :www.cairn.info/revue-le-journal-des-psychologues-2011-7-page-18.htm.
DOI : 10.3917/jdp.290.0018.), consulté le 26/09/2014.
514
LIPIANSKY E-M. « L'identité dans la communication. » In: Communication et langages. N°97, 3ème
trimestre 1993, pp. 31-37.doi : 10.3406/colan.1993.2452
http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/colan_03361500_1993_num_97_1_2452, consulté le
06/10/2012.
515
YOUNES C et LE ROY E., Médiation et diversité culturelle. Pour quelle société ? Paris, Éditions
KARTHALA, 2002, 311 p, p. 61.
328
Quand on parle d’identité des jeunes issus de l’immigration, il ne s’agit pas là d’un dilemme
qui met ces derniers en péril. En effet, ce qui préoccupe les jeunes, ce n’est pas la question de
choisir entre identité française et identité d’origine, parce qu’ils sont entre les deux, et ne
peuvent pas se construire indépendamment des deux identités.
En revanche, ils peuvent choisir certains éléments de chacune d’elles dans un processus de
construction d’identité.
Ces jeunes ne revendiquent pas la culture d’origine, d’ailleurs ils ne la connaissent pas, tout
simplement parce qu’ils ont grandi dans la diversité. Leur socialisation s’appuie sur plusieurs
références, ce qui a permis une diversité de valeurs et de codes-socioculturels. « Enfin, est
présente l’idée qu’il n’y a pas des « cultures d’origine » supposées pures qui entrent en
relation, mais des identités « multiréférentielles 1» qui évoluent. » (CHAINTREAU, 2007)516
Jean Caune observe : « Aujourd’hui, en France, la référence à la communauté, pour les
jeunes maghrébins de la seconde génération, relève d’une perte vis-à-vis d’une mémoire que
leur parents n’ont pas pu, voulu ou su leur transmettre. La tension, pour eux, ne passe pas
entre l’appartenance à une communauté arabo-islamique et la société française : elle vient de
l’expérience du déracinement des parents qu’ils vivent comme un manque. La référence
communautaire, lorsqu’elle s’exprime, est de l’ordre d’une nostalgie et non d’une
revendication d’appartenance. » (CAUNE, 1999) 517
La construction d’identité des jeunes descendant de l’immigration, ceux et celles notamment
qui subissent des discriminations et des stigmatisations, est difficile. C’est un processus
complexe qui génère fatigue et stress. Les jeunes sont sommés de faire beaucoup d’efforts
pour s’intégrer dans la société française. Pour leur part, ils sont en interaction permanente
avec la diversité dans laquelle ils vivent, ils doivent trouver des équilibres. « La question qui
se pose n’est pas de savoir comment l’individu s’acculture, mais comment il arrive à se
ménager un espace identitaire alors qu’il se trouve pris entre deux systèmes culturels
différents, celui de la « société d’accueil », d’une part, et celui du « pays des pères », d’autre
part. La majorité des individus tendent à produire une structure qui s’attache à faire
coexister la valorisation du pragmatique avec le maintien d’un minimum ontologique
516
CHAINTREAU J-F., « Dialogue interculturel : recherche et politiques publiques », CULTURE ET
RECHERCHE, n° 114-115. Hiver 2007-2008, pp. 70-71, consulté le 08/03/2011.
517
CAUNE J., POUR UNE ÉTHIQUE DE LA MÉDIATION, Le sens des pratiques culturelles. Presses
Universitaires de Grenoble, 1999, 294 p, p. 127.
329
(Camilleri, 1989b). Cette biculturalité (voire multiculturalité) aboutit à des postures
identitaires diversifiées que de nombreuses études sur l’identité culturelle s’attachent à
décrire. » (PLIVARD, 2010)
518
On peut dire que c’est un processus de construction d’identité, les jeunes descendant de
l’’immigration cherchent l’autonomie, l’équilibre et la liberté de choix. « Alors que certains
représentants de cette génération trouvent dans les incertitudes de la transmission les moyens
mêmes de s'autoproduire en choisissant les éléments qu'ils gardent ou qu'ils rejettent de l'une
et l'autre culture » (SICOT, 2003) 519
En fait, ce que cherchent les jeunes, ce n’est pas à choisir entre l’une des deux cultures mais à
trouver un équilibre psychologique dans leur construction d’identité. Selon Martine AbdallahPretceille : «L’hétérogénéité actuelle qui s’accompagne d’une différenciation maximum
générée par la multiplication des pôles d’identification et d’appartenance (européen,
national, régional, religieux, professionnel, etc.) n’induit pas une négation des valeurs mais
plutôt leur prolifération anarchique et donc un problème de cohérence lié aux dissonances
entre les différents modèles culturels. Chaque individu participe à plusieurs univers sociaux
et culturels qui sont parfois en contradiction sur le plan des normes. » (ABDALLAHPRETCEILLE, 2005) 520
Dans ce contexte, les jeunes essaient d’éviter un degré plus élevé d’hétérogénéité entre les
différents codes et valeurs qu’ils ont intégrés et intériorisés durant leur socialisation multiple.
Cela revient à dire qu’ils construisent leur identité interculturelle en évitant trop
d’hétérogénéité. Ils tentent d’éviter les éléments qui créent le malaise et les dissonances
cognitives. Autrement dit, ils essaient de construire une identité de compromis.
2.4. Le processus de la médiation interculturelle :
Nous avons abordé précédemment le processus de la construction d’identité des jeunes
Français issus de l’immigration. Ils sont entre deux mondes différents, ils s’inspirent de
plusieurs références culturelles. Bref, ils sont à un carrefour de diversités.
518
PLIVARD I., « la pratique de la médiation interculturelle au regard des populations migrantes…et issues de
l’immigration », Connexions 1/2010, (n° 93), pp. 23-38. URL : www.cairn.info/revue-connexions-2010-1page-23.htm, consulté le 10/03/2013.
519
SICOT F., « Quelle transmission culturelle pour les jeunes des quartiers de relégation ? », Empan 2/ 2003
(no50), pp. 38-44
520
ABDALLAH-PRETCEILLE M., « Pour un humanisme du divers », VST - Vie sociale et
traitements3/2005(no87),pp. 34-41URL:www.cairn.info/revue-vie-sociale-et-traitements-2005-3-page-34.htm.
DOI : 10.3917/vst.087.0034.
330
Nous allons voir quels rôles peuvent jouer les médiateurs pour restituer la communication
entre les jeunes issus de l’immigration, représentés par les rappeurs, et les institutions
publiques.
Notre travail part d’un constat : entre les rappeurs et les institutions l’écart est énorme, ce sont
deux mondes sociaux différents (STRAUSS, 1992) 521 Il existe un dysfonctionnement
communicationnel entre eux. Ils se rejettent mutuellement et chacun accuse l’autre d’être
fermé dans le sens où il n’accepte pas la discussion. Donc, nous avons constaté qu’il y a une
distance entre eux, mais aussi que chacun prend une distance par rapport à l’autre. Ici les
interactions provoquent une tension de la relation entre interlocuteurs.
À cet égard, nous considérons les acteurs institutionnels et les rappeurs comme des acteurs en
conflit. Ici s’observe une distanciation entre eux et les intermédiaires apparaissent comme de
véritables médiateurs pour rétablir la communication et plus précisément pour la faciliter.
« Ces deux processus, de distanciation et de reliance, existent dans le social sans qu'ils soient
nécessairement mis en rapport l'un avec l'autre. En caricaturant, nous pourrions dire que la
distanciation seule conduit à la déliance, à l'aliénation, à la rupture, voire à l'impossibilité de
liens sociaux et que la reliance seule peut s'estomper dans le fusionnel et l'illusion du même.
À ce stade, nous pouvons définir le processus complexe de médiation par la conjugaison, la
simultanéité et l'interactivité de processus de distanciation et de processus de reliance. »
(GUIBERT, 2004) 522
L’extrait suivant nous montre la relation conflictuelle entre les rappeurs du Havre et certains
acteurs institutionnels, le rejet mutuel et la distanciation entre eux. « Et c’est récent que ce
contact-là est fait parce qu’avant on était pris pour une sous-culture, tu vois on était vraiment
pris pour des sauvages et euh… paroles d’euh… tu sais je ne sais pas si tu connais l’élue
(Nom et prénom), sa parole qui vient de sa bouche « tant que serai là je n’aiderai pas le
rap ». Quand on dit ça à des jeunes, est-ce que tu crois qu’on va aller taper à leurs portes ?
Tu vois elle est encore dans son truc à l’ancienne, quoi. » 523
L’extrait suivant tiré du même entretien nous montre le rôle joué par les intermédiaires pour
baisser les tensions entre les acteurs précités : « Tout simplement comme je t’ai dit des gens
521
STRAUSS A., La trame de la négociation, Paris, L’Harmattan, 1992a.
GUIBERT L., (dir.) Sous la direction de Lucille Guilbert. « Médiations et francophonie interculturelle », Les
Presses de l’Université Laval 2004, Canada, pp.188-198.
523
Entretien n° 10.
522
331
qui nous ont vu évoluer qui ont des places. Par exemple je peux te donner un exemple, par
exemple un mec qui était un simple animateur qui nous a rencontrés qui a vu comment on
était, qui a parlé et discuté avec nous et au fur et à mesure des années il est monté dans la
hiérarchie et il s’est retrouvé aux affaires culturelles. Ça fait qu’aujourd’hui il sait très bien,
il connaît les jeunes, il a vu un peu le contexte. Il a dit si on veut de la musique rap c’est eux
qu’il faut appeler, tu vois, tout simplement.»
L’animateur qui a eu un poste aux affaires culturelles a joué le rôle de médiateur. Grâce à sa
position intermédiaire, il a pu créer un lien entre les rappeurs du Havre et les acteurs
institutionnels. Cet animateur a beaucoup travaillé auprès des jeunes du quartier de MontGaillard, berceau du rap au Havre et il connaît bien les attentes et les codes socioculturels de
ces jeunes. Maintenant il travaille à la DRAC. Cette double connaissance des jeunes et des
codes administratifs lui a permis d’occuper une place d’intermédiaire et de jouer le rôle de
médiateur. Les intermédiaires comme cet animateur peuvent être nommés aussi passerelles
(FAYMAN & COHEN-ÉMERIQUE, 2004).
L’important dans le travail d’un intermédiaire c’est qu’il connaît deux univers culturels, son
profil est à la fois caractérisé par l’expérience de terrain, la proximité avec la population des
jeunes, mais aussi par son expérience administrative. Certaines études ont montré
l’importance de la connaissance et de la proximité avec des univers culturels divers. « Notre
recherche (Fayman, Cohen-Emerique, 2004) sur trente entretiens semi-directifs avec des
médiatrices et médiateurs associatifs expérimentés montre, contrairement à ce qu’en disent la
littérature et les textes officiels, qu’il ne s’agit pas de s’en tenir à la « mêmeté », à l’aspect
rassurant de la proximité. Les médiatrices, par le fait qu’elles se situent entre deux univers,
amènent à opérer une translation, une transformation des repères et des regards. » (COHENEMIRIQUE et FAYMAN, 2005) 524
Plusieurs éléments aident les intermédiaires à intervenir en position de médiateurs :
524
COHEN-EMIRIQUE M et FAYMAN S., « Médiateurs interculturels, passerelles d'identités », Connexions,
2005/1 no 83, p. 169-190. DOI : 10.3917/cnx.083.0169. http://www.cairn.info/revue-connexions-2005-1-page169.htm, consulté le 05/10/2012.
332
-Certains intermédiaires sont eux-mêmes issus de la diversité et de l’immigration, donc ils
sont passés par le processus d’intégration et d’acculturation. Nombre d’entre eux ont vécu le
déracinement ou ont acquis cette expérience à travers leurs parents.
-La connaissance de la langue et de certains codes socioculturels des deux sociétés, ou bien
les codes socioculturels des quartiers périphériques et de la société française de manière
générale.
-La connaissance des différentes normes et des valeurs de différents groupes sociaux est aussi
importante pour être médiateur.
-L’expérience sur le terrain (certains ont travaillé plusieurs années comme animateurs) leur
permettant de maîtriser les situations conflictuelles.
-Être diplômé est aussi un atout pour ces intermédiaires ; cela leur a permis de sortir de leur
quartier et de tisser de nouveaux contacts avec d’autres personnes d’univers culturels et
professionnels différents (une socialisation continue).
En définitive, on peut dire que les intermédiaires peuvent non seulement décomposer les
préjugés et les stéréotypes, mais ils contribuent aussi à changer et faire évoluer les
représentations. Ils sont capables parfois de conduire les jeunes et les institutions à des
compromis.
2.4.1. Les rappeurs : diversité des codes socio-culturels :
Selon Edmond Lipiansky deux grandes dimensions traversent toute communication
interculturelle : l’une relevant de la disparité des codes culturels et l’autre correspondant aux
différents processus cognitifs et psychosociologiques.
Dans cette étude nous avons interviewé six artistes du hip-hop, notamment de rap, à
l’exception d’une danseuse de hip-hop. Les entretiens n° 10 & 17 (artiste et danseuse), n°18
(deux artistes), n° 24 nous montrent que ces derniers ont des codes socioculturels diversifiés
en raison de la multiplicité des institutions de leur socialisation (familiales, scolaires, etc.) ; le
premier interviewé est un Français de souche converti à l’islam avec son frère, qui fait aussi
partie du même collectif Din Records, le rappeur Brav, le n°17, ce sont deux sœurs
descendant de l’immigration d’origine portugaise, dont une convertie à l’islam, le n°18 est un
entretien avec deux Français descendant de l’immigration d’origine sénégalaise. Il en va de
même pour le dernier. Il s’agit ici de montrer la diversité des codes socioculturels de ces
333
artistes, socialisés dans plusieurs instances (école, famille, groupe de pairs, associations
religieuses, sportives, culturelles, etc.)
En effet, cette variété des instances de socialisation leur a permis d’acquérir différents codes
socioculturels parfois contradictoires et complexes, ce qui crée « l’homme pluriel »
(LAHIRE, 1998). L’école par exemple est fortement sécularisée, elle leur transmet des
valeurs et des codes rationnels et laïques, mais la famille et les associations religieuses ou
parfois le groupe de pairs se différencient des codes laïques pour se rapprocher des codes
socioculturels spirituels et religieux. Cela ne veut pas dire que ces derniers sont en conflit
avec les codes laïques mais montre que ces jeunes portent une diversité de codes socioculturels et sont obligés de la gérer afin de trouver un équilibre.
Autrement dit, diverses institutions de socialisation et plusieurs références historiques
contribuent au changement culturel des rappeurs ou des jeunes issus de l’immigration. Certes
les jeunes ont été socialisés dans des écoles françaises leur transmettant des valeurs et des
normes occidentales, mais ils ont également acquis d’autres valeurs et normes venant de leur
pays d’origine ou d’autres civilisations. « Par ailleurs, l’ascendance de l’islam au Maghreb
est telle qu’elle constitue le facteur déterminant des dynamiques sociales et éducatives. Il est
légitime de s’interroger sur l’incidence de ce facteur religieux, sur le développement des
jeunes, en situation migratoire, alors qu’ils sont par ailleurs exposés aux principes de laïcité
caractéristiques des sociétés occidentales (Kilani, 2004). » 525
Ainsi et comme le dit très justement Jenny Bacry : « Deux modèles de fabrication de l’être
humain habitent notre imaginaire et se heurtent violemment. Le premier est issu de la pensée
rationnelle savante, et laïque. C’est le modèle dominant non pas en nombre, mais en pouvoir.
Il pense l’individu comme un être qui acquiert la liberté sitôt qu’il s’est défait de ses liens
encombrants (ses parents, ses croyances et ses dieux…). Chaque fois qu’il se sépare de ces
attaches, l’être humain gagne en autonomie. C’est le système de pensée qui est véhiculé et
porté par les institutions de notre pays (judiciaires, sanitaires, scolaires, éducatives…). […]
A l’inverse, le second système, qui ne correspond pas à notre système de pouvoir, est
probablement majoritaire dans les pratiques. C’est celui qui est issu des mondes des
migrants, mais pas seulement. C’est celui de toutes les personnes qui ne considèrent pas
525
Cité par AISSAOUI, Myriam, GOGUIKIAN RATCLIFF, Betty. Stratégies d'acculturation d'adolescents
maghrébins en France : attitudes, identités et images de soi en fonction du genre. Bulletin de l'ARIC, 2009, no.
47, pp. 71-91.
334
l’individu comme un être autofondé, mais plutôt comme relié, rattaché à une multitude de
choses : une cosmogonie, une ethnie, un groupe, une mémoire ancestrale, une
divinité…autant de facteurs déterminants dans la constitution de l’identité, dans la
fabrication des identités multiples des personnes. » (BACRY, 2009) 526
Les rappeurs se réapproprient dans leurs créations artistiques des ressources d’origines et
d’horizons divers pour produire de nouvelles formes métissées qui reflètent leur socialisation
multiple. Pour EL ASRI : « L’artiste musulman européen ne vit pas à l'intérieur d'un seul et
unique univers socialisateur ; il a traversé et fréquenté plus ou moins durablement des
espaces de socialisation différents. L’artiste est donc pluriel et porteur de dispositions
héritées, d'abrégés d'expériences artistiques multiples et pas forcément toujours compatibles.
Il construit pourtant et se construit tout en se diffusant massivement. Cette complexité met en
exergue des négociations entre sphères et la constitution d’intersections où se mêlent les
identités. » (EL ASRI, 2014) 527
Actuellement la socialisation ne se limite plus seulement au rôle des institutions. En effet,
« La socialisation échappe au monopole des institutions, passe par d’autres canaux dont la
démocratie d’opinion et l’industrie des médias. » (COBBAUT, 2012) 528
La culture des jeunes issus de l’immigration n’est pas statique, elle change dans le temps et
dans l’espace. Elle est surtout marquée, nous l’avons dit, par la diversité des ressources et des
références regroupées dans des sous-cultures (culture de masse, sous-culture des pairs, sousculture hip-hop etc.)
On outre, la culture est un produit de la société et des humains à la fois. Elle est également
soumise aux différentes interactions et à un processus d’acculturation. « La culture est donc
soumise aux jeux sociaux et à l’histoire. Elle est bien le résultat d’une transmission, grâce
aux institutions et à la socialisation, mais elle est sans cesse actualisée et transformée avec
les changements sociaux. » (FLEURY, 2002) 529
526
BACRY J., « L'intégration vue de banlieue », Esprit 2009/11 (Novembre), pp. 225-230. DOI
10.3917/espri.0911.0225, consulté le 03/10/2013.
527
EL ASRI F, « Islam européen en musique : les rythmes de l’identitaire religieux », Sociologie S [En ligne],
Dossiers, Diversification artistique et politiques culturelles, mis en ligne le 07 mars 2014, consulté le 15 juillet
2015. URL : http://sociologies.revues.org/4601
528
COBBAUT J-P., « Identités plurielles, intersubjectivité et apprentissage dans les institutions contemporaines
», Revue d'éthique et de théologie morale, 2012/HS n°271, p. 93-93. DOI : 10.3917/retm.271.0093
529
FLEURY J., La culture. Bréal, Collection Thèmes & Débats, 2002. 128 p, p. 43.
335
Certes, dans toutes les sociétés comme dans tous les groupes sociaux existent des généralités.
Mais il existe également des singularités. Un individu peut appartenir à plusieurs groupes
sociaux ou s’approprier plusieurs éléments culturels. Bernard Lahire a proposé le terme d’
« acteur pluriel » pour désigner l’individu des sociétés modernes actuelles, notamment celles
qui accueillent des immigrés. En effet, les jeunes descendant de l’immigration appartiennent à
plusieurs groupes sociaux et s’approprient différentes valeurs et normes sociales issues de
différents univers culturels.
Dans ce contexte de l’immigration, l’acculturation est un phénomène tout à fait normal. Les
jeunes n’ont pas le choix, ils sont obligés de trouver des compromis et de réconcilier les
différents codes socioculturels. C’est le cas de notre échantillon d’étude ou de plusieurs
jeunes issus de l’immigration qui essaient de sortir des crises identitaires pour trouver un
équilibre dans leur situation multiculturelle.
Diversité des codes socioculturels : peut-être une source de malentendu :
Les jeunes Français issus de l’immigration se sont approprié plusieurs comportements liés de
près ou de loin à la culture hip-hop. D’ailleurs cette dernière a trouvé sa place dans les
quartiers défavorisés des grandes villes, elle est même institutionnalisée dans certains lieux
telles les associations et maisons de la culture (MJC), certaines municipalités soutiennent les
activités artistiques du hip-hop «En effet, hormis le Fonds d’action sociale (FAS) ou la
Direction régionale des affaires culturelles (DRAC), les villes de la banlieue populaire de
Paris (Aubervilliers, Noisy-le-Sec…) ou de Lyon (Vaulx-en-Velin, Vénissieux…) s’investissent
pleinement dans la promotion des activités culturelles et artistiques générées sur leur
territoire par les forces vives de leur population […]Cependant, il peut paraître curieux que
le hip hop, mouvement culturel souvent perçu comme marginal et dissident (c’est-à-dire dont
la pratique originelle se désolidarise des lieux et des pouvoirs institutionnels pour développer
une forme d’expression jugée pour le moins « hors-la-loi » par l’establishment), soit annexé
et soutenu par les institutions municipales, départementales, régionales et/ou nationales. »
(BÉRU, 2008) 530
On peut donc dire qu’il n’est pas étonnant de voir les jeunes des banlieues françaises se
comporter comme les jeunes des ghettos des États-Unis. Leur façon de parler, de marcher et
530
BÉRU L., « Communication politique autour d’une culture identitaire et fédératrice », Quaderni [En ligne],
67 | Automne 2008, mis en ligne le 05 janvier 2012, consulté le 31 janvier 2013. URL :
http://quaderni.revues.org/232.
336
de s’habiller découle de cette culture urbaine qui est le « hip-hop ». Autrement dit, les jeunes
des quartiers périphériques ont intériorisé l’extériorité dans un processus de socialisation
urbaine. On peut affirmer également que cette culture influence non seulement leur esprit
mais aussi leurs corps. « La culture, ce n’est pas seulement un phénomène de conscience : elle
marque le corps autant que l’esprit. On peut dire qu’il y a une véritable incorporation de la
culture. […] Les façons de boire, de manger, les gestes que l’on fait appartiennent au champ
de la culture. » (FLEURY, 2002) 531
Tout cela s’explique par le fait que la socialisation transmet des éléments culturels qui sont
des codes intégrés dans le comportement des jeunes. C’est surtout l’environnement familial et
de quartier qui pousse les jeunes à entrer dans le monde du rap. « Mon frère écoutait du rap,
mon grand- frère écoutait du rap et ils écoutaient un peu de tout tu vois, ils écoutaient bien
aussi du rock, du rap. Euh… le rap je l’ai fait par moi-même. On l’a travaillé nous-mêmes. Je
me souviens exactement comment s’est passé le jour où mon pote m’avait dit viens on fait un
groupe, je jouais du basket, je me rappelle exactement. Je jouais au basket en bas de chez
moi, j’avais accroché un panier de basket sur un poteau électrique et un pote qui est arrivé il
m’a dit viens on fait un groupe. J’ai dit oui vas-y, tiens vraiment d’une façon euh… et puis je
suis parti dedans et un peu dans mon esprit que j’ai toujours eu un peu d’analyse et tout ça,
ça fait le rap moi je l’ai décortiqué. Je suis vraiment rentré dans le fond des choses. Je l’ai
compris, je l’ai mangé, je l’ai respiré, je l’ai analysé pour pouvoir le transmettre après parce
que très tôt en 97-98 on s’est mis à faire des cours du rap, d’écriture pour expliquer qu’on
comprenne en fait. Ce qu’on était en train de faire tous les jours, il fallait qu’on sache
comment on le fait et comment on peut le donner. Moi je ne l’ai pas appris mais j’ai réussi à
le faire apprendre aux jeunes. On a eu pas mal de jeunes avec nous du Havre et tout. On a eu
beaucoup de groupes à l’époque qui ont travaillé avec nous qui tournaient autour avec
nous. »532
Un autre extrait nous montre l’influence de l’environnement de proximité sur les jeunes.
« Moi j’ai commencé le rap très jeune, j’avais huit ans, en 1998, j’ai commencé avec un
groupe de mon quartier, on a commencé à trois au début on s’amusait pour rigoler comme
ça, pour passer le temps et après on s’est séparés, chacun fait sa route, moi j’avais arrêté le
rap, et après mon petit frère Alivor m’avait dit tu rappais bien, donc il m’avait demandé de
531
532
FLEURY J., La culture. Bréal, Collection Thèmes & Débats, 2002,128 p, pp. 24 -25.
Entretien n° 10.
337
reprendre avec lui. Et euh… j’ai appris le rap via mon grand-frère, moi dans ma famille il y a
beaucoup de mes grands-frères qui chantaient et je m’inspirais d’eux, comment ils faisaient,
au tout début, c’est eux qui m’écrivaient les textes, après petit à petit j’ai commencé à écrire
mes propres textes voilà. Après quelques années plus tard on est devenus sérieux avec Alivor,
les gens nous disaient vous rappez bien, on commence à comprendre qu’on peut faire un
truc. »533
Ainsi, les jeunes ont intériorisé plusieurs codes socio-culturels et des pratiques musicales et
sportives ancrées plutôt dans des quartiers périphériques, comme le basket, le foot, les sports
de combat, le rap, la danse hip-hop, le tag, le graff etc. Cela montre que les jeunes, et en
particulier les rappeurs, sont dans un monde de la diversité, ce qui a fait d’eux des jeunes
multiculturels. Selon Manuel Boucher : « le mouvement rassemble toute une jeunesse des
banlieues et des quartiers défavorisés ainsi que la jeunesse des classes moyennes en quête
d’une identité nouvelle et plurielle » (BOUCHER, 1999)534
Les codes socio-culturels peuvent être source de malentendu, notamment entre deux
interlocuteurs venant de deux cultures différentes. En effet, si chacun d’eux interprète le
message de l’autre par rapport à ses propres références ou si le message est codé et décodé
selon le contexte culturel de chacun d’eux, ni l’un ni l’autre ne vont se comprendre. Ce qui
peut être source d’incompréhension.
Les rappeurs sont souvent pointés du doigt par certains acteurs institutionnels à cause de leurs
codes différents, en particulier quand ils sont dans des institutions publiques, là où les codes
sont homogènes et légitimes. L’extrait suivant nous montre la communication de ces rappeurs
dans une institution qui peut générer des malentendus : « Il y a des jeunes qui se sont
complètement approprié le langage du quartier et qu’ils ne sont plus capables d’en sortir,
donc ça c’est gênant, après il y a d’autres codes évidemment quand on arrive en réunion,
quand on a la casquette à l’envers, les lunettes tout ça, vestimentaire euh… il y a un code
aussi vestimentaire qui moi ne me dérange pas et qui je pense dérange quand même les
institutions. Je pense que la plus grosse barrière c’est le langage et ça aussi bien pour
l’emploi que pour faire une demande de subvention ou des choses comme ça. Donc oui ces
codes-là ne sont pas encore forcément euh… en tout cas non, c’est très clairement non ce
533
534
Entretien n° 18.
BOUCHER M., Rap, expression des lascars, Paris, L’Harmattan, 1999, p. 196.
338
n’est pas pris en compte dans les institutions ou les collectivités. Ce n’est pas nous qui
effectivement nous adaptons à leur langage, c’est à eux de faire cet effort-là, alors je ne sais
pas si c’est bien ou pas mais oui, non c’est que dans ce sens-là on leur demande à eux de
s’adapter à nous mais pas nous de s’adapter à eux. »535
2.4.2. Les rappeurs comme construits de traces :
Nous considérons ici les rappeurs et les jeunes issus de l’immigration de manière générale en
tant qu’acteurs pluriels, porteurs de références culturelles diverses en raison de leurs
socialisations dans de multiples instances. En effet, ces derniers sont d’une part des construits
de traces de plusieurs cultures, ils portent les traces de l’immigration, de l’histoire de leurs
parents, mais aussi celles des institutions françaises, de leurs quartiers, etc. Chaque individu a
des expériences personnelles construites dans ses relations interpersonnelles, comme le
souligne Picard: « Jusqu’ici, nous avons parlé des problématiques interpersonnelles comme si
elles naissaient en même temps que la relation. Mais la réalité est autre. On n’aborde pas une
situation, quelle qu’elle soit, sans y apporter tout un héritage qui s’est construit au fil de son
histoire : sa personnalité, ses habitudes, ses modèles, ses valeurs. Sous cet aspect, le rôle de
la culture est primordial, car la façon dont on s’est construit, les modèles auxquels on s’est
identifié, les expériences relationnelles auxquelles on a été confronté sont eux-mêmes
fortement imprégnés du contexte culturel dans lequel ils sont apparus.
Or ces expériences passées ont laissé en nous des traces profondes dont on n’a pas toujours
conscience, dont nos partenaires n’ont souvent pas les clés et qui heurtent quelquefois les
valeurs et les codes qu’ils ont tirés de leur propre histoire. Tout cela prédispose à des
incompréhensions, des malentendus et des chocs culturels. » (PICARD, 2008) 536
Cela dit, on ne peut pas comprendre les interactions entre les rappeurs et les institutions
publiques sans analyser les différentes dimensions identitaires, psychologiques et
socioculturelles des rappeurs. En effet, l’histoire de ces rappeurs nous permet de faciliter leur
connaissance en décodant leurs codes socioculturels, mais aussi de contribuer à faciliter le
travail des médiateurs et des différents acteurs sociaux.
Un rappeur peut être un construit de traces et un producteur de traces. Le rappeur Français
Kery James écrit dans un texte du rap :
535
Entretien n° 08.
PICARD D, « Quête identitaire et conflits interpersonnels », Connexions 1/ 2008 (n° 89), pp. 75-90 URL :
www.cairn.info/revue-connexions-2008-1-page-75.htm. DOI : 10.3917/cnx.089.007
536
339
Je garde les traces de mon passé
Tu sais ce sont des choses qu’on ne pourra plus effacer
La rue a fait de moi Kery James le mélancolique
Je ne vais pas m’en plaindre, certains sont devenus alcooliques
D’autres ont fini dans le trafic, de narcotique…537
Mais il est aussi le producteur de traces d’autre part. La pratique du rap fait partie de ce
dernier versant du paradigme de « l’homme-trace ».
« Le « paradigme de l’Homme-trace » est construit sur l’idée que l’Homme est
fondamentalement non seulement un "producteur de traces" mais aussi "un construit de
traces" l’ensemble se comprenant dans un processus continu et systémique d’interactions et
de relations.» (GALINON-MÉLÉNEC, 2012 et 2013) 538
Il nous semble judicieux avant de parler des immigrés ou de leurs descendants de rappeler
qu’il existe des appellations qui les mettent tous ensemble dans une seule catégorie. En
revanche, il faut distinguer les immigrés de leurs enfants car les jeunes, nous l’avons dit
précédemment, ne forment pas un groupe identique et semblable. Mais avant cela, nous
proposons de faire un constat concernant les différents points de vue sur l’immigration dans la
société française.
Les débats sur l’immigration ne cessent de diviser les hommes politiques, les déclarations et
les chiffres sur l’immigration sont divergents. Selon l’Institut National de la Statistique et des
études économiques l’INSEE « De 2004 à 2012, 200 000 immigrés sont entrés chaque année,
en moyenne, sur le territoire français »539 Certains chercheurs, journalistes ou hommes
politiques déplorent le nombre de visas délivrés aux émigrants mais aussi le nombre croissant
des immigrants dans l’Hexagone. D’autres donnent des chiffres qu’ils estiment raisonnables
par rapport aux besoins économiques et géographiques de la France. Karine Berger et Valérie
Rabault estiment que la France « a besoin de dix millions d’immigrés d’ici à 2040. »540
Ce non-consensus nous permet de dire que la notion d’immigration recouvre des conceptions
diverses.
537
G:\Documentaire Kery James –« Les Quatre Visages De Kery James ».
GALINON-MÉLÉNEC B., Handicap psychique et recrutement. Tome 2. « Homme-trace » et « signestraces » Deux nouveaux paradigmes À l’épreuve des faits. Éditions, KLOG, 2012, 114 p, p. 90.
539
http://www.insee.fr/fr/themes/document.asp?ref_id=ip1524#inter1 , consulté le 13/11/2015.
540
http://www.latribune.fr/actualites/economie/france/20110321trib000609557/l-economie-francaise-a-besoinde-10-millions-d-immigres-d-ici-a-2040.html
538
340
Les immigrés font aussi l’objet d’un discours divergent selon les partis politiques et les études
scientifiques.
Par exemple les communistes préfèrent les appellations qui ne choquent pas les immigrés et
leurs enfants. En revanche, le parti d’extrême droite les dévalorise souvent dans son discours
en les appelant selon leur origine et ne les considère que comme de la main-d’œuvre. Certains
même insistent et appellent au retour des immigrants dans leur pays d’origine comme le parti
FN.
D’autres propos des hommes politiques comme la phrase de l’ex-ministre de l’Intérieur Brice
Hortefeux adressée à un adhérent de droite d’origine maghrébine : « Quand il y en a un, ça
va, c’est quand il y en a beaucoup qu’il y a des problèmes. », Claude Guéant a déclaré dans
un discours sur la République que « Toutes les civilisations ne se valent pas ». On pourrait
citer également les propos de Georges Frêche sur l’équipe de France de football selon lesquels
il y a trop de blacks. Bref, les exemples de ce type se répètent et concernent surtout des
personnalités politiques en France.
Ces appellations et ces attitudes vis-à-vis de cette population peuvent être interprétées par
certains immigrés ou jeunes Français issus de l’immigration comme dégradantes et
dévalorisantes pour eux. Donc, on peut dire que cette diversité d’appellations et de
conceptions peuvent créent des incompréhensions et des conflits entre ces différents acteurs.
En fait, le conflit réside dans les interprétations et les représentations que chacun fait sur
l’autre. Ce qui rend la communication entre tous ces acteurs de plus en plus difficile.
De surcroît, les déclarations non-claires, non-contrôlées et le vocabulaire utilisé pour parler de
ces immigrés et leurs enfants peuvent créer des polémiques dans la société. En effet, la nonprécision dans l’identification de ces derniers ouvre plusieurs pistes d’interprétations qui
parfois créent de la tension. C’est-à-dire que les réactions et les interprétations de ces
immigrants ou de leurs enfants par rapport aux propos faits sur eux créent aussi des nouvelles
polémiques et aggravent la situation conflictuelle entre ces derniers.
Par exemple certains d’entre eux ont même créé des associations et des collectifs en réaction
(feedback) à ces propos, par exemple : « 24 heures sans nous » qui a organisé une
manifestation le 1 er mars 2010 appelée « la journée sans immigrés, 24 heures sans nous ! »
Les rappeurs, autre exemple, répondent souvent aux propos de certaines personnalités ou
hommes politiques en utilisant le rap comme moyen de défense et de protection. Les propos
de Jean Paul Guerlain "Pour une fois, je me suis mis à travailler comme un nègre. Je ne sais
341
pas si les nègres ont toujours tellement travaillé, ..."541 ont suscité de la colère d’un groupe
havrais de rap, qui à son tour a pris la parole et même créé un texte de rap.542
Nous exposons quelques définitions sur l’immigration, l’immigrant et l’étranger. Le
dictionnaire en ligne sur Internet définit l’immigration ainsi : « Fait d’immigrer, venir
s’installer dans un pays étranger au sien. »543
Selon l’INSEE, un immigré est « une personne résidant en France, née étrangère dans un pays
étranger. ». Cette définition est à différencier de celle de l’étranger, « personne résidant en
France et n’ayant pas la nationalité française. »544
Le but est d’éclaircir les différentes acceptions concernant toutes ces notions et appellations.
Il nous semble que les concepts et les appellations liés à l’immigration d’un côté, et aux
immigrés et leurs enfants de l’autre, sont divergents et flous dans la mesure où il n y a pas un
consensus sur l’identification de ces derniers, que ce soit chez les scientifiques ou chez les
médias.
En effet, les immigrés et leurs enfants sont nommés par leurs origines « les maghrébins ou les
subsahariens », par leurs statut juridique et social (« les minorités visibles, les immigrés, la
deuxième génération, les étrangers, jeunes issus de l’immigration, descendants d’immigrés »
etc.) ou d’autres appellations utilisées dans les médias par quelques hommes politiques qui
dénoncent les actes de délinquance de certains jeunes issus de l’immigration, comme « les
caïds, les voyous, les intégristes », etc.
À ce propos, Didier Fassin dans un article (Télérama nº 3131) a constaté que les frontières
pour définir un étranger ne sont plus juridiques et géographiques, mais sociales, culturelles,
voire raciales. Il a déclaré également que : « La confusion des frontières n'est pas un
phénomène nouveau : à la fin du XIXe siècle, le monde colonial distinguait légalement les
Français sur des critères raciaux avec le code de l'indigénat et, au début du XXe siècle,
l'attitude à l'égard des Polonais ou des Italiens avait souvent une dimension raciste. »545
541
http://www.lexpress.fr/styles/beaute/jean-paul-guerlain-fache-en-parlant-des-negres_928689.html
https://www.youtube.com/watch?v=QX-hoSPpJdI
543
http://dictionnaire.reverso.net/francais-definition/immigration
544
https://www.nationspresse.info/statistiques-sur-limmigration-deux-chercheurs-rompent-le-silence/ (site
internet consulté le 27 février 2013)
545
http://www.telerama.fr/idees/didier-fassin-en-se-niant-comme-pays-d-immigration-la-france-met-en-peril-sacohesion-et-son-unite,52034.php
542
342
La médiation interculturelle peut être un meilleur moyen pour améliorer la communication
avec les migrants et les descendants de la migration. Les médiateurs doivent savoir que les
deux types précités ne forment pas un groupe consensuel et figé, mais ils sont différents dans
la mesure où leurs socialisations ne se référent pas aux mêmes institutions, voire au même
programme. L’objectif de cette distinction est de montrer la nécessité d’acquérir de plus en
plus de connaissances sur les personnes issues de la diversité afin d’établir une médiation
interculturelle et une collaboration réciproque. Donc, il faut les distinguer et extraire les
caractéristiques :
Les parents immigrés et les primo-migrants :
C’est la première génération d’immigrants qui sont venus en France pour des raisons
économiques.546 Ils sont arrivés avec une « personnalité de base » (LINTON, KARDINER,
1945), « Chaque société, chaque entité sociale constituée est composée d'un ensemble de
traits conscients et inconscients. Une société peut se définir par sa personnalité de base, c'est à
dire par ses traits distinctifs» (Moreau de Bellaing, 1979, p.201). (Cité par Richard
WITTORSKI, 2008)547
Elle a été élaborée par une socialisation moderne ou traditionnelle selon les pays et les régions
dont ils sont d’origine. En effet, certains parents venus de l’Algérie, notamment dans les
grandes villes, par exemple ont été scolarisés dans des écoles de langue française, d’autres ont
été socialisés dans des confréries ou des écoles coraniques, s’ajoutent à ceux-ci des illettrés.
Ces derniers sont venus en grand nombre en France, ils étaient ouvriers peu qualifiés et ne
parlaient pas français. Ils se sont installés dans des zones industrielles et dans les grandes
villes pour travailler dans l’automobile, les usines, les mines etc. ils constituaient une forte
main-d’œuvre dans le début des années de construction des grandes infrastructures de la
France.
Quant aux primo-arrivants ou primo-migrants, ils sont composés aussi de groupes différents
(étudiants, nouveaux mariés, réfugiés politiques, demandeurs d’asile etc.)
Quitter le pays d’origine génère plusieurs modifications à tous les niveaux. Changement
physique (nouvel espace, habitat etc.), changement culturel (nouvelle langue, nouveaux
modes de pensée etc.), changements sociaux (nouvelles relations interpersonnelles et
546
BENGUIGUI Y., Mémoires d’immigrés (L’héritage maghrébin), 1997. Documentaire disponible sur ce site :
http://www.youtube.com/watch?v=mXbmjmO5rX8, consulté le 06/12/2014.
547
WITTORSKI R., La notion d'identité collective. L'Harmattan. La question identitaire dans le travail et la
formation : contributions de la recherche, état des pratiques et étude bibliographique, L'Harmattan, pp.195-213,
2008, Logiques Sociales. <hal-00798754> https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-00798754/document, consulté le
09/05/2014.
343
intergroupales etc.) En effet, chaque immigré vient avec des traces, une histoire personnelle et
une identité socialisée en fonction de la culture de sa société d’origine. Son arrivée,
notamment dans un pays occidental, lui impose un nouveau contact avec la culture du pays
d’accueil. Ces changements vont modifier l’identité de ces immigrés, ce qu’on appelle un
début de processus d’acculturation où l’immigrant commence à intégrer des nouvelles valeurs
et manières de vivre. Dans certaines familles, notamment celles qui n’ont pas les outils
suffisants comme la langue ou un certain bagage intellectuel, cela peut créer des conflits
identitaires et aura même des conséquences sur l’éducation de leurs enfants.
Dès la naissance de leurs enfants, les parents commencent à s’inquiéter et à réfléchir à leur
éducation. Ils ont peur de ne pas leur transmettre leur culture d’origine mais aussi de n’insister
que sur l’enseignement de la langue française, qui selon eux va leur permettre la réussite
professionnelle. Donc, on constate que l’adaptation et la négociation des codes et des valeurs
sont des préoccupations majeures de certains parents des jeunes issus de l’immigration. C’est
un processus de décomposition et recomposition des éléments identitaires. Selon Sicot : « La
culture d’un groupe n’est jamais une culture originelle, elle est travaillée par les contacts, les
emprunts, par la volonté des acteurs. Dans le cas particulier de la migration se produit un
choc des valeurs, des cultures ; il y a rupture. Le cadre culturel nouveau de la société
d’accueil produit une influence sur les migrants, ce qui interdit toute reproduction à
l’identique, des parents aux enfants, de la culture du pays d’origine. Et cela même si les
parents en avaient la volonté. En particulier, les parents ont à faire face à des enfants qui
introduisent dans la sphère privée des valeurs, des désirs, des volontés qui lui étaient
étrangers jusqu’alors. » (SICOT, 2007) 548
La première génération des parents et des grands-parents n’avait aucune revendication
identitaire, contrairement à leurs enfants de la deuxième et la troisième génération. Leur
temps était partagé entre le lieu de travail, la maison et les bars-cafés pour le loisir. Puisque
l’immigration génère des ruptures voire des chocs culturels, identitaires, les bars-cafés ont été
des lieux de refuge et un moyen de protection contre le choc de culture, mais aussi des lieux
de nostalgie où ils pouvaient rappeler leur passé et leurs souvenirs. Maintenant ils passent leur
temps entre la maison, la mosquée et le petit jardin de quartier mis en place par la collectivité.
Puisqu’ils sont retraités, certains passent leur temps entre leur pays d’origine et la France.
548
SICOT F., « Conflits de culture et déviances des jeunes de banlieue », Revue européenne des migrations
internationales [En ligne], vol. 23 - n°2 | 2007, mis en ligne le 01 octobre 2010, consulté le 19 octobre 2012.
URL : http://remi.revues.org/4168)
344
Michel Lesseur constate : « Le colonisé s’est fait migrant, le plus souvent dans le pays de
l’ancien colon ! Immigré, il adresse à sa famille restée au pays des signes-traces du pays de
cocagne, eldorado où l’on trouve aisément un travail et un toit. Ce sont ces signes-traces qui
valideront la noria immigrante, tandis que la trace de l’immigré ancien colonisé dans le pays
d’accueil se limitait en réalité aux quelques lieux emblématiques d’une condition très
ambiguë de travailleur souvent méprisé, voire nié : le foyer-trace, le café, puis le quartier de
grands ensembles en périphérie urbaine, qui deviendra rapidement « quartier », une manière
supplémentaire d’en nier la dimension humaine. Quant à la mosquée, ou d’autres lieux de
culte « immigré », elle est, dans l’espace de la ville, une trace aussi discrète que le foyer de
travailleur, et toujours située en périphérie. » (LESSEUR, GALINON-MÉLÉNEC, 2011)549
La majorité de ces immigrés avaient l’intention de revenir dans leur pays d’origine, ils étaient
en majorité célibataires, ce n’est qu’à partir des années 1970 avec la loi de regroupement
familial qu’ils ont commencé à ramener leurs femmes et enfants. Donc dans les années 70 on
assiste à un passage de l’immigration de travail à une immigration de regroupement familial.
L’idée même de retour a été oubliée par les migrants qui s’installent durablement et
définitivement en France. Ce changement a été un point important dans la transformation
d’identité de cette première génération. En effet, l’idée de retour signifie le maintien d’une
identité très attachée au pays d’origine.
En revanche, abandonner cette idée, cela veut dire tisser des liens entre ici et là-bas afin de
trouver un équilibre. C’est la raison pour laquelle beaucoup de parents ont décidé de laisser
leurs enfants apprendre le français comme langue essentielle pour l’intégration et la réussite
professionnelle de leurs enfants. Maintenant la majorité de ces jeunes parlent mal ou ne
parlent pas du tout la langue dialectale de leurs parents.
Quant à la communication entre eux et leurs enfants, elle n’est pas facile. « Les relations entre
les générations sont marquées, à la fois, par des actes de solidarité et des conflits. »
(BAROU, 2010)550 Beaucoup de parents ne parlent pas bien le français, d’autres oui, mais
549
GALINON-MELENECB., (dir.), L’homme trace. Perspectives anthropologiques des traces contemporaines,
Paris, CNRS Éditions, 2011. 410 p, p. 319.
550
BAROU J., « Claudine Attias Donfut, François-Charles Wolff, Le destin des enfants d'immigrés. Un
désenchaînement des générations », Hommes & Migrations 1/ 2010 (n° 1283), pp. 204-205
URL : www.cairn.info/revue-hommes-et-migrations-2010-1-page-204.htm, consulté le 10/09/2014.
345
des conflits générationnels les empêchent de bien communiquer. Bien sûr que certains
s’entendent mieux entre eux malgré les obstacles qu’on a évoqués.
Il existe aussi des stratégies entre les parents et leurs enfants pour éviter ou modérer les
conflits et les tensions. Bref, de manière générale, la première génération est différente des
deux autres dans la mesure où elle n’a pas été socialisée de la même manière ni dans les
mêmes institutions. Dans une étude sur le mariage des jeunes Français issus de l’immigration,
Camilleri entre autres a révélé que ces jeunes filles et garçons se distancient par rapport aux
traditions de leurs parents et se penchant de plus en plus vers le mariage mixte. « Mais une
crise se développe du fait de la rupture de ce tabou. Un changement, annoncé par ma propre
enquête de 1977 (C. Camilleri, 1980), était pleinement confirmé par la recherche de M.
Zaleska : d’écrasantes majorités de jeunes refusaient la prise en considération de barrières
ethniques et religieuses pour le mariage, y compris chez les filles qui, jusque-là, s’étaient
montrées les plus conservatrices sur ce point. Et on est passé de l’opinion à la réalisation,
par conclusion de mariages mixtes, dont la pratique s’accroît régulièrement (Perotti, 1991).
D’où la vive angoisse des parents, tout spécialement musulmans, à cette perspective où
apparaît l’écart le plus catégorique avec leurs enfants. »551
Dans le même sens, à propos des jeunes filles françaises issues de l’immigration
subsaharienne Mahamet Timéra observe: « Les contraintes du projet familial et de
l’environnement construisent un espace « d’intégration par autonomie ». Alors que par leurs
parcours de socialisation culturelle et idéologique elles adhérent aux mêmes valeurs que les
autochtones, leur inscription résidentielle, leur appartenance sociale et les exigences du
compromis avec les projets des parents les poussent vers la construction d’un espace à elles,
un « entre soi ». » (TIMÉRA, 1999) 552
De son côté Armagnague dans un article sur les jeunes Français d’origine turque en France et
en Allemagne a constaté que : « En France, ces jeunes minorisés apparaissent très isolés et
vivent souvent le double rejet de la société et de la communauté. » (ARMAGNAGUE,
2010)553
551
CAMILLERI C., Évolution des structures familiales chez les Maghrébins et les Portugais de France. In:
Revue européenne des migrations internationales. Vol. 8 N°2. pp. 133-146. Doi : 10.3406/remi.1992.1325
http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/remi_07650752_1992_num_8_2_135,
consulté
le
30/01/2015.
552
TIMÉRA M., « Logiques familiales, communautaires et scolarisation de jeunes filles d’origine Africaine
noire en France. », Revue Formation, Emploi, Marseille (CEREQ), n° 65-1999, pp. 57-75, consulté le
07/06/2013.
553
ARMAGNAGUE M., « Les dynamiques d'adaptation sociale des communautés turques en France et en
Allemagne. Le cas des jeunes générations », Sociologie 2/2010 (Vol. 1), pp. 235-252
346
On doit également souligner que même les conceptions des jeunes par rapport à leur religion
différent de celles de leurs parents, comme le constate un groupe de sociologues : « le rapport
des jeunes d’origine maghrébine à la religion musulmane se caractérise par un détachement
croissant d’avec l’islam parental. (…), « dans tous les cas on assiste non pas à un « retour à
l’islam » mais à une réappropriation par les jeunes de l’héritage religieux légué par les
parents. On observe aussi chez les enfants d’immigrés subsahariens une prise de distance
avec la religion des parents, une ignorance de l’islam noir des confréries. Même un
mouvement bien organisé comme celui des Mourides, implanté dans la région parisienne, ne
parvient pas à rallier beaucoup de jeunes d’origine africaine » (LAGRANGE & OBERTI,
2006)554
En définitive, bien qu’il existe des mutations qui se produisent dans la vie familiale de ces
jeunes, la situation des parents et de leurs enfants n’est pas identique dans la mesure où les
premiers ont eu, connu moins de difficulté d’intégration, mais aussi moins de problèmes
identitaires. Comme le souligne Daniel Calin : « La grande majorité d’entre eux, d’ailleurs,
surmontent admirablement les difficultés objectives et subjectives de l’immigration. La
situation de leurs enfants est différente. Ils doivent, eux, construire de part en part leur
identité dans le pays d’accueil. » (CALIN, 2014) 555
Les descendants d’immigration : une identité en mouvement :
Certes, les jeunes de la deuxième et troisième génération portent les traces de l’immigration,
mais cela ne veut pas dire qu’ils sont semblables à leurs parents. En effet, ils en diffèrent sur
plusieurs éléments (vestimentaire, linguistique, etc.) mais aussi au niveau des pratiques
culturelles ou cultuelles. Voici le constat d’une équipe de recherche : « Les parents ont eu à
négocier le changement culturel à partir du choc de la transplantation et ont connu un
décalage temporel dans l’activité d’acculturation. Quant aux enfants, ils évoluent dans le
cadre d’une double matrice culturelle. » (QRIBI, COURTINAT et PRÊTEUR, 2010) 556
URL : www.cairn.info/revue-sociologie-2010-2-page-235.htm. DOI : 10.3917/socio.002.0235, consulté le
14/04/2013.
554
LAGRANGE H & OBERTI M., Émeutes urbaines et protestations, Presses De La Fondation Nationale Des
Sciences Politiques, 2006, 224 p, pp. 97-98.
555
http://dcalin.fr/textes/identite.html (Article consulté le 12/05/2013)
556
QRIBI A, COURTINAT A et PRÊTEUR Y., « Socialisation interculturelle et dynamiques identitaires chez
les jeunes adultes issus de l’immigration maghrébine en France. »
http://web.b.ebscohost.com.gate3.inist.fr/ehost/pdfviewer/pdfviewer?vid=3&sid=4547c21b-4266-401f-b3165c694d14c264%40sessionmgr110&hid=120 , consulté le 12/01/2014.
347
Ajoutons à cela le niveau d’appartenance à la France, certaines études montrent que ces
jeunes sont attachés à ce pays non seulement parce qu’ils y sont nés, mais parce qu’ils y sont
aussi attachés culturellement. « Etre immigré de première ou de deuxième génération influe
sur le sentiment d'appartenance à la France. Environ 90 % des enfants d'immigrés se sentent
français, alors que leurs parents ne partagent ce sentiment qu'à 60%, selon un graphique de
l'Insee. Les immigrés déclarent à 89% se sentir chez eux en France, contre 94% de
l’ensemble de la population. Cette "perception très positive de la société d’accueil doit être
nuancée", tempère Gérard Bouvier. Les immigrés se sentent davantage "du pays d’origine"
(pour 81 % d’entre eux) que français (c’est le cas de 66 % d’entre eux). »557
Ces propos du rappeur havrais Médine nous montrent que même les rappeurs engagés ne
nient pas leur fort attachement à la France, le versant français de leur identité « Ce son, je l’ai
écrit avant de venir en Algérie. Mais « Alger Pleure », ce n’est pas forcément l’Algérie qui
pleure, pas forcément la ville d’Alger, mais ce sont mes identités à moi, qui pleurent. C’est la
crise identitaire que je peux avoir en tant qu’issu de l’immigration. C’est de me trouver dans
des choix parfois cornéliens. On nous rappelle souvent en France qu’on est issus de
l’immigration, et ça crée des dégâts identitaires dans notre esprit, ça crée des tensions entre
les communautés. Quand je parle d’ « Alger Pleure », c’est de cette identité algérienne qu’on
nous renvoie souvent en France. Mais je ne connais pas suffisamment l’authenticité de cette
identité algérienne. J’appartiens donc à ces deux continents, je suis franco-algérien.
J’appartiens à ces deux histoires douloureuses, avec les relations franco-algériennes qui
continuent malheureusement à l’être. Mais ça va dans le sens de l’amélioration, et ça me
rassure. »
558
Voici le vidéo-clip de texte intitulé « Alger pleure » du rappeur havrais
Médine.559
Un autre extrait de Médine nous montre que la majorité de ces jeunes se sentent plus Français
qu’Algériens :
« Dans ta chanson « Alger Pleure », tu parles en tant que franco-algérien. Est-ce que parfois
tu te sens plus Français qu’Algérien, ou inversement ?
557
http://www.francetvinfo.fr/immigration-ce-qu-il-faut-retenir-des-chiffres-de-l-insee_153067.html (site source
Internet, consulté le 27 février 2013)
558
http://www.bondyblog.fr/201207070001/medine-etre-franco-algerien-cest-etre-un-peu-plus-schizophrene-quetous-les-binationaux/ (interview avec Médine sur son texte « Alger pleure » où il parle de sa double identité)
(site consulté le 20 Octobre 2012)
559
http://www.youtube.com/watch?v=BgPigYk-YCI (vidéo-clip de rappeur Médine intitulé « Alger Pleure »)
348
Je ne vais pas vous mentir et vous jouer la langue de bois, je me sens clairement beaucoup
plus Français qu’Algérien. Parce que toute mon histoire est en France, j’y ai grandi. De
l’Algérie, je n’ai que ce qu’on m’a raconté, ce que j’ai lu dans les livres ou vu dans les
documentaires. Je n’ai pas eu d’expérience personnelle avec l’Algérie, si n’est que ce voyage,
tel un pèlerinage avec mes racines. » 560
Rappelons ici que le rappeur Médine est issu d’une famille française et algérienne. « Je suis
Franco-Algérien, petit-fils de Marcelle profondément enraciné dans ma Normandie
natale »561
Certes, plusieurs jeunes Français issus de l’immigration revendiquent leur attachement à la
France, mais ils ne nient pas totalement leur lien à leur pays d’origine et revendiquent parfois
même un seul choix par rapport au contexte d’interaction, ils utilisent ce que Camilleri
appelle « les stratégies identitaires ». Mais le point commun entre tous ces jeunes est « le
pluralisme » dans lequel ils vivent, ils sont caractérisés par ce que Denoux nomme une
« identité ou personnalité interculturelle », pour lui « La personnalité interculturelle est le
résultat d’une dynamique qui articule (avec plus ou moins de cohérence) un ensemble
d’identités sociales, culturelles et interculturelles hétéroclites, par le biais des RPT et sur la
base des processus de socialisation, d’enculturation et d’interculturation. Aussi, à l’instar de
la culture dans laquelle elle puise son essence, la personnalité interculturelle est plurielle, en
même temps qu’elle est singulière. » (TEYSSIER & DENOUX, 2013) 562
Par là même, l’identité de ces jeunes interculturels est une identité en mouvement qui dépend
du contexte de communication. Les stratégies identitaires sont le résultat de différentes
situations de communication. En effet, les jeunes réagissent selon le cadre d’interaction.
Entendre un jeune dire « Vive l’Algérie » ne veut pas dire qu’il n’est pas Français ou qu’il
n’aime pas la France. C’est seulement qu’il veut envoyer un message à un récepteur. Par
exemple en cas de stigmatisation ou de ségrégation, il veut dire aux autorités locales qu’il est
aussi d’origine algérienne pour marquer une différence entre « lui » et « eux ». On peut aussi
lui entendre dire « Vive la France » ce qui ne veut pas dire non plus qu’il n’aime pas le pays
de ses parents, mais il envoie un message aux autorités corrompues de l’Algérie.
560
http://www.youtube.com/watch?v=BgPigYk-YCI (vidéo-clip de rappeur Médine intitulé « Alger Pleure »)
http://www.streetpress.com/sujet/1410876778-medine-repond-streetpress-sur-l-affaire-kemi-seba#
562
TEYSSIER J & DENOUX P., « Les réactions psychologiques transitoires : interculturation et personnalité
interculturelle », Bulletin de psychologie 3/ 2013 (Numéro 525), pp. 257-265.
www.cairn.info/revue-bulletin-de-psychologie-2013-3-page-257.htm. : 10.3917/bupsy.525.0257
561
349
Cette identité en mouvement et en dynamique s’explique par le fait que l’identité n’est pas
stable et qu’elle se construit tout au long de la vie de chacun. Edmond-Marc Lipiansky écrit :
« C’est ce qui fait que notre identité, même si elle tend vers une certaine stabilité, n’est pas
fixée une fois pour toutes. Elle est constamment reproduite, confirmée ou remise en cause par
l’ensemble des interactions sociales dans lesquelles nous sommes engagés. C’est là un des
enjeux fondamentaux et une des richesses de la communication. » (LIPIANSKY, 1993) 563
En outre, on doit non seulement distinguer les jeunes de la deuxième et la troisième
génération de leurs parents, mais aussi les jeunes entre eux. Parce qu’ils n’ont pas la même
histoire. Autrement dit, les trajectoires sont diverses et les jeunes ne constituent pas un
ensemble homogène. « Est-il légitime d’évoquer dans un même ensemble et de manière
spécifique les jeunes d’origine maghrébine des quartiers d’habitat social ? Car il existe une
grande diversité des histoires migratoires, de leur vécu. Le pays d’origine, les conditions de
départ et d’installation, le milieu social d’origine sont autant d’éléments qui rendraient vain
tout discours trop général. » (SICOT, 2003) 564
Maintenant ils s’engagent dans presque tous dans les partis politiques et la quasi majorité de
ces jeunes n’envisagent pas de s’installer dans un autre pays que la France. Ce sont des jeunes
français, mais avec une identité interculturelle beaucoup plus en mouvement que chez les
autres citoyens en raison de la diversité dans laquelle ils vivent. « L’individu n’est plus au
cœur d’une seule identité mais de plusieurs, identités qui ne sont pas exclusives les unes des
autres et qui sont, parfois en harmonie, parfois en contradiction. » (ABDALLAHPRETCEILLE, 2005) 565
2.4.3. Les rappeurs comme producteurs de traces :
Dans le versant « construit de traces » nous avons montré que les jeunes sont le construit de
traces, notamment de l’immigration, mais ils sont aussi les producteurs de traces à travers la
pratique artistique du rap, en véhiculant des messages qui constituent de nouveaux éléments
pour la construction d’une identité de compromis, cosmopolite. Ceci se fait dans un processus
563
LIPIANSKY E-M., L'identité dans la communication. In: Communication et langages. N°97, 3ème trimestre
1993. pp. 31-37.10.3406/colan.1993.2452http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/colan_03361500_1993_num_97_1_2452
564
SICOT F., « Quelle transmission culturelle pour les jeunes des quartiers de relégation ? », Empan 2/ 2003
(no50), pp. 38-44.
565
ABDALLAH-PRETCEILLE M., « Pour un humanisme du divers », VST - Vie sociale et traitements 3/ 2005
(no87),pp. 34-41
URL : www.cairn.info/revue-vie-sociale-et-traitements-2005-3-page-34.htm. DOI : 10.3917/vst.087.0034
350
de décomposition et de recomposition de l’identité où se joignent les anciennes et les
nouvelles traces. « Chaque époque a laissé sa trace spécifique, reflet des idéologies, des
ambitions, des enjeux sociétaux, politiques et culturels. Mais les traces s’empilent, se
superposent et s’entremêlent : la trace numérique ne gomme pas les autres. » (GALINONMÉLÉNEC, 2011) 566
Le rap est une pratique interculturelle dans la mesure où elle est constituée de plusieurs traits
culturels ; la langue des rappeurs est le français et cette langue contient des paroles en jargon
(pratiqué dans le milieu dans lequel ils vivent ces rappeurs), mais aussi dans la langue de leurs
parents. Les valeurs et les normes sont aussi diverses etc.
Les rappeurs ne cessent de produire des albums, que ce soit en indépendance ou dans les
Majors. Chaque artiste a ses objectifs, la majorité des rappeurs visent à gagner l’argent, le rap
est pour certains le seul moyen de nourrir leur famille. D’autres essayent de combiner
engagement et rentabilité économique: ils s’impliquent dans le rap pour défendre leur
communauté, ils résistent aussi aux Majors en autoproduisant dans des labels indépendants.
Les motivations sont diverses : politiques, identitaires, sociales etc. « Au contraire, les
spécialistes des « études culturelles » tendent à exagérer la dimension politique des arts et de
la culture en général. Pour nombre d’entre eux, rien ne peut être sans pertinence politique.
Dès lors, le rap, par exemple, est considéré comme une pratique de résistance ou
d’affirmation identitaire, quels que soient son contenu et l’approche défendue par les
artistes. » (LAFLEUR & MARTINIELLO, 2009) 567
Les rappeurs se réapproprient dans leurs créations artistiques des ressources d’origine et
d’horizon divers pour produire de nouvelles formes métissées, qui reflètent leur socialisation
multiple. Le rap est à la fois la trace de conditions de vie difficile et un moyen de produire des
traces. C’est une pratique qui lie le passé et le présent des jeunes. C’est une sorte de mémoire
vivante qui véhicule des souffrances et des messages significatifs.
566
GALINON-MÉLÉNEC B., (dir.), L’homme-trace, Perspectives anthropologiques des traces contemporaines,
Paris, CNRS Éditions, 2011, 410 p, p. 326.
567
LAFLEUR J-M et MARTINIELLO M., Musiques, musiciens et participation électorale des citoyens issus de
l’immigration. Le cas des élections présidentielles américaines de 2008, Revue européenne des migrations
internationales [En ligne], vol. 25 - n°2 | 2009, mis en ligne le 01 octobre 2012, consulté le 12 mars 2014. URL :
(http://remi.revues.org/4954).
351
En outre, le rap permet de produire des textes et des musiques qui vont rester comme des
traces. Par exemple, le texte de Médine sur les événements de Paris le 11 octobre 1961 a été
publié dans un manuel scolaire pour les élèves de Terminale.
Figure : extrait de l’album « Table d’écoute » du rappeur Médine édité en 2006, sous le titre
« 17 octobre 1961 » Éditions Nathan.
Ce rappeur havrais utilise le rap et la musique comme un moyen de communiquer avec les
jeunes et les différents acteurs sociaux, politiques et médiatiques. Il considère aussi la
musique et le rap en particulier comme facteur de changement. Le rap devient donc un moyen
de production de traces. Dans un interview sur le nouvel album Protest Song568 Médine
déclare : « Moi je crois qu’on change le monde avec un morceau de rap ou une musique, je
suis encore de ces personnes qui le pensent profondément, je crois que les grandes avancées
sociétales et les grandes émancipations ont dû être accompagnées par leur lot d’intellectuels,
de politiciens, de sportifs mais aussi de musiciens qui ont accompagné ces émancipations. Je
pense que la musique a joué le rôle de déclencheur, le rôle de média qui jette les projecteurs
sur un phénomène dont on n’a peu ou pas connaissance ou qu’il faudrait approfondir.
568
http://www.youtube.com/watch?v=v_QXk39c_zw(le vidéo-clip de rappeur Médine Protest Song)
352
Je crois qu’on peut changer en tout cas concernant les problèmes que vivent les quartiers
populaires ou que la jeunesse française peut vivre on peut jouer un rôle là-dedans. » 569
Certes ce rappeur s’engage avec son rap et produit des traces dans le domaine artistique, mais
il en va autant dans le domaine politique. Il soutient les candidats du PCF (Parti Communiste
Français) à l’élection municipale de 2014 au Havre. Voici la déclaration de ce rappeur havrais
le jour de son soutien à la candidate du PCF Mme Nathalie Nail au Havre : « Je suis fier
d’être ici, aujourd’hui, pour apporter mon soutien à cette personne qui porte des convictions
qui me touchent. C’est la personne la plus proche de moi humainement et idéologiquement.
Nous voulons revoir le Havre que l’on a connue, que les choix ne soient plus financiers, mais
humains. »570
Kery James est aussi un producteur de traces dans plusieurs domaines (politique, culturel,
économique, social etc.) par le biais de la pratique artistique du rap. Autrement dit, il produit
des traces dans ses textes et vidéo-clips telle cette vidéo qui a été vue par un grand nombre
d’auditeurs. 571
Les deux rappeurs cités en exemple représentent le type de rap engagé et conscient en France,
ils produisent des traces en multipliant les domaines de l’engagement.
Les traces du passé de ces deux rappeurs n’ont pas été effacées, elles sont réactivées dans des
nouveaux signes, elles sont extériorisées par le comportement de ces individus, d’où
l’importance de revenir à l’histoire de chacun pour mieux comprendre leur identité. Selon
Galinon-Mélénec: « Les nécessités de l’adaptation pour la survie vont conduire l’individu à
adopter les comportements appropriés à ce nouvel environnement. Les incorporations
précédentes ne sont pas pour autant effacées. Elles se mêlent inextricablement aux
incorporations actuelles et, elles font trace, dans des signes qui s’extériorisent le plus souvent
à son insu. L’identité de l’individu ne peut donc être comprise qu’à travers son histoire
individuelle (qui est donc toujours également sociale) et les différentes formes de
représentations de la réalité qu’il a ainsi incorporées.» (GALINON-MÉLÉNEC, 2007 : 169 )
569
http://opnminded.com/blog/interviews/21-05-2013/interview-medine-protest-song-16230 (le vidéo-clip de
rappeur Médine intitulé « Protest Song », consulté le 26/04/2013.
570
http://www.76actu.fr/municipales-nathalie-nail-candidate-pcf-au-havre-devoile-ses-soutiens_68927/ (lien
pour lire l’article et voir les photos de soutien.)
571
http://www.youtube.com/watch?v=gp3XZDK7Lw4&hd=1 (lien pour voir le vidéo clip de rappeur Kery
James intitulé : « Lettre à la République ».
353
2.5. Les enjeux de la médiation :
Le rapport entre les médiateurs et les institutions publiques : Relation mi- circulaire :
Puisque en France la médiation est gérée essentiellement par l’État à travers ses institutions,
les médiateurs ne peuvent pas être autonomes et créatifs. « Si en Italie, la médiation est
essentiellement privée, en France en revanche l’État y participe grandement. De même qu’au
Danemark ou en Belgique, les dispositifs mis en place favorisent les interventions de la
société civile dans les procédures décisionnelles administratives ou politiques (Wieviorka,
2002).» (ROUZÉ, 2010)572
Il est clair de ce fait que le travail de la majorité des intermédiaires de la médiation s’insère
dans les politiques d’intégration des institutions. En effet, dans la majorité des cas, les
intermédiaires, notamment les médiatrices de la cohésion sociale au Havre, sont des
partenaires de cette institution au sein de la ville. Dans ce cas-là se pose aussi la question de
la neutralité des médiateurs, comme le constate Vincent Rouzé : « Si les chercheurs de Palo
Alto ont montré largement l’impossible neutralité d’un médiateur dans une relation
d’interaction, la neutralité ne saurait exister non plus à partir du moment où le médiateur
devient le représentant d’une institution. » (ROUZÉ, 2010)
La politique de la ville s’occupe de plusieurs dossiers, celui de la délinquance et du
décrochage scolaire des élèves des quartiers périphériques en particulier. « Euh… alors pour
ma part, donc euh… donc en fait j’ai un rôle de chef de service donc d’euh… de pôle de cadre
de vie, donc euh… qui regroupe différents dispositifs. Des dispositifs de gestion urbaine de
proximité. Donc tout ce qui concerne l’accompagnement de renouvellement urbain par une
démarche d’implication et de concertation des habitants. Un dispositif également sur la
prévention de décrochage scolaire. Donc voilà, le contrôle d’absentéisme et de différentes
actions qui sont menées pour amener à raccrocher les enfants à l’école. Notre dispositif qui
concerne la Maison de justice et de du droit, donc à Caucriauville. La coordination sociale
de proximité qui est un dispositif qui permet de coordonner l’accompagnement de familles
repérées comme étant très en difficulté et donc pour finir tout ce qui concerne la prévention
de la délinquance donc dont (prénom de l’agent) a la charge actuellement. » 573
572
ROUZÉ V., « Médiation/s : un avatar du régime de la communication ? », Les Enjeux de l'information et de
la communication 2/ 2010 (Dossier 2010), pp. 71-87
URL : www.cairn.info/revue-les-enjeux-de-l-information-et-de-la-communication-2010-2-page-71.htm.
573
Entretien n° 20.
354
Pour ce faire, la politique de la ville a créé des postes qui se chargent de la médiation. Nous
avons interviewé quatre médiatrices qui interviennent auprès des élèves et de leurs familles.
Toutes les quatre sont issues de l’immigration (voir entretien n° 23). Parmi les conditions de
leur recrutement figurent les éléments suivants:
-De sexe féminin.
-Habitant dans des quartiers dits difficiles ou périphériques.
-Issues de la diversité et de l’immigration.
Toutes ces conditions certes peuvent aider à entrer en contact avec les élèves et leurs familles
des quartiers populaires, mais ici se posent les questions de formation, de qualification et
d’impartialité de ces médiatrices. Elles n’ont pas étés formées à la médiation interculturelle et
elles ont une double position de médiatrice et de partenaire. Donc, on peut dire que les
origines étrangères sont importantes pour devenir médiateur mais cet élément n’est pas
suffisant pour rapprocher les divers univers culturels. Quand les familles voient que ces
médiatrices sont du côté des professionnels ou des institutions, elles ne vont pas leur faire
confiance. Cela empêche ces intervenantes de mener un travail de haute qualité. Bref cette
position peut être nuisible à l’impartialité.
Dans certains cas, les institutions ne favorisent pas la place de tiers aux médiateurs ou
médiatrices dans le sens où ils sont obligés d’appliquer les consignes administratives. Cela
nous montre que la communication entre les institutions et les médiatrices est mi-circulaire.
Une relation unilatérale et linéaire. Un feed-back sans retour. Pour illustrer ceci, nous avons
conçu le schéma suivant :
355
Les institutions
médiatrices
Message feed-back
les familles ou les jeunes
feed-back de médiatrices
Message
Les institutions
Feed back
Mohamed Fliti, 2014 IDEES-UMR 6266 CIRTAI.
Ce schéma nous explique que les institutions transmettent un message aux médiateurs pour
que ceux-ci le transmettent aux familles ou aux jeunes décrocheurs. Ces derniers réagissent et
renvoient un feedback aux médiatrices et à leur tour elles le renvoient aux institutions. Le but
des institutions est l’intégration des familles et des jeunes pour une meilleure cohésion
sociale. Mais les médiatrices ou les médiateurs n’échangent pas des informations avec les
institutions concernant les projets mis en place par ces dernières. « Une médiatrice, qui
intervient en bonne entente avec des travailleurs sociaux, et souvent à leur demande,
remarque toutefois une certaine dissymétrie : « C’est vrai qu’on n’est pas souvent mis au
courant de la suite. Il n’y a pas un travail de synthèse après avec les travailleurs sociaux. »»
(COHEN-EMIRIQUE M et FAYMAN, 2005) 574
Un animateur interviewé dans un quartier du Havre nous a confié : « Euh… par exemple moi,
je vais mettre en place un projet, il n’est pas validé le jour ou lendemain, il est validé au bout
de trois mois, parce qu’il y a des choses que je ne maîtrise pas, je discute avec mon chef, le n°
2 après, mais au-dessus, moi je n’ai pas d’échange avec eux. Donc je ne sais pas ce qui se
passe, mais eux aussi ont des autorisations à voir, après ça redescend, donc c’est long. » 575
574
COHEN-EMIRIQUE M et FAYMAN, « Médiateurs interculturels, passerelles d'identités », Connexions,
2005/1 no 83, pp. 169-190. DOI : 10.3917/cnx.083.0169. http://www.cairn.info/revue-connexions-2005-1-page169.htm, consulté le 05/10/2012.
575
Entretien n°16.
356
Dans d’autres cas, les institutions publiques font appel aux intermédiaires qui ne sont pas
forcément des médiateurs ou animateurs, mais des acteurs issus de la diversité, pour fournir
aux travailleurs sociaux des explications sur les modes de vie des migrants et de leurs enfants.
« Bah des problèmes ne sont pas des problèmes, mais on est toujours confronté par exemple à
des cérémonies de mariage ou bien sûr quand on organise quarante mariages dans un samedi
et il y a qu’une porte de sortie, il faut essayer de respecter les autres et de ne pas faire trop de
provocation sur des drapeaux ou sur des chants, sur euh… de je suis chez moi voilà. La
maison commune est à tout le monde. Alors ce ne sont pas des problèmes mais c’est des
cultures où tout le monde n’est pas habitué. Donc vous avez vite quelqu’un qui viendrait se
marier à six personnes et un groupe issu de la diversité qui quelque part viendrait se marier à
cinquante en faisant une grande fête, mais en étant très expressifs euh… ils ne comprennent
pas, les six ne comprennent pas, ils deviennent méchants très vite et ça ce n’est pas bon il faut
voilà. Il ne faut jamais provoquer. Chacun a sa nationalité, chacun a sa culture, chacun se
trouve bien dans le pays où il est euh… mais on est dans le pays qui accueille, le pays où on
vit, il ne faut pas lui cracher dessus non plus. Il faut euh… voilà il y a des coutumes, le port
du voile ou des choses comme ça je pense que l’État essaye de faire des choses, on arrive
quand même, il y a des choses un peu plus atténuées. Mais il est vrai qu’on n’a pas la même
culture sur la femme, on n’a pas la même culture sur l’homosexualité voilà. Donc euh…
voilà. Mais c’est toujours une histoire de respect euh… de bon sens. » 576
Dans cet extrait l’interviewé, bien qu’il soit médiateur de la ville du Havre, a fait appel à
certains de ses collègues (élu (s)) issus de la diversité pour régler la question de certains
conflits lors des mariages le samedi. À la fin de l’interview on a échangé un petit peu sur les
mariages à la mairie du Havre et il m’a dit qu’il a contacté quelques acteurs de la ville du
Havre (élus) issus de diversité pour avoir quelques informations et explications sur le mode de
fonctionnement des unions dans les familles issues de la diversité.
Nous avons constaté que les relations sont parfois conflictuelles entre d’un côté, les
médiateurs et les élus et entre les médiateurs, et les jeunes de l’autre. En effet, ce sont les
médiateurs qui sont plus exposés aux conflits en raison de leur position de tiers. Ils sont entre
les rappeurs et les institutions publiques, ils ont des missions administratives à réaliser auprès
des jeunes, mais ils savent aussi les vraies préoccupations de ces derniers. Véronique Bordes
576
Entretien n°14.
357
constate : « Lorsqu’on discute avec les animateurs, on s’aperçoit que certains ont conscience
de cette construction partenariale, mais n’arrivent pas à provoquer la prise de conscience de
l’institution. Celle-ci perçoit l’animateur comme un « encadrant » appliquant les orientations
politiques de la ville, alors que bien souvent il est le passeur entre l’institution et la jeunesse,
acteur indispensable dans les échanges et donc dans la construction de la politique de la
jeunesse. » (BORDES, 2010) 577
On a également constaté que les jeunes peuvent rencontrer des situations de conflit complexe
entre certaines institutions ou entre Ville et Département, mais aussi entre acteurs
institutionnels (élus, hommes politiques) et intermédiaires (médiateurs, éducateurs,
animateurs etc.) ; les conflits de ce type peuvent pousser de plus en plus les jeunes à
s’éloigner des institutions et à se mettre à les critiquer dans leurs textes de rap.
L’extrait suivant d’un conseiller jeunesse et éducateur territorial des APS au Département à
Rouen nous montre la situation complexe de la communication dans laquelle les jeunes
peuvent se retrouver : « Donc oui, on était sur des projets des jeunes des quartiers, nous la
première chose qu’on a fait c’est-ce qu’on dit toujours aux jeunes, nous Département on peut
vous aider mais si vous avez au moins une reconnaissance de votre ville ça parait la moindre
des choses, au moins la Mairie, même si ce n’est pas le service culturel au moins la Mairie
ait une reconnaissance. Après c’est-ce que je leur disais si vous êtes une association de la
ville du Havre et que même la ville du Havre ne vous soutient pas ou ne vous aide pas,
comment voulez-vous que le Département puisse vous aider derrière, sauf qu’euh… bah on
s’est rendu compte en fait comme je disais au Havre pour les quartiers bah c’était très
simple, c’était euh… on s’appuie sur une grosse association « Trait d’Union » ou « Nouvel
élan » à Bléville ou d’autres comme ça euh… on vous donne une grosse subvention la ville du
Havre et débrouillez-vous avec ces jeunes. Donc derrière nous quand on dit à ces jeunes-là
mais allez rencontrer la Mairie et euh… soit le service culturel ou eux c’était aussi un service
de la vie associative aussi ça n’a pas changé la direction de la vie associative, on leur disait
toujours d’aller les voir, de présenter leurs projets et puis d’avoir le retour et le retour était
toujours le même bah nous on aide « Nouvel élan », « Trait d’Union » donc euh… allez vers
eux. Donc du coup il y a euh… moi j’ai repéré une cassure complète entre les jeunes des
quartiers et leur Mairie tout simplement parce que même des jeunes porteurs de projets ils
577
BORDES V., (2010). Accompagner la jeunesse à prendre place : rap et construction identitaire. Dans M.
Goyette M., A. Pontbriand et C. Bellot (dir.), Les transitions à la vie adulte des jeunes en difficulté. Concepts,
figures et pratiques. Montréal, Canada : Presses de l’Université du Québec, p. 260.
358
ont un super projet pour aller l’exposer à la Mairie systématiquement on les renvoie vers la
grosse association du quartier voilà. Après je n’ai pas de jugement à faire là-dessus mais
euh… c’est comme ça. Donc de fait non notre collectivité on n’a pas des liens avec les
services culturels du Havre vu que eux-mêmes n’ont pas de lien avec les jeunes qu’on peut
suivre. Et ça moi je l’ai fait systématiquement vous êtes du Havre vous avez un projet bah il
faut que la Mairie soit au courant et puis savoir s’ils peuvent soutenir votre projet et donc
tous à chaque fois ils le font, voilà on a juste à leur donner un contact, un numéro, donc et
même sans leur donner, ils y vont, ils se représentent, ils montent leurs projets, ils donnent
des dossiers y en a même qui peuvent donner au Département et la réponse est
systématiquement la même, mais bon ça vous enlèverez parce que le Département, la ville du
Havre moi je n’ai pas de commentaire à faire mais c’est un constat. Si quelqu’un de la ville
du Havre vient me dire que ce que je dis ce n’est pas vrai, moi je veux bien donner plein
d’exemples.»578
Selon cet acteur, pour avoir des subventions de Département, les rappeurs ou les danseurs
havrais sont donc obligés de passer par la Mairie du Havre, et pour obtenir un financement au
niveau de la ville, il faut passer par deux associations pilotes (« Trait D’union » au quartier de
Mont-Gaillard et « Nouvel élan » au quartier de Bléville). En effet, le passage par la
Municipalité donne une reconnaissance institutionnelle à ces jeunes rappeurs. Mais ces
interactions créent un paradoxe et une confusion chez les rappeurs dans la mesure où ils sont
obligés de passer par la Mairie pour avoir la subvention du Département, alors que la
politique culturelle de celui-ci n’est pas liée à celle de la Mairie du Havre.
Cette non-cohérence entre le Département et la Mairie du Havre peut créer des crispations
chez les jeunes et les pousser à s’auto-financer et s’éloigner, non seulement physiquement de
ces institutions, mais aussi symboliquement.
Les rappeurs peuvent aussi se sentir de plus en plus rejetés par les institutions et développent
alors le sentiment d’être ségrégés par ces dernières. En effet, le fait de subventionner deux
associations implantées dans les quartiers de résidence de ces jeunes rappeurs et leur donner
le pouvoir de gérer les projets des rappeurs, suscite le sentiment chez ces jeunes d’être
délaissés par les institutions. Cette situation peut créer ce que Bateson appelle la « double
578
Entretien n° 08.
359
contrainte » c’est-à-dire on demande aux jeunes de s’ouvrir et de sortir de leurs quartiers,
mais en même temps on les enclave et on les laisse se débrouiller entre eux dans les quartiers.
Au lieu de tisser des liens directs avec ces jeunes, on les envoie vers des associations de leur
quartier où tout le monde se connaît. Une adjointe délégué territorial nous a dit : « Il manque
peut-être un peu de proposition de diversité culturelle parce que, bon, les jeunes ont leurs
affinités, leurs goûts qu’ils affirment, au contraire c’est bien. Mais ça manque peut-être un
petit peu de diversité de propositions, peut être un petit peu d’ouverture d’esprit sur d’autres
formes d’art, de culture, ça manque peut-être un peu. On est souvent sur le rap, R.n.b,
Reggae, on est sur des pratiques sportives qui sont souvent les mêmes, c’est de foot, c’est du
sport de combat voilà ça reste des choses typiques du quartier j’ai envie de dire, quoi. »579
Nous avons constaté que les associations négocient avec les jeunes pour financer certains
projets de groupes de rap ou de danse, elles accompagnent certains projets de ces jeunes et
organisent des manifestations telles que les concerts dans le quartier, notamment la fête de
quartier ou de la musique.
Nous avons repéré dans nos observations et nos enquêtes de terrain deux critères de
financement de ces deux associations :
-Le premier impose que les projets des jeunes rappeurs s’intègrent à la politique de prévention
de la délinquance, politique menée par la ville en faveur de la cohésion sociale.
-Le second est lié aux projets de citoyenneté, comme la sensibilisation des jeunes au
changement urbain, notamment l’installation du tramway. Les rappeurs ont participé avec
deux textes de « slam » lors de l’inauguration par le maire du Havre.
Tous les projets qui sont hors ces deux critères risquent d’être refusés par les deux
associations. Ces dernières doivent ensuite présenter un bilan auprès de la municipalité. Leurs
actions visent l’intégration et la cohésion sociale de ces jeunes des quartiers.
Mais nous avons constaté que ces associations accompagnent surtout les plus jeunes qui n’ont
pas les moyens et l’expérience pour s’auto-financer. Les autres rappeurs sont indépendants de
ces associations et critiquent parfois la manière dont elles gèrent leurs projets culturels.
579
Entretien n° 07
360
-Graphe de la communication entre institutions, intermédiaires et rappeurs.
Mohamed Fliti : Cirtai/ IDEES, UMR, Université du Havre.
361
Mohamed Fliti : Cirtai/ IDEES, UMR, Université du Havre.
362
2.5.1. Frontières floues et imprécises :
La médiation fait partie des métiers les plus vastes dont les frontières sont floues et
imprécises. En effet, la non-accréditation de certains médiateurs, la multiplicité des
institutions et des centres de formations, notamment en ce qui concerne la médiation sociale,
rendent cette profession instable et sans réelle visibilité. Cette dernière est également
caractérisée par un manque de définition des tâches et missions confiées.
« Dans ce cadre, les médiateurs sociaux sont rarement recrutés à partir d’une qualification
sanctionnée par un diplôme mais sur un savoir être, c’est-à-dire essentiellement sur des
qualités personnelles d’écoute et de maîtrise de soi. Au contraire des médiateurs familiaux,
ils ont un mode d’exercice très lié à leurs compétences ordinaires et expérientielles, et
bénéficient au mieux d’une initiation très courte à la médiation. Tous doivent donc plus
compter sur une certaine autonomie individuelle que sur un corps constitué et stabilisé de
savoirs. » (BEN MRAD, 2004) 580
La médiation s’exerce dans plusieurs domaines, mais elle n’est pas encore stable, surtout
quant aux limites des fonctions des médiateurs et leur statut. Certains sont spécialisés,
d’autres ont uniquement l’expérience du règlement des conflits entre les jeunes dans les
associations, par exemple. La médiation est souvent confondue avec le métier d’animateur,
elle est non seulement méconnue des citoyens mais aussi de certains élus ou acteurs
institutionnels. « La médiation a pour vocation de s’exercer dans des champs sociaux très
variés (famille, entreprise, école, santé…) et peut être pratiquée de manière libérale, salariée
ou bénévole. Malgré des formations spécifiques, la profession de médiateur est encore
émergente, mal connue du public et elle doit faire connaître sa juste place dans la société
moderne. » (LESOEURS, 2009) 581
Cet extrait nous montre que les fonctions des médiateurs et la médiation sont parfois mal
connues même par certains élus. C’est-ce que nous avons constaté dans notre terrain de
recherche « Alors nous ça peut arriver. Ça peut arriver que ma mission ça peut être un acte
de médiation dans le sens où je suis vraiment euh… par exemple ils viennent me voir pour des
580
BEN MRAD F., « La médiation sociale : entre résolution des conflits et sécurisation urbaine », Revue
française des affaires sociales3/2004(n°3), pp. 231-248.
URL: www.cairn.info/revue-francaise-des-affaires-sociales-2004-3-page-231.htm
581
LESOEURS G al., « Le médiateur vu par lui-même : Résultats d'une enquête qualitative auprès des
médiateurs », Humanisme et Entreprise 4/ 2009 (n° 294), pp. 45-60.
URL: www.cairn.info/revue-humanisme-et-entreprise-2009-4-page-45.htm.
363
problèmes d’urbanisme, sur un permis de construire qui n’a pas été accepté ou une
déclaration de travail qui doit être modifiée etc. Là je peux être en médiation entre les
services, vraiment les services municipaux et la personne. Ben, ce qu’il faut savoir aussi c’est
que depuis euh… depuis cinq, six ans en fait il y a un de mes collègues qui est conseiller
municipal en charge de la médiation, d’accord ? Donc je confondais avant sur le rôle de la
médiation comme ça. Aujourd’hui on transfère tout à ce collègue-là qui lui a sa mission
principale qui est la médiation, d’accord ? Mais aujourd’hui ça nous arrive comme tous à
d’en faire même à titre personnel voilà. Après je ne suis pas euh… C’est au quotidien, la
médiation pour moi, c’est au quotidien parce qu’il y en aura forcément qui ne sont pas
d’accord etc. Mais vraiment sur un problème très spécifique on a un collègue qui est dédié à
ça. »582
Actuellement les acteurs institutionnels commencent à reconnaître la médiation, certaines
municipalités ont même créé un poste de médiateur comme c’est le cas de la Mairie du Havre,
mais c’est encore ignoré du grand public, et les questions traitées par le médiateur sont encore
limitées par l’ancienne conception qui exige l’existence d’un conflit. « Les problèmes majeurs
on les trouve souvent dans les problèmes de voisinage euh […] Non c’est souvent des
problèmes de voisinage, des problèmes de stationnement, des problèmes d’euh…. »583
La médiation est indispensable dans le contexte actuel des conflits et des interactions entre
groupes sociaux ou entre individus. Elle vise à tisser le contact entre ces derniers mais aussi à
restaurer le lien social. Certains ont même demandé la création d’un observatoire de la
médiation. « Non seulement la médiation permet de construire ou reconstruire le tissu social,
mais elle est elle-même un tissu dont chaque fil compte. Un observatoire permettra de la
penser dans sa globalité et dans son unité fondamentale. » (LESOEURS, 2009) 584
Le débat est actuellement ouvert sur la médiation de manière générale, et surtout sur la
formation des médiateurs. C’est un champ vaste qu’il faut organiser et institutionnaliser en
précisant les statuts et les missions de chaque médiateur « Si la médiation est partout, la
formation à la médiation n’est nulle part ou presque, même pas chez nombre de formateurs à
582
Entretien n° 05.
Entretien n° 14.
584
LESOEURS G et al., et al. « Le médiateur vu par lui-même : Résultats d'une enquête qualitative auprès des
médiateurs », Humanisme et Entreprise 4/ 2009 (n° 294), pp. 45-60.
URL: www.cairn.info/revue-humanisme-et-entreprise-2009-4-page-45.htm.
583
364
la médiation eux-mêmes. Les besoins sont pourtant énormes » (GUILLAUME-HOFNUNG,
2012)585
La question de la formation des médiateurs est fondamentale, il est temps de penser à
restructurer ce champ vaste. Mais il serait aussi intéressant de diffuser une culture de
médiation interculturelle dans tous les domaines et dans tous les centres de formations qui
pourront valoriser le projet national du « vivre ensemble ». Certains chercheurs, comme
Manuel Boucher constatent que la formation des travailleurs sociaux à la différence culturelle
est encore insuffisante : « L’espace du travail social n’est pas en marge de cette mutation. En
effet, en tant qu’acteurs du lien social, les travailleurs sociaux sont concernés au premier chef
par la dimension interculturelle. Pourtant, autant dans les pratiques des intervenants sociaux
que dans le secteur de leur formation, la prise en considération de la «différence culturelle»
et de ses enjeux semble encore faible. » (BOUCHER, 2001) 586
2.5.2. La médiation interculturelle à l’École :
L’École est l’une des institutions les plus importantes pour la socialisation des adolescents.
Elle est le lieu où se côtoient les jeunes d’origine et de cultures diverses.
Les rappeurs parlent souvent de l’École et de leurs expériences avec les instituteurs et les
responsables éducatifs, mais aussi des conseillers d’éducation et d’orientation. C’est surtout
dans leurs textes qu’ils dénoncent les contradictions de cette institution. En effet, l’École
représente la démocratisation de l’enseignement et véhicule des valeurs d’égalité et de droits
de l’homme. Mais certains jeunes, dont les rappeurs, gardent le souvenir et la trace
d’injustice. « Les conseillers éducatifs ne font pas de cas par cas, ils traitent de la masse, tu
vois un petit peu ? Ils n’essayent pas de savoir l’historique de la personne, ils ne font pas un
travail comme euh… il fait un psychiatre tu vois ce que je veux dire ? Quelqu’un qui va
étudier ton cas, il va dire bon vas-y tu es qui exactement ? Tu viens d’où ? Tes parents sont
comment ? Non là c’était en gros c’était traiter des sujets comme un papier, ils disent au
suivant et c’était un peu ce truc-là, moi je n’étais vraiment pas dans euh… j’avais
l’impression d’être tu vois ? D’être personne, tu vois ? Tu vas être traité comme un euh… un
animal normal. Moi je n’étais pas dans ce truc-là, je n’avais pas envie d’être dans ce
585
GUILLAUME-HOFNUNG M., « Point de vue - De la nécessité de former les médiateurs », Informations
sociales, 2012/2 n° 170, pp. 114-120.
586
BOUCHER M., « Travail social, formation et prise en compte de la différence culturelle : une nécessité
déontologique », Écarts d’identité, n° 98, Hiver 2001-2002, p. 23.
http://www.revues-plurielles.org/_uploads/pdf/6/98/ei_98_boucher.pdf
365
système-là. Au début tu ne peux pas trop analyser, quand tu es jeune tu t’analyses pas, tu as
plutôt des réactions que des analyses. » 587
Les rappeurs parlent souvent de leur passé et ils essaient de mettre en évidence ce qu’ils ont
vécu. C’est un poids qui pèse énormément sur leur présent. Ce sont des traces qui se
réactivent. Ils extériorisent l’intériorité pour trouver un équilibre psychologique, mais aussi
pour combattre les injustices dans les quartiers populaires.
La médiation peut être un moyen pour tisser des liens à long terme entre les jeunes des
quartiers populaires et les institutions publiques, notamment l’École. Prendre en considération
la diversité des jeunes et les traiter comme des citoyens à part entière permettront une
meilleure cohésion sociale. Il faut non seulement réformer les programmes scolaires, mais
réformer aussi les différents acteurs éducatifs en médiation interculturelle, par une politique
de « l’unité dans la diversité » où tout le monde peut trouver sa place. « Car il est évident que
l’unité et la diversité française doivent être fondamentalement liées. La diversité sans unité
serait dispersion ; l’unité sans la diversité serait homogénéisation artificielle, destructrice de
richesses. La France doit donc se proclamer constitutionnellement République laïque (ce qui
signifie non seulement séparation entre État et religions mais aussi tolérance pour les
diverses cultures religieuses), une et multiculturelle. » (MORIN & SINGAÏNY, 2012)588
La médiation est dans les programmes, mais elle doit aussi se pratiquer dans le comportement
des instituteurs, appelés à prendre garde à la façon de traiter ces jeunes, déjà sensibles à la
stigmatisation et à la discrimination. Certains chercheurs proposent des réformes au niveau de
l’École comme Martine Abdallah-Pretceille : « Ce qu’il faut en réalité c’est renverser la
tradition d’homogénéisation de l’école et assumer la diversité et la pluri-appartenance
comme une richesse. Nous ne pouvons plus nous contenter de penser l’hétérogénéité comme
une simple addition des cultures et l’expérience de l’altérité comme simple connaissance
culturelle, car l’ouverture ne peut se réduire à une information sur autrui. » (ABDALLAHPRETCEILLE, 2007) 589
587
Entretien n° 10.
MORIN E., SINGAÏNY P., La France une et multiculturelle et lettres aux citoyens de France. Paris, Fayard,
2012, 172 p, p. 8.
589
ABDALLAH-PRETCEILLE M., intervention lors du colloque du DERPAD, 23-24 avril 2007, « Culture des
familles, culture des institutions : alliance ou malentendu ? ».
588
366
Certains chercheurs vont dans le même sens de la réflexion de l’auteure précitée, ils mettent
en évidence ses propositions de pédagogie interculturelle et prennent en considération le
contexte ou la situation de chaque pays « À cet égard, les travaux de Martine AbdallahPretceille sont particulièrement éclairants. Les recherches en formation à l’interculturel
aboutissent à des programmes structurés selon des objectifs, des moyens et des techniques.
On constate également que les méthodes de formation sont différentes selon qu’on choisit les
didactiques informatives (s’informer sur les cultures autres), interactives (mises en situation),
ou expérimentales (les expériences d’étrangeté). Alors qu’en Amérique du Nord on
s’intéresse surtout à l’éducation multiculturelle par rapport aux minorités et leurs différences
culturelles, en France, dans un contexte où l’école est devenue lieu privilégié de
confrontation sociale et culturelle, la préoccupation majeure de la formation est la pédagogie
interculturelle. »590
En outre, la médiation qui vise l’homogénéisation des individus ou des groupes conduit
également à la création des nouveaux conflits, mais pas à la conciliation ou la réconciliation
des parties en conflit, notamment les jeunes issus de la diversité et les institutions publiques
qui visent à atteindre une harmonie et dans un sens unique au détriment de la diversité
culturelle et sociale dans la société. Selon Jean-Marie Lange : « Le projet de médiation n’est
pas un leurre pour une idéologie de l’harmonie mais un modèle pour la gestion des
inconscients et des conflits des humains sans repères. La médiation n’est pas seulement la
réconciliation des instances du soi mais l’organisation de nos relations sociales qui, faites,
d’intercompréhensions, seront toujours imparfaites et incomplètes mais dont l’objectif
humaniste est que les hommes vivent debout avec fierté. » (LANGE, 2004) 591
Cette vision de la médiation permet aux citoyens de devenir des acteurs créatifs et autonomes
qui vont dans le même sens que la notion d’acteur selon Alain Touraine. Cette médiation
permet également l’épanouissement des citoyens dans la mesure où ils seront reconnus dans
leurs diversités, mais surtout dans la mesure où les citoyens d’origine diverses pourront se
construire une historicité commune. En revanche la juxtaposition des historicités différentes
peut produire des historicités divergentes sources de conflit entre les peuples.
590
STOICIU G., « L'émergence du domaine d'étude de la communication interculturelle », Hermès, La Revue
2/ 2008(n°51), pp. 33-40 www.cairn.info/revue-hermes-la-revue-2008-2-page-33.htm.
10.3917/herm.051.0033.
591
LANGE J-M., Une introduction à la médiation. Des techniques d’approche relationnelle à la gestion des
conflits pour l’épanouissement d’un citoyen autonome, Liège, Belgique, Éditions du Céfal, 2004, 137 p.
367
2.5.3. Les médiateurs : un secteur ethnicisé :
La majorité des fonctions socioculturelles de la médiation, de l’animation, de
l’accompagnement et de l’éducation, sont réservées aux populations d’origine étrangère ou
descendantes d’immigration.
Certes, ces populations connaissent les jeunes des quartiers et jouent le rôle de grand-frère ou
de femmes-relais, elles partagent avec eux plusieurs caractéristiques qui rendent leurs
interventions plus aisées et plus faciles, mais cette connaissance ne suffit pas dans un contexte
de complexité et de discrimination. La majorité de ces employés manquent de connaissances
en psychologie ou en sociologie, et le fait de travailler auprès d’une population de proximité
ne permet pas de maîtriser la situation.
Voici un extrait qui montre la situation professionnelle de certains animateurs : « Je m’appelle
(Nom et prénom). J’ai 49 ans, ça fait maintenant plus de 30 ans que je suis dans l’animation,
j’ai fait de l’insertion professionnelle et sociale. J’étais responsable d’une grande structure
d’animation sociale et culturelle sur Caucriauville. Je suis arrivé en 1965, j’ai travaillé 10
ans et après j’ai fait tous les autres quartiers et toutes les associations. J’ai travaillé sur les
Neiges, sur Bois de Bléville, la Mare Rouge et à Mont-Gaillard. J’ai travaillé aussi à la Rue
de l’Avenir sur la prévention et l’addiction. Donc je connais bien, nul n’est prophète en son
pays, comme on dit. Après en termes d’études j’ai zéro diplôme, autodidacte complet et je
dirai que c’est ça l’intérêt d’avoir de l’expérience, des compétences et des qualités. Après j’ai
des formations, qui sont liées à l’animation mais qui ne représentent aucun diplôme parce
qu’après qu’on parle de diplôme reconnu par l’Éducation Nationale et en fait les formations
qu’on fait ne sont pas reconnues par l’Éducation Nationale (Rires), donc le BAFA, BFD et
maintenant on a le DGF ce qui est reconnu au niveau de l’Éducation Nationale qui remplace
le DEFA et mon métier c’est animateur au Bureau Information Jeunesse. »592
En outre, ce qui suscite de plus en plus de conflits dans cette population, chez les jeunes en
particulier, c’est le fait, d’être laissé entre soi, c'est-à-dire de se sentir rejetés et enclavés face
à des employés issus du même milieu socioculturel, ce qui met en cause le vivre-ensemble.
« C’est important pour des jeunes issus d’Afrique où des problèmes entre certaines ethnies
sont fréquents, entre certaines communautés. Là il faut s’ouvrir, justement il ne faut pas
s’enfermer en disant, bah, tiens il y a un problème dans tel secteur avec un groupe de
592
Entretiens n° 19.
368
marocains. On va mettre un marocain, pourquoi pas Jean-Pierre ou Jean-Paul. Ce n’est pas
le professionnel qui parle. Il faut faire attention dans ces médiations. En fait, la médiatisation
des faits à la télévision apporte beaucoup de choses. Des fois, des émissions sont faites dans
les quartiers. La dernière que j’ai vue c’était sur Lyon et j’ai trouvé ça complètement
lamentable, il avait un problème sur un secteur où les jeunes posaient des problèmes. Ils
étaient issus d’Afrique, donc c’était des jeunes de couleur. Une association dont j’ignore le
nom a mis en place un animateur africain pour régler le problème. Il ne l’a pas fait, il peut
juste parler le dialecte ou la langue. Pourquoi on ne met pas un Jean-Paul dans ce cas-là, on
fait du racisme à l’envers, on fait trop ces choses-là quoi on va trop mettre euh… il y a un
problème dans un secteur euh… voilà les associations des fois je me dis il faut aussi qu’ils
prennent les Jean-Pierre et les Jean-Paul, mais on va me dire, mais les Jean-Pierre et les
Jean-Paul ne veulent pas, on n’aura pas euh…les demander non plus quoi, il faut aller les
voir aussi, tu vois ? Il faudrait peut-être aussi se renseigner auprès d’eux. Peut-être qu’il y a
des groupes du rap qui sont vraiment issus des quartiers, mais ils sont tous français. Je trouve
que dans la médiation interculturelle il faut faire attention. Il ne faut pas mettre tout le monde
fin ghettoïser encore une fois de plus ce système-là quoi, tu vois en disant qu’en faisant une
médiation culturelle intergénérationnelle, on va mettre des gens issus de la même génération,
de la même ethnie et puis on voit ça avec les Rom et avec le même principe. »593
Cet extrait émane d’un animateur âgé de quarante-neuf ans qui a exercé ce métier pendant
plusieurs années et dans différents endroits, des quartiers périphériques en particulier. Il a
acquis beaucoup d’expérience avec les jeunes, lui-même est descendant d’immigration. Il
insiste sur le fait de ne pas ethniciser les médiateurs et les animateurs, de désenclaver ces
quartiers en mettant en place de nouveaux acteurs auprès des acteurs déjà en place
(médiateurs, animateurs etc.). Autrement dit, créer une variété des acteurs issus de différents
milieux et avec différentes compétences afin de désenclaver ces quartiers.
Actuellement il a encore le statut d’animateur au BIJ, mais il intervient auprès des populations
différentes des jeunes des quartiers populaires et dans un autre secteur, celui de médias
visuels.
On constate ici qu’il y a un décalage professionnel entre son passé et son présent. Son
expérience avec les jeunes des quartiers populaires reste comme des traces non-investies par
les institutions pour améliorer la situation des jeunes des quartiers périphériques.
593
Entretien n° 19.
369
Les animateurs des organisations sociales qui interviennent dans ces quartiers sont souvent
des descendants de l’immigration et issus des mêmes quartiers que ces jeunes, on les trouve
dans les grandes associations des quartiers périphériques du Havre, « Trait D’union »,
« l’Émergence », « Nouvel Élan » etc. Ces associations sont financées par la ville. Elles
travaillent en collaboration avec les services de la politique de la ville et en particulier la
cohésion sociale. « (…), la quasi-totalité des médiateurs sont de nationalité française, mais
dans chaque dispositif étudié, 50 à 75% des médiateurs ont des origines étrangères par au
moins un de leurs parents. On observe en particulier une forte surreprésentation des «
minorités visibles », noire et maghrébine, au regard de leur proportion dans la population
française. » (BOITTEAU, 2007) 594
Nous avons constaté que la majorité des médiateurs ou médiatrices de plusieurs services à la
ville du Havre sont d’origine étrangère, 595 tout comme dans les agences de bailleurs
d’habitation (HLM) etc. La première condition pour être recruté c’est d’être résidant dans des
zones dites sensibles, et non pas posséder la compétence et la maîtrise des sciences humaines
et sociales. La majorité n’ont également pas suivi des formations en médiation sociale. Les
institutions ont leurs raisons de recruter les médiateurs appartenant à ces populations, c’est
parce qu’ils connaissent mieux les codes sociaux-culturels des jeunes et des habitants de ces
quartiers. C’est également pour éviter de créer de plus en plus de conflits entre les institutions
et ces populations. Mais ce mode de recrutement est aussi une manière de diminuer le taux de
chômage dans ces quartiers et permettre à certaines familles de mieux s’en sortir.
Selon Boitteau : « Les médiateurs ne sont donc pas seulement « ethnicisés » parce qu’ils sont
étiquetés comme membres de groupes différents mais surtout parce qu’ils sont traités comme
des subalternes, et dominés dans le cadre professionnel, au nom de cette différence. Ainsi, ce
type de recrutement a plutôt eu tendance à enfermer les employés dans une « identité
ethnique » dévalorisante et, les institutions partenaires se sont souvent montrées réticentes à
leur offrir une « vraie » place en leur sein, suscitant ainsi des effets contraires à l’image
d’ouverture initialement recherchée.» (BOITTEAU, 2008) 596
594
BOITTEAU A., « Les emplois de médiateurs dans les quartiers difficiles », Journal des anthropologues[En
ligne], 108-109 | 2007, mis en ligne le 01 juin 2008, consulté le 23 avril 2014.URL : http://jda.revues.org/1141
595
Voir entretien n° 23 dans l’annexe.
596
BOITTEAU A., « Les emplois de médiateurs dans les quartiers difficiles », Journal des anthropologues[En
ligne], 108-109 | 2007, mis en ligne le 01 juin 2008, consulté le 23 avril 2014.URL : http://jda.revues.org/1141
370
CONCLUSION GENERALE
371
372
CONCLUSION GENERALE
Au terme de notre étude, rappelons quelques points importants dans cette recherche tels
l’objectif de cette thèse, la problématique et enfin les résultats.
Notre objectif initial consistait à réfléchir sur les questions de la relation et de la médiation
entre les rappeurs et les institutions publiques dans une perspective communicationnelle.
Autrement dit, l’origine de notre travail visait à réfléchir sur les relations qui s’établissent
entre des acteurs havrais annonçant un objectif commun, « le vivre ensemble ». Trois acteurs
nous semblaient porter ce discours : les rappeurs, les institutions publiques et les
intermédiaires (les travailleurs sociaux, les agents d’État, les organisations sociales etc.)
Nous avons abordé la problématique des interactions entre les rappeurs, les institutions
publiques et le rôle des intermédiaires dans cette relation asymétrique. C’est dans ce contexte
de tension des rapports sociaux entre les rappeurs et les institutions publiques que nous nous
sommes appuyé sur des théories et méthodes issues principalement des sciences de
l’information et de la communication en privilégiant une perspective sociologique
interactionniste.
La ville du Havre est en pleine mutation :
-
D’un côté, le rap engagé/conscient havrais ayant obtenu une reconnaissance musicale
nationale a laissé sa trace dans l’image culturelle du Havre. Les rappeurs sont devenus
des « producteurs de traces artistiques ». Ceux du havre produisant des traces
artistiques depuis le Printemps de Bourges de 2000.
-
De l’autre, une ville portuaire, le Havre a souhaité transformer son image pour attirer
des touristes, notamment par une politique culturelle valorisant la modernité. Dans sa
stratégie communicationnelle, la ville du Havre a bénéficié de son inscription au
patrimoine mondial de l’UNESCO.
Dans notre recherche, nous avons observé que, malgré cette intention commune de « vivre
ensemble », la relation entre les rappeurs havrais et la ville du Havre n’était pas fluide. Nous
avons alors décidé d’explorer de plus près le système communicationnel avec ses différents
éléments en interactions, notre objectif étant de repérer ainsi les nœuds de dysfonctionnement
373
communicationnel et de rendre visible l’invisible pour permettre la mise en place de
procédures de remédiation.
À cette fin, nous avons d’abord replacé la problématique spécifiquement havraise dans un
contexte plus large :
-D’abord, en nous intéressant à l’image associée aux termes rap et rappeurs. Nous avons
constaté, que celle véhiculée par les médias privilégiait le type « délinquance/violence », ce
qui était de nature à laisser des traces -non nécessairement conscientes- dans les schèmes
cognitifs d’une large partie de la population.
- Ensuite, en remarquant que, actuellement et plus que jamais, toutes les sociétés, notamment
occidentales, connaissent le phénomène de l’immigration et la revendication des jeunes issus
de celle-ci, elles sont toutes concernées par la pluralité et la diversité culturelle de leurs
citoyens, conséquence « naturelle » de l’immigration. Elles sont toutes impactées par des
difficultés, voire des crises liées au choc de la rencontre de différences, surtout quand les uns
et les autres ont peu été habitués à se côtoyer.
Conformément à la représentation que nous avons des Sciences de l’Information et de la
Communication, nous avons cerné un objet communicationnel en faisant appel à des auteurs
de plusieurs disciplines. Grâce à leurs apports, nous avons pu repérer de très nombreux
éléments interférant dans le système communicationnel. Constatant que le système est multi
échelle et complexe, nous avons choisi de sortir d’une démarche linéaire pour adopter celle
dynamique, complexe et circulaire. Celle-ci nous a aidé à comprendre la nature de la
communication et, surtout nous a permis de détecter les sources de « bruit », de perturbation
de la communication définie comme une relation (WATZLAWICK, 1984).
Nos résultats montrent que les travailleurs sociaux créent des projets pour les jeunes et non
pas avec eux ; ainsi le décalage entre les projets mis en place par la municipalité et les besoins
ou les attentes des jeunes et des rappeurs constitue un des nœuds du dysfonctionnement
communicationnel que nous avons pu repérer.
Notre observation confirme ce qu’avançait déjà Paul Watzlawick dans ses travaux, c’est la
communication en tant que relation qui doit être prise en compte. Nos observations montrent
374
que la relation entre ces acteurs est de type « rejet mutuel ». Un exemple récent peut illustrer
ce phénomène de signe-trace émis par les collectivités et perçu négativement par les
rappeurs : la non-invitation des rappeurs du Havre à certaines manifestations culturelles ou
même à la Mairie est entendue comme un signe de rejet. Comme le dit D. Picard « Dénis et
rejets sont souvent ressentis comme des blessures et des injustices. Selon les cas, ils peuvent
provoquer de la souffrance, de la frustration, de la révolte ou de la rancœur qui sont autant
de germes de mésententes et de conflits » (PICARD, 2008)597. Les rappeurs sont très sensibles
aux questions de discrimination et d’exclusion, ils portent les traces de celles-ci et c’est la
raison pour laquelle ils réagissent réciproquement « non-contact/non contact », « rejet/rejet »,
« distance/distance » etc.
Le rejet peut prendre des formes subtiles comme en témoigne ce nouvel exemple : les acteurs
sociaux peuvent contacter un groupe de rap en vue d’une action apparemment positive, tout
en ayant des comportements qui portent les signes-traces de schèmes cognitifs et culturels non
cohérents avec les intentions déclarées. Si les rappeurs ont intériorisé des schèmes cognitifs et
culturels qui connotent négativement ces signes-traces émis inconsciemment par les acteurs
sociaux (par exemple une relation de type dominant-dominé), la relation va être tendue, voire
conflictuelle. Exemple de situation observée : la fête de la musique. Depuis 2010, les rappeurs
n’ont pas été contactés directement. La relation a été établie via un médiateur. Celui-ci leur
indique le lieu pour leur organisation de la fête de la musique : en 2011 la municipalité a
choisi le champ de la foire. Ce choix apparaît aux rappeurs comme un signe-trace de rejet
parce que ce lieu est loin du centre-ville. Or, les rappeurs sont dans une démarche de lutte
contre les différentes formes de stigmatisation. Ils s’engagent pour la valorisation de leur
identité et de leur communauté, bref, pour la reconnaissance. Ils veulent être visibles dans un
lieu public. Ces comportements activent chez eux des traces laissées par des situations
antérieures de rejet. Ces signes-traces perturbent la relation. « La lutte pour défendre son
identité dévalorisée ou niée est une source majeure de conflit, comme l’a souligné aussi
l’école de Palo Alto (PICARD ET MARC, 2013) »598
La question de la reconnaissance réelle -et non pas apparente- apparaît donc comme centrale
dans les dysfonctionnements communicationnels entre rappeurs et institutions.
597
PICARD D, « Quête identitaire et conflits interpersonnels », Connexions, 2008/1 n° 89, pp. 75-90. DOI :
10.3917/cnx.089.0075
598
MARC E et PICARD D, « Conflit et relation », Gestalt 2015/1 (n° 46), pp. 129-142.
http://www.cairn.info/revue-gestalt-2015-1-page-129.htm, consulté le 08/04/2015.
375
Les rappeurs -et plus généralement, les jeunes français issus de l’immigration- constituent
des citoyens caractérisés par une multitude d’appartenances : sociale, culturelle, affective,
économique et identitaire. En raison même de leur diversité, ils ont mis en place des
processus communicationnels qui favorisent un développement identitaire interculturel. Cette
expérience laisse des traces dans leurs schèmes cognitifs : ils ont « incorporé » (BOURDIEU,
1964) qu’il était possible de maintenir la reconnaissance de l’existence de groupes sociaux
ethniques et culturels distincts, tout en développant une relation interculturelle pacifiée. Par
contre, les Français de plusieurs générations et les institutions qui les représentent
majoritairement n’ayant pas incorporé cette même histoire de vie, ne peuvent avoir des
comportements qui en sont les signes-traces ! Les signes-traces des uns et des autres ne
s’échoïsent pas de façon positive. La question qui se pose alors est de savoir comment
permettre une échoïsation positive, celle qui assurerait l’apaisement des crises identitaires et
des tensions entre les jeunes rappeurs et les institutions publiques, qui faciliterait l’intégration
des migrants et de leurs enfants, qui rapprocherait les personnes de divers univers culturels
pour permettre un meilleur « vivre ensemble ». Dans la mesure où c’est l’expérience des uns
et des autres qui est en cause, il paraît difficile de proposer des solutions simples. Tout au plus
peut-on, en se souvenant de Goffman (GOFFMAN, 1991), tenter de mettre en place de
nouveaux « cadres de l’expérience »599 en vue de faire évoluer les représentations collectives.
De plus, aux yeux des rappeurs, il peut sembler excessif de se focaliser sur leurs
revendications identitaires alors que le contexte général actuel est marqué par les
revendications identitaires dans tous les domaines. Il serait donc sans doute plus pertinent de
les considérer dans un ensemble plus large, comme une dynamique d’un tout, comme le
signe-trace de la possibilité d’expression caractérisant les sociétés démocratiques. « Il est
ainsi devenu évident dans ce contexte que chaque minorité ethnique mais aussi sociale et
culturelle peut intervenir dans le champ politique, social ou médiatique pour dénoncer les
stéréotypes, changer son image, revendiquer des positions sociales et économiques ou tout
simplement contester les inégalités. » (BOURSE, 2008) 600
En ce qui concerne les cadres de l’expérience du « vivre ensemble », mettre en place des
dispositifs institutionnels qui prennent en compte la diversité - en particulier culturelle - tout
599
GOFFMAN E., Les cadres de l’expérience, Paris, Éditions de Minuit, coll. « le sens commun », 1991, 576 p.
BOURSE M., « Interculturel ou multiculturel : itinéraires sémantiques et évolution idéologique », Signes,
Discours et Sociétés [en ligne], 1. Interculturalité et intercommunication, 24 juin 2008. Disponible sur Internet :
http://www.revue-signes.info/document.php?id=495
600
376
en veillant à maintenir un cadre aux particularismes semble être une proposition adéquate
avec nos observations. On peut prendre comme exemple de cadre commun : le refus de la
pratique de l’excision dans une société qui revendique l’égalité des droits entre les femmes et
les hommes.
Le rap est l’un des moyens d’expression et de revendication de cette jeunesse. Ce genre
musical reflète la diversité et le pluralisme culturel de celle-ci, mais aussi révèle les
différentes conceptions religieuse, culturelle, sociale etc, de ces jeunes des quartiers
populaires d'où l’importance de tisser le contact avec eux et de les faire participer à la
construction d’un monde commun.
Il est donc nécessaire de développer un dialogue interculturel, en visant la mise en œuvre d’un
processus de la médiation interculturelle afin de trouver un terrain de mieux « vivre
ensemble »
En somme,
-La médiation interculturelle est peut-être un des outils primordiaux pour faciliter la
communication dans un contexte de mondialisation où les disparités culturelles s’intensifient
de plus en plus.
-Le rap est peut-être un moyen efficace pour le dialogue interculturel, notamment avec les
jeunes. « Les musiques actuelles, comme d’autres formes artistiques, peuvent être des outils
de dialogue interculturel dont la perspective (cohérente vis-à-vis de leur passé) serait plus le
métissage et la recomposition des identités que leur préservation ou expression. »601
Dans cette recherche nous avons évoqué plusieurs notions, mais nous n’avons pas pu les
explorer et développer, tels la démocratisation culturelle, la démocratie culturelle, les signestraces, le métissage dynamique, la culture, l’identité, la personnalité ou l’identité
interculturelle. Désormais il nous semble important de les bien définir, les détailler et les
développer dans les études sur les rappeurs, les institutions et leur interaction avec les acteurs
de hip-hop et du rap en particulier.
601
TEILLET P., Le « secteur » des musiques actuelles De l'innovation à la normalisation... et retour ? Réseaux,
2007/2 n° 141-142, pp. 269-296. DO10.3166/réseaux.141-142.269-296.
377
À partir de nos résultats, une étude pourrait être pertinente pour explorer la question de
métissage dynamique dans une situation interculturelle. Dans cette perspective, Il serait
intéressant d’aborder les rappeurs dans un processus d’interculturation.
Les propositions :
Dans ces propositions, il ne s’agit pas de régler l’ensemble des problèmes communicationnels
entre les rappeurs et les institutions publiques, mais nous souhaitons contribuer à fournir des
solutions.
Au niveau international, le discours public de l’UNESCO encourage les peuples à vivre
ensemble et à créer les conditions d’une cohésion socio-culturelle internationale. « Le rapport
mondial met en évidence trois défis que la communauté internationale aura à relever dans les
prochaines années en matière de diversité culturelle: lutter contre l’analphabétisme culturel,
concilier universalisme et diversité et accompagner les nouvelles formes de pluralisme qui
voient le jour avec la revendication d’identités multiples par les individus et par les
groupes. »602
Au niveau national, ces dernières années, plusieurs organisations et personnalités civiles en
France organisent des rencontres de type interculturel pour interpeller les pouvoirs politiques,
mais aussi pour appeler à une société interculturelle.603
Conscient de la difficulté de la mise en œuvre du modèle de l’interculturalisme, l’ouverture à
autrui ou à l’altérité reste encore une question complexe. En effet, le modèle interculturel peut
générer de la peur chez certains citoyens de tous les univers culturels qui craignent de perdre
leur culture ou leur identité, comme le dit Jacques Barou : « Il est possible que cela fasse
craindre à certains de perdre ce qu'ils croient être le caractère original et unique de leur
culture. Mais les sciences humaines ont montré depuis longtemps que toute culture se
construit à partir d'emprunts à d'autres cultures et que son dynamisme créateur est toujours
lié au syncrétisme dont elle se nourrit. Les cultures qui refusent l'échange et le mélange se
602
Rapport mondial de l’UNESCO. Investir dans la diversité culturelle et le dialogue interculturel. Éditions
UNESCO. 2010. 446 p. p 272. http://unesdoc.unesco.org/images/0018/001878/187827f.pdf, consulté le
22/05/2013 (Investing in Cultural Diversity and Intercultural Dialogue, 2009)
603
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le 15/12/2014
378
sclérosent et finissent par ne plus reposer que sur la dangereuse volonté de maintenir leur
pureté originelle. »604
Devant cette situation relationnelle perturbée et une communication brouillée entre les
rappeurs et les institutions publiques, nous proposons de rechercher les conditions d’un
changement des pratiques communicationnelles dans la ville du Havre, notamment la
municipalité, par un traitement systémique de la communication. En effet, nous préconisons
une transformation d’une communication linéaire (projets pour les jeunes) vers une
communication circulaire et systémique (projets avec les jeunes).
Il serait intéressant de réfléchir à la pratique de la médiation interculturelle qui pourra faciliter
les relations interculturelles avant même d’établir le modèle interculturel. Il s’agit d’un
processus qui gère petit à petit la peur des citoyens français par la médiation interculturelle.
De ce fait on ne peut pas procéder au changement d’une façon directe et précipitée, il faut
développer des outils qui nous aident à constituer un pont de passage tel que les pratiques de
la médiation interculturelle, de l’accompagnement, de l’animation etc.
L’approche interculturelle ne se limite pas à une connaissance théorique, mais elle suppose
aussi un travail sur soi, apprendre à se décentrer et à se distancier par rapport à ses propres
références socio-culturelles. Les rappeurs cherchent la reconnaissance de différentes
institutions, mais ils doivent aussi de leur côté apprendre à se décentrer tout en pratiquant ce
type de rap engagé/conscient.
Nous préconisons également de mettre en œuvre un processus de décomposition des idées
reçues pour casser les préjugés et les stéréotypes.
En définitive, la formation des médiateurs interculturels peut faciliter et fluidifier la
communication entre des personnes de diverses cultures. Il s’agit d’entreprendre un processus
de médiation à long terme, mais non d’une pratique éphémère. Ce processus doit être
généralisé dans toutes les institutions publiques y compris médiatiques.
Les médiateurs interculturels peuvent se situer dans des actions visant :
« - La sensibilisation à la différence et à l’altérité,
- La prévention des conflits, des replis et des malaises identitaires,
604
BAROU J., « Interculturalité et travail social ».In : Écarts d’identité : « Sociétés Multiculturelles & travail
social », Hiver 2001-2002, n° 98, p 22.
379
- La promotion du Vivre ensemble, de la paix et de la cohésion sociale dans une perspective
pluraliste,
- La résolution des conflits interculturels entre individus, entre groupes, au sein des
communautés, des institutions et des organisations,
- La lutte contre le racisme et les discriminations ainsi que la défense des droits des
minorités. »605
605
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404
SIGLES ET ACRONYMES

APS : Activités Physiques et Sportives

ARIC : Association internationale pour la Recherche Interculturelle

BAFA : Brevet d’Aptitude aux Fonctions d’Animateurs

BJJ : Bureau Information Jeunesse

CAF : Caisse d’Allocations Familiales

CEMÉA : un mouvement de personnes engagées dans des pratiques autour des valeurs
et des principes de l’Éducation Nouvelle et des méthodes d’éducation active.
Association éducative complémentaire de l’enseignement public, les CEMEA sont
reconnus d’utilité publique depuis 1966. (http://www.cemea-hn.fr/)

CFCM : Conseil Français de Culte Musulman

CLEC : Centre de Loisirs et d’Échanges Culturels (structure municipale, 1971)

DJ : Disc-Jockey (une personne qui sélectionne et diffuse de la musique avec un
matériel spécifique (platines, mac book, etc.)606

DRAC : Direction Régionale des Affaires Culturelles

GPV : Grand Projet de Ville

HLM : Habitations à Loyer Modéré.

INJEP : Institut National de la Jeunesse et de l’Éducation Populaire

INSEE : Institut National de la Statistique et des Études Économique

IRIS : Institut des Relations Internationales et Stratégiques

LSA : Le Savoir est une Arme. Site de marketing créé par les rappeurs de collectif Din
Records au Havre.
606

MAO : Musique Assistée par Ordinateur

MJC : Maison des Jeunes et de la Culture

NTIC : Nouvelles Techniques de l’Information et de la Communication

PCF : Parti Communiste Français

RAS : Revenu de Solidarité Active

RPT : Réactions Psychologiques Transitoires

SAM : Salles d’Animations Municipales

SARL : Société à Responsabilité Limitée

SNEP : Syndicat National de l'Édition Phonographique
http://fr.wikipedia.org/wiki/DJ_%28homonymie%29
405

UEJF : Union des Étudiants Juifs de France

UOIF : Union des Organisations Islamiques de France

ZUS : Zones Urbaines Sensibles
406
PRÉCISIONS TERMINOLOGIQUES
Le rap est un « processus de communication. Ce processus asymétrique est engagé d’une part
en régime de critique permanente et violente des institutions, d’autre part en régime d’amour
ou de critique de ses publics. »607
La communication comprend un ensemble des mécanismes et des processus par lesquels les
sujets s’influencent les uns les autres. (Bateson, Ruesch, 1951, 1996).
L’intégration est un « Processus spécifique permettant la participation active à la société
nationale d’éléments variés et différents, dans une égalité de droits et d’obligations. Quelle
que soit son origine, chacun a « la possibilité de vivre dans cette société dont il a accepté les
règles et dont il devient un élément constituant. » » (Haut Conseil à l’Intégration, 1995)608
« Un processus qui doit conduire à une société où des personnes et populations d’origines
différentes peuvent vivre ensemble en s’enrichissant mutuellement de leurs acquis
culturels. »609
L’interculturel est un « Ensemble des processus – psychiques, relationnels, groupaux,
institutionnels, etc.- générés par les interactions de culture, dans un rapport d’échanges
réciproques et dans une perspective de sauvegarde d’une relative identité culturelle entre des
partenaires en relation »610
La médiation : « considère d’abord que la personne est différente, étrangère au lieu ou au
sujet. Elle s’efforce de l’accueillir, d’expliquer, de traduire, dans un processus de négociation
à partir de ce que chacun est, de ses capacité cognitives, de sa propre culture, de ses
aspirations, de ses angoisses, de sa propre histoire, de son statut social. La médiation consiste
alors à créer des espaces où le public se sente respecté et reconnu dans sa différence, d'abord
607
PECQUEUX A., La politique incarnée du rap : Socio-anthropologie de la communication de l’appropriation
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608
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609
VERBUNT G., La question interculturelle dans le travail social. Repères et perspectives, Paris, La
Découverte, Collection Alternatives Sociales, 2004, 224 p, p. 06.
610
CLANET C., L’interculturel : introduction aux approches interculturelles en éducation et en sciences
humaines, Toulouse, Presses Universitaires du Mirail, 1990, 236 p, p. 21.
407
pour l'attention dont il est l'objet, pour cet effort d'hospitalité de l'institution qui l'accueille, qui
tente d'expliquer, d'informer, de traduire. »611
La médiation interculturelle est un processus de communication éthique « Médiations et
interculturel sont articulés dans une nouvelle façon de regarder les rapports sociaux et les
relations interpersonnelles avec une finalité professionnelle, celle de construire de ponts
entre des personnes, des groupes et des institutions qui s’ignorent, entretiennent des préjugés
ou de l’incompréhension, voire des conflits. » (VATS LAAROUSSI M, TADLAOUI J-E,
GELINAS C, 2013)
Les stratégies identitaires sont des « procédures mises en œuvre (de façon consciente ou
inconsciente) par un acteur (individuel ou collectif) pour atteindre une, ou des, finalités
(définies explicitement ou se situant au niveau de l’inconscient), procédures élaborées en
fonction de la situation d’interaction, c’est-à-dire en fonction des différentes déterminations
(socio-historiques, culturelles, psychologiques) de cette situation »612
La construction d’identité est un processus socio-cognitif de régulation entre un ensemble
des valeurs notamment celles de référence et l’adaptation au changement et aux différentes
mutations sociétales. ( Perriault, 2009)
La trace613 : le terme est polysémique. Sa signification dépend des disciplines, et dans chaque
discipline, selon les auteurs. Selon l’informaticien A. Mille, la trace (numérique) est un
ensemble d’empreintes, laissées intentionnellement ou non dans un environnement. Les
empreintes peuvent êtres variées comme dans le domaine numérique (empreintes numériques)
(MILLE, 2013). En SIC, pour les chercheurs qui centrent leurs travaux sur l’écriture–
numérique ou non– la trace est étudiée en tant qu’inscription (Jeanneret, 2011, 2013). Pour
ceux qui travaillent sur un usage de la notion de trace dans des systèmes divers, la trace ne se
limite pas à une inscription, ou à une empreinte qui ne sont que des formes spécifiques de la
trace (GALINON-MÉLÉNEC, 2013, LELEU-MERVIEL, 2013).
611
RASSE P., « La médiation entre idéal théorique et application pratique », publié dans Recherche en
communication N° 13/2000, pp. 38- 61, consulté le 28/03/2011.
612
CAMILLERI, C. ; KASTERSZTEIN, J. ; LIPIANSKY, E.-M. ; MALEWSKA-PEYRE, H. ; TABOADALEONETTI, I. ; VASQUEZ, A. Stratégies identitaires, Paris, Presses Universitaires de France, 1990, 240 p, p.
84.
613
Les définitions qui suivent sont développées dans MILLE A. (dir.) Intellectica, n° 59, 2013.
408
Trace processuelle : B. Galinon-Mélénec utilise le terme « trace processuelle » pour
indiquer qu’une « chose » est le résultat d’un processus provoquant un changement ; quand
celui-ci a des conséquences repérables par l’humain, elle privilégie le terme « signe-trace ».
Pour elle, ce que le sens commun nomme « signe » est, en fait, une forme de trace
processuelle (GALINON-MÉLÉNEC, 2013).
L’interaction « c’est d’abord les processus d’influences mutuelles qu’exercent les uns sur
les autres les participants à l’échange [...] mais aussi le lieu où s’exerce ce jeu d’actions et de
réactions : une interaction, c’est une rencontre, c’est-à-dire l’ensemble des événements qui
composent un échange. » (Cosnier, Goffman, 2002)614
CHARAUDEAU, P. & MAINGUENEAU D, Dirs, 2002,
Seuil, 666 p, p. 319.
614
Dictionnaire d’analyse du discours, Paris,
409
410
RÉSUMÉ
Cette thèse étudie la manière dont les rappeurs engagés et les acteurs des institutions
publiques se représentent mutuellement. Elle étudie les interactions entre les rappeurs, les
acteurs institutionnels et les intermédiaires (médiateurs, éducateurs, animateurs etc.) Elle tente
d’analyser et de comprendre les dysfonctionnements communicationnels et de savoir quels
rôles peuvent jouer la médiation et la communication interculturelle dans un contexte de
conflits. Nous avons choisi d’étudier la relation entre les rappeurs et les institutions publiques
selon une démarche systémique, interculturelle et interactionniste, qui nous a conduits à
privilégier certains concepts clés : l’interaction, la médiation, la construction d’identité, la
communication interculturelle, l’intégration, l’institution, les stratégies identitaires, les
représentations sociales, la trace, les industries culturelles et créatives, la démocratie et la
démocratisation culturelle.
D’un point de vue méthodologique, cette thèse s’appuie sur une démarche qualitative.
L’enquête utilise des entretiens semi-directifs et des observations directes (Piretz, 2004) de
rappeurs et d’institutionnels dans les quartiers populaires situés dans les zones périphériques
du Havre, complétés par l’étude d’un corpus d’émissions radiophoniques et télévisuelles, de
textes et de vidéo-clips des rappeurs. La comparaison avec les politiques publiques d'autres
villes françaises est en outre utilisée comme stratégie de recherche pour éclairer la situation
spécifique du territoire havrais. La thèse se compose de trois parties, chacune contenant deux
chapitres.
La première partie expose la problématique de cette thèse. Elle comporte deux chapitres. Le
premier présente l’objet d’étude, la problématique (les questions de la recherche), une
description du terrain d’étude, les objectifs et la pertinence de cette thèse. Le second présente
le cadre théorique et les concepts utilisés, il concerne l’approche interculturelle et systémique
et en particulier la conception systémique de L’École de Palo Alto. Il concerne également la
définition des concepts sur lesquels nous nous appuyons dans cette étude.
La deuxième partie se penche d’une part sur une approche historique et sociologique du hiphop, ses origines et son développement, et d’autre part sur les origines du rap et de son
évolution aux États-Unis et ensuite en France. Elle aborde également les différents types de
rap ainsi que l’émergence d’un type de rap normalisé et engagé dans la situation havraise.
411
Mais elle s’intéresse aussi aux questions relatives à la pratique du rap et aux rappeurs,
notamment les interactions entre ces derniers et les différents acteurs sociaux. Le second
chapitre de cette partie est une description générale des jeunes Français issus de l’immigration
et en particulier les rappeurs. Nous proposons aussi une typologie des rappeurs et de leurs
messages.
La troisième partie décrit la conduite de l’enquête, présente et analyse les données recueillies
sur le terrain ainsi qu’elle expose les résultats de la recherche. Cette partie analyse les
processus de la médiation et de la communication interculturelle. Enfin elle propose de mettre
en œuvre la médiation interculturelle, mais aussi de développer des projets tels que la
pédagogie interculturelle pour mieux gérer les différences.
Mots-clés : Médiation, institution, rap, communication interculturelle, intégration, trace,
interaction, construction d’identité.
412
ABSTRACT
This thesis examines the mutual representation of rappers and actors of public institutions. It
studies the interactions between rappers, institutional actors and the intermediaries amongst
whom the mediators. It tries to analyze and understand the communicative dysfunctions and
to know what roles mediation and intercultural communication could play in the context of
conflicts.
We chose to study the relationship between rappers and public institutions in a systemic,
intercultural and interactionist approach which lead us to favour certain key concepts:
interaction, mediation, identity construction, intercultural communication, integration,
institution, identity strategies, social representations, the trace, the cultural and creative
industries, democracy and cultural democratization.
From a methodological point of view, this thesis is based on a qualitative approach. The
survey uses the semi-structured interviews and the direct observations (Piretz, 2004) of
rappers and institutional agents in the “immigrant and working class” areas of Le Havre. The
survey was supplemented by an analysis of programs of radio and television, texts, and video
clips of rappers. The comparison with other public policy in french cities is also used as a
research strategy to clarify the specific situation of Le Havre territory. The thesis is formed by
three parts, each one contains two chapters.
The first part set presents the issue of this thesis. It includes two chapters. The first informs
about the object of the study, the problems (questions of research), a field study description,
objectives and relevance of this thesis. The second presents the theoretical framework and
concepts used, involves intercultural and systemic approach and in particular the one of Palo
Alto Group. It also concerns the definition of concepts on which we rely in this study.
The second part focuses on one hand, on a historical and sociological approach of hip-hop, its
origins and development, and on the other hand the origins and the evolution of rap in the
United States and then in France. It also discusses the different types of rap and the
emergence of a standardized and engaged type of rap in Le Havre. In this part, we present also
issues related to the practice of rap and rappers including interactions between them and the
various social actors. The second chapter of this part is a general description of the french
413
youth stemming from immigration and especially rappers. We also propose a typology of
rappers and their messages.
The third part of our thesis describes the conduct of the investigations, presents and analyzes
the data collected in the field and the results. This section analyzes the processes of mediation
and intercultural communication. Finally it proposes to implement intercultural mediation, but
also to develop projects such intercultural education to manage better differences.
Keywords: Mediation, rap, intercultural communication, integration, trace, interaction,
identity construction.
414
TABLE DES MATIÈRES
REMERCIEMENTS ........................................................................................................................................ 5
SOMMAIRE ...................................................................................................................................................... 7
INTRODUCTION GENERALE .................................................................................................................... 9
PREMIERE PARTIE ..................................................................................................................................... 19
LA PROBLEMATIQUE DE LA RECHERCHE.......................................................................................... 19
CHAPITRE 1 : RAPPEURS ET INSTITUTIONS PUBLIQUES AU HAVRE. QUELLE RELATION ? .......................... 23
1.1. Objet d’étude : ........................................................................................................................................................ 23
1.1.1 Intérêt social : ................................................................................................................................................. 23
1.1.2. Intérêt scientifique :...................................................................................................................................... 30
1.2. Problématique : ...................................................................................................................................................... 36
1.2.1. Intérêt social : ................................................................................................................................................ 36
1.2.2. Intérêt scientifique :...................................................................................................................................... 37
1.2.3. Les institutions publiques ; La politique de la ville : ................................................................................... 39
1.2.4. Les nouveaux acteurs du rap : rap spécifique et rappeurs engagés :........................................................ 40
1.2.5. La médiation : ................................................................................................................................................ 45
1.3. Hypothèses : ........................................................................................................................................................... 47
1.4. Le Havre : un terrain spécifique ............................................................................................................................. 56
1.4.1. Intérêt de l’étude de cas : ............................................................................................................................. 56
1.4.2. Les lieux et les sites de l’observation au Havre : ........................................................................................ 60
1.5. Les objectifs et la pertinence de la recherche : ..................................................................................................... 61
CHAPITRE 2 : CADRE THEORIQUE ET CONCEPTS UTILISÉS ......................................................................... 63
2.1. La communication interpersonnelle : .................................................................................................................... 65
2.1.1. L’École de Palo Alto : ..................................................................................................................................... 67
2.1.2. La systémique : .............................................................................................................................................. 68
2.1.3. Palo Alto : une conception interactionniste-systémique ........................................................................... 71
2.1.4. Les modèles de la communication :............................................................................................................. 74
B. Le modèle circulaire : .......................................................................................................................................... 76
2.1.5. La théorie de la communication : (les propriétés fondamentales de la communication)....................... 77
2.2. La culture en communication : .............................................................................................................................. 89
2.2.1. Culture et communication : .......................................................................................................................... 89
A.
Les dimensions verbales de la communication interculturelle : ............................................................... 91
B.
Les dimensions non verbales de la communication interculturelle : ....................................................... 94
2.3. La médiation et la communication interculturelle : .............................................................................................. 96
2.3.1. Quelles définitions de la médiation ? .......................................................................................................... 96
2.3.2. Définition de la médiation : notion polysémique : ..................................................................................... 97
A. Médiation « conflit » : ........................................................................................................................................ 99
B. Médiation préventive et créatrice : ................................................................................................................. 100
2.3.3. Les formes de la médiation : ..................................................................................................................... 103
A.
La médiation sociale : ................................................................................................................................. 103
B.
La médiation culturelle :............................................................................................................................. 106
C.
La médiation interculturelle :..................................................................................................................... 109
2.3.4. La communication interculturelle : ........................................................................................................... 112
A.
Les écoles de la communication interculturelle : ..................................................................................... 113
B.
L’approche interculturelle :........................................................................................................................ 115
2.4. Les modes du traitement de la diversité : ........................................................................................................... 123
2.4.1. Le multiculturalisme : ................................................................................................................................. 124
2.4.2. L’interculturalisme : .................................................................................................................................... 125
2.5. L’interaction : construction de sens..................................................................................................................... 129
2.5.1. L’intégration : .............................................................................................................................................. 130
2.5.2. L’institution :................................................................................................................................................ 134
2.5.3. Les représentations sociales :..................................................................................................................... 137
2.5.4. La construction de l’identité :..................................................................................................................... 138
2.5.5. Les stratégies identitaires : ........................................................................................................................ 142
2.5.6. La trace : ....................................................................................................................................................... 143
2.5.7. Les industries culturelles et créatives :...................................................................................................... 145
2.5.8. Les mécanismes de rejet :........................................................................................................................... 148
DEUXIEME PARTIE .................................................................................................................................. 151
415
LES RAPS ET LES RAPPEURS .................................................................................................................. 151
CHAPITRE 1 : LE RAP: MOYEN DE SOCIALISATION DES JEUNES DES QUARTIERS POPULAIRES ................. 157
1.1. Rap : une origine afro-américaine (Histoire) ....................................................................................................... 157
1.1.1. Intérêt d’une approche historique : une origine contestataire ............................................................... 157
1.1.2. L’arrivée du rap en France : ........................................................................................................................ 165
1.1.3. Les conditions de la contestation : ............................................................................................................ 169
1.2. Les différents types de rap en France :................................................................................................................ 171
1.2.1. Le rap engagé (appelé aussi conscient) : ................................................................................................... 173
1.2.2. Le rap festif : ................................................................................................................................................ 182
1.2.3. Le rap varié : influence des musiques actuelles :...................................................................................... 184
1.3. Transformation de la culture populaire : la montée de l’éclectisme : ............................................................... 185
1.3.1. L’interaction entre l’indépendance et la culture de masse : ................................................................... 190
1.3.2. L’interaction entre l’indépendance et les institutions publiques :.......................................................... 192
1.4. Le rapport entre le rap et la religion ; l’émergence d’un rap normalisé : .......................................................... 195
1.4.1. Les rappeurs musulmans ; points de vue différents : .............................................................................. 201
1.4.2. Les leaders musulmans engagés ; le charisme des leaders :.................................................................... 204
CHAPITRE 2 : DIVERSITÉ DES JEUNES ET POLITIQUE CULTURELLE DE LA VILLE DU HAVRE : ..................... 209
2.1. Diversité des jeunes des quartiers populaires du Havre :.................................................................................. 210
2.1.1. Les rappeurs à forte tendance engagée : .................................................................................................. 214
2.1.2. Les rappeurs à forte tendance underground :........................................................................................... 217
2.1.3. Les rappeurs moins organisés : (tendance variée).................................................................................... 219
2.2. La socialisation plurielle des jeunes Français issus de l’immigration : ............................................................... 221
2.2.1. La socialisation des jeunes Français issus de l’immigration : .................................................................. 221
2.2.2. La socialisation continue des jeunes issus de l’immigration :.................................................................. 224
2.3. La politique culturelle du Havre : ......................................................................................................................... 227
2.4. La politique du hip-hop : ...................................................................................................................................... 229
TROISIÈME PARTIE.................................................................................................................................. 235
PRÉSENTATION ET INTERPRÉTATION DES RÉSULTATS ............................................................ 235
CHAPITRE 1 : LA CONDUITE DE L’ENQUÊTE ............................................................................................ 239
1.1. Constitution et présentation du corpus : ............................................................................................................ 239
1.1.1. L’échantillon : .............................................................................................................................................. 240
1.1.2. Les enquêtés et leur statut : ....................................................................................................................... 242
1.2. La recherche qualitative et ses techniques : ....................................................................................................... 246
1.2.1. L’observation directe et participante : ...................................................................................................... 247
1.2.2. Le guide d’entretien : .................................................................................................................................. 254
1.3. Méthodologie d’analyse de données : ................................................................................................................ 257
1.3.1. Le logiciel Alceste: ....................................................................................................................................... 257
1.3.2. Analyse de contenu : ................................................................................................................................... 259
1.4. Réflexion sur la méthodologie de la recherche et ses limites : .......................................................................... 260
CHAPITRE 2 : LA COMMUNICATION ET LA MÉDIATION INTERCULTURELLE ............................................. 263
2.1. Le rap et les pratiques de la médiation au Havre :............................................................................................. 263
2.1.1. Le rap : pratique présente dans les quartiers périphériques, absente dans le discours des
institutionnels : ...................................................................................................................................................... 271
2.1.2. Décalage entre les projets et les attentes des jeunes : ............................................................................ 278
2.1.3. Les différents types de médiation au Havre : ........................................................................................... 282
2.2. Les mécanismes de dysfonctionnement de la communication et les représentations sociales :..................... 297
2.2.1. La stigmatisation : ....................................................................................................................................... 301
2.2.2. Les stéréotypes et les préjugés : ................................................................................................................ 305
2.2.3. La catégorisation : ....................................................................................................................................... 307
2.3. La construction d’identité des rappeurs : processus de négociation : ............................................................... 316
2.3.1. Les jeunes entre humiliation et revendication : ....................................................................................... 316
2.3.2. Représentations et construction d’identité : Entre ici et là-bas : ............................................................ 318
2.3.3. Négociation entre rappeurs et institutions : ............................................................................................. 320
2.4. Le processus de la médiation interculturelle : .................................................................................................... 330
2.4.1. Les rappeurs : diversité des codes socio-culturels : .................................................................................. 333
2.4.2. Les rappeurs comme construits de traces : ............................................................................................... 339
2.4.3. Les rappeurs comme producteurs de traces : ........................................................................................... 350
2.5. Les enjeux de la médiation :................................................................................................................................. 354
2.5.1. Frontières floues et imprécises : ................................................................................................................ 363
2.5.2. La médiation interculturelle à l’École : ..................................................................................................... 365
416
2.5.3. Les médiateurs : un secteur ethnicisé : ..................................................................................................... 368
CONCLUSION GENERALE ...................................................................................................................... 371
BIBLIOGRAPHIE........................................................................................................................................ 383
SIGLES ET ACRONYMES .......................................................................................................................... 405
PRÉCISIONS TERMINOLOGIQUES ....................................................................................................... 407
RÉSUMÉ ....................................................................................................................................................... 411
ABSTRACT ................................................................................................................................................... 413
TABLE DES MATIÈRES ............................................................................................................................ 415
417
RAPPEURS ET INSTITUTIONS PUBLIQUES AU HAVRE FACE AUX
PROBLEMATIQUES DE L’INTEGRATION
Pour une approche interculturelle en médiation
Aujourd’hui les phénomènes sociaux et les différents problèmes qu’ils suscitent sont de plus en plus globaux,
multidimensionnels, transversaux et transnationaux. Les situations d’acculturation, d’hybridation et de métissage
sont constamment à l’œuvre au sein des peuples. Les sociétés contemporaines se caractérisent par une
complexité et une pluralité où la diversité est devenue la règle générale et non l’exception. Mais la diversité,
qu’elle soit sociale ou culturelle, renvoie à des références multiples qui peuvent parfois s’opposer et créer des
conflits entre individus ou groupes sociaux et ce, malgré le développement des technologies de l’information et
de la communication. Ce qui conduit Dominique Wolton à énoncer : « Les distances demain, ne seront plus
physiques, elles seront sociales, politiques, et culturelles. (…). C’est en cela que la communication
interculturelle est le défi de demain» (Wolton, 2009).
Les rappeurs constituent des citoyens caractérisés par une multitude d’appartenances : sociale,
culturelle, affective, économique et identitaire. En raison même de leur diversité, ils ont mis en place des
processus communicationnels « endo-groupe » (Tajfel &Turner, 1986) qui favorisent leur développement
identitaire (Ollivier, 2009). Cette expérience laisse des « traces » dans leurs schèmes cognitifs : ils ont
« incorporé » (Bourdieu, 1964) qu’il était possible de maintenir la reconnaissance de l’existence de groupes
sociaux ethniques et culturels distincts, tout en développant une relation interculturelle pacifiée. Par contre, les
Français de plusieurs générations n’ont pas incorporé cette même histoire de vie. Leurs comportements ne
peuvent donc pas comporter les mêmes « signes-traces » (Galinon-Mélénec, 2011). La question qui se pose alors
est de savoir comment permettre une « échoïsation » positive de signes-traces entre des acteurs à itinéraires de
vie si différents. Comment assurer une relation (Watzlawick, 1972) qui est la seule manière d’aboutir à une
communication ?
Nous avons abordé cette problématique en analysant les interactions entre les rappeurs, les institutions
publiques et les médiateurs (acteurs intermédiaires) de la ville du Havre. Pour nous soutenir dans nos
observations, nous nous sommes appuyé sur des théories et méthodes issues de diverses disciplines, dontprincipalement mais non exclusivement- les sciences de l’information et de la communication, la sociologie et la
psychologie sociale et cognitive.
________________________________________________________________________________________
Recherche conduite par M. Mohammed FLITI, co-dirigée à l’université du Havre par Mme Béatrice GALINONMÉLÉNEC (Professeur en sciences de l’information et de la communication) et M. Daniel REGUER (Professeur en
Sociologie), soutenue à l’université du Havre le 05 octobre 2015 devant un jury composé des directeurs de thèse
et de : Mme Jocelyne DAKHLIA (Directrice d’étude à l’EHESS-Paris, Rapporteur), M. Bruno OLLIVIER (Professeur en
sciences de l’information et de la communication à l’Université des Antilles et de la Guyane, Rapporteur.)
Président du jury : M. Mahamet TIMÉRA (Professeur en Sociologie et en Anthropologie, Université Paris 7- Diderot).