Le principe de la chimère : une anthropologie de

Le principe de la chimère : une
anthropologie de la mémoire
GENCOD : 9782728803934
PASSAGE CHOISI
À côté des images que la réalité présente à l'oeil physique, il existe tout un autre monde
d'images qui naissent seulement à l'intérieur de notre esprit [...] Tout art primitif du dessin
cherche à reproduire ces images, et seulement celles-là, avec l'instinctive régularité d'une
fonction psychique. Je peux dire la même chose de toutes les écritures figurées que j'ai pu
examiner.
Emmanuel Löwy, Die Naturwiedergabe in der älteren griechischen Kunst (1900)
Telle que nous la pratiquons ici, l'enquête anthropologique a deux aspects. Etudier un
phénomène culturellement étranger suppose toujours que l'on soit prêt à accepter et à
comprendre la différence, avec tout ce qu'elle peut impliquer d'imprévu, et même de
surprenant. Mais cette étude oblige aussi le chercheur à revenir constamment sur l'ensemble
de ses connaissances, et surtout sur les concepts qu'il utilise. La réflexion anthropologique
implique, outre un certain amour de la description ethnographique détaillée, une forte
attention prêtée à l'usage de certains mots. C'est à travers le filtre de ces mots qu'une
grande partie de l'interprétation des cultures étrangères a été réalisée. Lorsque Warburg
parlait, à propos de la chimère hopi du Nouveau-Mexique, d'emblème héraldique, il
empruntait le langage de James Mooney. Lorsqu'il parlait d'ornement, il pensait aux théories
de Stolpe. Comme on l'a vu au chapitre précédent, Warburg parlait aussi, à propos des
iconographies amérindiennes, d'hiéroglyphes. Mais peut-on affirmer que les Indiens
d'Amérique ont jamais possédé quelque chose de semblable à une écriture ? Une réponse
définitivement négative semble aujourd'hui aller de soi. Toutefois, il ne faut pas oublier que

cette question est restée très longtemps en suspens, qu'elle a fait l'objet de vifs débats et
d'une série de projections imaginaires. À partir de la découverte du Nouveau Monde, un
topos de notre vision de ces cultures s'est lentement formé autour de cette question, qui les
a réduites au statut de «traditions orales». Il s'agit d'une idée persistante, d'un topos
rhétorique si enraciné dans la mentalité courante qu'il peut paraître irréfutable. Avant de
commencer à étudier quelques exemples de pictographie amérindienne dans la perspective
que nous avons esquissée au chapitre précédent, il est donc important de rappeler combien
il a été difficile, pour la pensée occidentale, de saisir la vraie nature de ces graphismes.
L'idée, aujourd'hui courante, que les populations indiennes d'Amérique ont été de façon
constitutive dépourvues de techniques graphiques capables de préserver la parole, n'eut rien
d'évident pour les premiers découvreurs du continent américain. Elle ne fut pas non plus
immédiatement admise par les auteurs qui, à partir des premières décennies du XVIe siècle,
commencèrent à écrire l'histoire de la découverte du Nouveau Monde. Pour un certain
nombre d'entre eux, ce fut tout naturel, bien au contraire, de croire que les populations
autochtones de l'Amérique possédaient depuis toujours une technique de préservation des
savoirs et qu'elles connaissaient, sinon les lettres d'un alphabet, du moins des signes à
déchiffrer, des parchemins couverts de textes ou même des livres entiers. Tout au long du
XVIe siècle, on voit apparaître une identification des premières pictographies provenant du
Mexique avec une forme originaire d'écriture, et en particulier avec les hiéroglyphes
égyptiens, ces hieroglyphica qui suscitèrent tant d'intérêt dans les milieux humanistes
italiens, de Pier Valeriano (1556) à Michèle Mercati (1598).
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