Questions Approfondies de Psychologie Sociale

Université Libre de Bruxelles
Faculté des Sciences Psychologiques et de l'Education
Questions Approfondies de Psychologie Sociale :
Les mécanismes psychologiques du nationalisme
Assaad E. AZZI
Traduction de l'anglais par Stéphanie Vandervoorde, 1998
De l'original :
Azzi, A. (1998). From competitive interests, perceived injustice, and identity needs to
collective action : Psychological mechanisms in ethnic nationalism.
In C. Dandeker (Ed.), Violence and nationalism . New York : Transaction Press.

2
INTRODUCTION
Un aperçu des événements contemporains indique que les conflits entre groupes ethnoculturels
faisant partie d'une catégorie sociale plus vaste, en particulier l'"Etat-nation", deviennent plus
fréquents et intenses. Dans la plup art des pays en voie de développement, en Europe de l'Est,
ainsi que dans les pays occidentaux, le regain du sentiment d'appartenance et d'identification à
l'ethnie ainsi que l'émergence (ou la résurgence) du nationalisme ethnique deviennent un défi
considérable à la légitimité des frontières internationales actuelles et sont les signes
annonciateurs de l'hostilité et de la violence intergroupes. Quelles sont les sources de ce
nationalisme ? La valorisation d'une identité ethnique distincte est-elle une motivation
suffisante pour que des individus organisent, soutiennent l'action collective structurée ou y
participent ? Ou bien existe-t-il des motivations rationnelles liées à un intérêt matériel
personnel qui conduisent des individus à agir au nom de leur groupe ethnique ? Le présent
chapitre vise principalement à démontrer comment les théories et recherches psychosociales
contribuent au développement d'une compréhension globale du nationalisme et des conflits
entre groupes ethniques et ce, en cernant les pro cessus et mécanismes qui relient les variables
individuelles aux variables groupales et institutionnelles1.
Ce chapitre se divise en trois sections principales. La première passe en revue les théories ainsi
que les recherches antérieures et actuelles mettant en lumière trois motivations psychologiques
qui sont supposées inciter les membres individuels d'un groupe à engager ou soutenir
l'affrontement collectif avec un autre groupe : (1) la poursuite rationnelle des intérêts
compétitifs du groupe, (2) la perception d'une forme d'injustice dans les systèmes de
répartition des ressources rares et (3) le besoin d'une identité positive et distincte. La deuxième
partie consiste en une analyse critique de la manière dont ces trois motivations se manifestent
dans le nationalisme ethnique. La troisième section traite des mécanismes qui servent de
médiateurs entre les motivations individuelles et l'action collective organisée, soit la forme qui
revêt le plus souvent le nationalisme ethnique.
QUELQUES PROBLEMES DE DEFINITION
Le nationalisme, qui se caractérise par une revendication collective d'"appartenance à la
nation", entraîne la remise en question des structures existantes au niveau des relations
intergroupes et provoque le désir soit de se désengager d'une relation d'interdépendance avec
d'autres groupes, soit d'y exercer une hégémonie. D'un point de vue psychologique, la
revendication d'appartenance à la nation implique que "le groupe constitue une entité sociale"
1,
ce qui, comme indiqué dans d'autres chapitres de ce volume2, s'articule généralement dans le
cadre d'une certaine idéologie qui (a) rend plus ou moins explicites une définition et une
légitimation subjectives du groupe et de ses frontières, basées sur l'interdépendance historique,
territoriale, linguis tique, religieuse ou culturelle entre ses membres, (b) diffuse un message de
1
N.d.T. : (AZZI).
2
N.d.T. : DANDEKER, Ch. (King's College London), "Nationalism and Violence"; DANDEKER, Ch., "Nationalism,
Nation-States and Violence at the End of the Twentieth Century"; JAMES, H. (Princeton University), "The
Economics of Nationalism and Violence"; UEDA, R. (Tufts University), "Status Changes and Ethnic Conflict in
Twentieth-Century America"; GOW, J. (King's College L ondon), "Nations States and Sovereignty : Meanings and
Challenges in Post-Cold War International Security".

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distinction endogroupe3 et de différenciation intergroupe et (c) avance des revendications
territoriales.
Le processus psychologique de différenciation catégorielle sous-tend la définition sociale de
groupes nationaux et de leurs frontières (Bruner, 1957; Tajfel, 1959, 1981; Turner et al., 1987).
Au cours des deux dernières décennies, les recherches en psychologie ont révélé le rôle
essentiel e ce processus dans la représentation que se font les individus de leurs
environnements physique et social. Compte tenu du volume et de la complexité considérables
des données qui affectent les sens de l'être humain ainsi que des limitations de sa mémoire
comme de sa capacité de traitement de l'information, le processus de différenciation catégorielle
fournit un moyen simplifié de traiter l'information en réduisant son format et en la classant
dans le plus petit nombre de catégories possible. Par exemple, malgré les différences physiques
entre des chaises qui font de chacune d'elles un objet distinct, notre concept de chaise ne
s'attache pas toujours à ces différences mais inclut plutôt un ensemble de caractéristiques
partagées par les chaises en les distinguant des autres objets. Le processus de catégorisation
d'objets ou de personnes entraîne la maximisation des différences entre les membres de
catégories différentes (la différenciation) et la minimisation des différences entre les membres
d'une même catégorie (l'homogénéisation). Il est facile d'imaginer comment ce processus se
concrétiserait dans la construction sociale de catégories nationales.
Le fait que la catégorisation entraîne une accentuation des différences et des similitudes
suppose que les identités de groupe sont, du moins en part ie, "construites" socialement. Cela
ne signifie cependant pas que les représentations catégorielles et les groupes eux-mêmes,
d'ailleurs, soient le produit de l'imagination pure, thème sur lequel bon nombre
d'anthropologues ont débattu (p. ex. Anderson, 1983; Leach, 1957). Au contraire, il est
probable que le processus de construction sociale s'appuie au départ sur les différences entre
les catégories sociales. Ces différences pourraient être physiques (p. ex. la couleur de la peau,
la taille, les traits du visage), institutionnelles (les différentes institutions religieuses, sociales
ou politiques), linguistiques, territoriales, etc. Il existe parfois des différences socioculturelles
subtiles (dans les coutumes, les normes et les règles qui régissent l'interaction et la
communication sociales quotidiennes). En l'absence de constructions sociales explicites, ces
différences peuvent engendrer des sentiments d'appartenance à un groupe et des différences
intergroupes, sans devenir nécessairement des éléments de représentations cognitives ou
collectives élaborées du groupe. Certains peuvent se sentir Basques, Cinghalais ou Slovaques
seulement par le partage et l'adoption des valeurs, des coutumes et des institutions de ces
communautés. Cette forme d'identification est différente de celle engendrée par les processus
de construction sociale concrétisés dans les idéologies nationalistes (Gellner, 1987). Le
nationalisme implique un processus de construction sociale qui confère une signification
psychologique aux différ ences entre les catégories sociales. Ainsi, ces catégories font
progressivement partie d'une "représentation" cognitive collective dans laquelle le groupe
constitue alors une "unité"2 perceptive distincte des autres unités. Les facteurs qui influent sur
la transition d'une forme d'identification à l'autre seront analysés plus loin dans ce chapitre.
Cette définition établie, on peut se demander si le nationalisme entraîne nécessairement le
conflit intergroupe. Notre définition opératoire du conflit intergroupe est la suivante : il s'agit
3
N.d.T. : groupe de personnes partageant un sentiment
d'appartenance, une impression d'identité commune (MYERS &
LAMARCHE (1992 : 330)).

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d'un affrontement collectif déclaré, déclenché par une ou plusieurs parties (c'est-à-dire les
groupes sociaux ou leurs représentants) dans le but d'assurer la réalisation, la mise en valeur ou
la préservation des intérêts particuliers de groupe. Cette définition implique qu'il faut faire une
distinction entre le conflit et des concepts tels que l'ethnocentrisme, le préjugé et le stéréotype,
concepts que les psychologues sociaux emploient souvent comme s'ils étaient synonymes du
conflit. Alors que ces concepts se rapportent à des états, des sentiments, des connaissances et
des croyances intrapsychiques qui, dans le cadre d'une relation causale, peuvent être impliqués
dans le conflit, le fait d'établir la nécessité de ces processus dans le conflit intergroupe relève
plutôt de recherches empiriques que d'une question de définition. Il est possible que ces états
psychologiques soient des sources importantes de conflit sans être toutefois nécessaires ou
suffisantes pour l'engendrer. En effet, ils peuvent tant en être les conséquences que les
déterminants (Sherif et al., 1961, 1988)3.
Comme il remet en question les structures existantes au niveau des relations intergroupes, le
nationalisme porte en lui les germes du conflit intergroupe. Le présent chapitre vise à expliquer
comment les mécanismes psychosociaux - impliqués généralement dans le conflit intergroupe -
se manifestent dans la détermination des conflits nationalistes.
CONDITIONS DE DECLENCHEMENT DU CONFLIT INTERGROUPE : INTERETS
REALISTES ET COMPETITIFS
Deux courants se dessinent parmi les diverses disciplines qui étudient les motivations
impliquées dans le conflit intergroupe, en général; et dans le conflit ethnique, en particulier.
L'un met en évidence la motivation liée à la poursuite et à la maximisation des intérêts
"rationnels" ou réalistes, l'autre souligne le rôle des motivations symboliques ancrées dans les
liens affectifs, les besoins émotionnels ou expressifs et l'identification et l'attachement au
groupe4. Après le survol des interprétations psychosociales de ces courants, nous montrerons
que ceux-ci ne s'excluent pas mutuellement.
Intérêts réalistes incompatibles et conflit
Selon la théorie des conflits réels (Sherif, 1966; Sherif, Harvey, White, Hood & Sherif, 1961,
1988; Sherif & Sherif, 1953; Simmel, 1955; Coser, 1956, 1957; Campbell, 1965; Le Vine &
Campbell, 1972), les individus et les groupes sont des acteurs rationnels dont les actions sont
motivées par la maximisation de leur propre intérêt. A partir de ces prémisses, il ressort
théoriquement que le conflit intergroupe dépend de la structure objective des relations qu'ils
ont entre eux : si ces relations sont compétitives, le conflit est alors inévitable, c'est par la
création d'une structure de relations coopérative que le conflit est évité ou résolu. La
compétition et la coopération sont respectivement définies comme l'incompatibilité et la
compatibilité des objectifs "réalistes" (ou matériels) de groupe. Deux groupes ont des buts
incompatibles lorsque les objectifs de l'un ne peuvent être atteints qu'aux dépens de ceux de
l'autre. Dans cette situation à somme nulle, les relations entre les groupes sont compétitives et
conflictuelles. On parle de buts supra-ordonnés ou compatibles quand les objectifs d'un groupe
ne peuvent être atteints que si ceux de l'autre le sont aussi. Par conséquent, ces buts
nécessitent des relations coopératives pour leur réalisation. Selon la théorie des conflits réels,
les conséquences psychologiques des incompatibilités d'objectifs (qui sont elles-mêmes
déterminées objectivement/socialement) se manifestent par une accentuation (1) de la
perception qu'une menace est dirigée contre l'endogroupe, (2) des sentiments d'hostilité à
l'égard de l'exogroupe qui est perçu comme la source de cette menace, (3) de la solidarité au sein

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de l'endogroupe, (4) de la saillance
4 de l'identité
endogroupale, ainsi que par un renforcement
(5) de la perception des frontières intergroupes, (6) des stéréotypes négatifs envers
l'exogroupe et (7) du comportement ethnocentrique (Le Vine & Campbell, 1972).
Les données expérimentales qui corroborent les arguments de cette théorie proviennent des
expériences menées sur le terrain par Sherif. Au cours de ces expériences (Sherif et al., 1961,
1988), Sherif a réparti en deux groupes les garçons de onze ans recrutés dans les camps d'été.
Ces groupes ont été isolés l'un de l'autre pendant deux jours (afin d'observer les processus
relatifs à la formation de groupes). Il a ensuite présenté ces groupes l'un à l'autre dans une série
de situations de compétition, de simple contact et de coopération. On peut brièvement
résumer les résultats, bien que complexes, de la manière suivante : la compétition (introduite
sous la forme de jeux compétitifs) a augmenté la solidarité de l'endogroupe, les stéréotypes
négatifs vis-à-vis de l'exogroupe et les exemples d'actions hostiles spontanées envers les
membres de l'exogroupe, ses symboles et ses biens. Le fait de mettre les groupes en contact n'a
réduit ni la tension ni l'hostilité. Ce n'est qu'après une série d'activités comprenant des buts
supra-ordonnés (coopératifs) que l'hostilité, de même que les stéréotypes négatifs de
l'ethnocentrisme, ont décru. Diverses expériences réalisées sur le terrain et en laboratoire ont
donné les mêmes résultats (Blake, Shepard & Mouton, 1964; Diab, 1970; Wilson & Miller,
1961; Wilson & Kayatani, 1968).
Les critiques de la théorie des conflits réels ont progressé grâce à l'accumulation de résultats
expérimentaux montrant que certains symptômes du conflit - en particulier le comportement
ethnocentrique sous la forme d'un biais pro-endogroupe dans l'évaluation des performances et
attributs de groupe ou dans la répartition des ressources - apparaissent dans les situations
coopératives ou lorsqu'aucune compétition explicite n'est présente. Selon certains auteurs, ces
résultats indiquent que le conflit intergroupe ne nécessite pas l'interdépendance compétitive et
que la saillance de la catégorisation endogroupe-exogroupe suffit à faite apparaître certains
symptômes du conflit, à savoir le comportement ethnocentrique (Brewer, 1979; Tajfel &
Turner, 1986; Turner, 1981). Les critiques soulignent que les études réalisées par Sherif
confondent le passage de l'interdépendance compétitive à l'interdépendance coopérative avec
une modification dans la saillance de la catégorisation en groupes (Brewer, 1979; Turner,
1981). Ainsi, le contact compétitif a lieu lors de situations qui marquent très nettement les
frontières intergroupes (p. ex. les groupes sont répartis à des endroits différents sur les plaines
de jeux); en revanche, les situations impliquant des buts supra-ordonnés permettent aux
individus de se confondre au-delà des frontières intergroupes (Brewer, 1979; Brown, 1988).
Afin de mettre en évidence le rôle de la catégorisation en groupes, de nombreux chercheurs
citent le rapport de Sherif dans lequel l'ethnocentrisme apparaît dans les expériences sur le
terrain dès que la présence de l'endogroupe est signalée (avant l'introduction explicite de la
situation compétitive par les expérimentateurs). Cette explication de l'ethnocentrisme - à
savoir, résultat de la catégorisation saillante plutôt que des intérêts compétitifs - suppose que
la résolution du conflit n'est possible que lorsque les sujets interagissent les uns avec les autres
en qualité d'individus et non comme membres de catégories différentes (cfr. Brewer & Miller,
1984). Selon ce point de vue, il est peu probable que la coopération aboutisse à l'atténuation
du conflit, sauf à abolir les frontières intergrou pes. Toutefois, certaines découvertes récentes
ne confirment pas cette conclusion. En effet, elles montrent que l'introduction de buts supra-
ordonnés qui entraînent la dissolution des frontières intergroupes peut augmenter plutôt que
4
N.d.T. : quelque chose qui vient à l'esprit, qui est actif dans la
mémoire (AZZI).