Au 19ème siècle déjà, la réponse cinglante d`un alem

Au 19ème siècle déjà, la réponse cinglante d'un
alem marocain à Ibn Abdelwahab
 Les tentatives wahhabites de s'implanter au Maghreb ne datent pas d'aujourd'hui
mais du 19ème siècle. A l'époque, des oulémas marocains leur avaient répondu
par des réfutations publiques. Retour sur un épisode méconnu de notre histoire.
Au début du 19ème siècle, d'étranges missives, assez nombreuses selon les
historiens, furent adressés aux maghrébins et à leurs dirigeants, leur intimant l'ordre de
revenir à l'Islam, faute de quoi on allait le leur imposer à la pointe de l'épée.
Les Maghrébins d'alors avaient-ils massivement renié leur foi musulmane ?
S'abstenaient-ils de prier ou de jeûner ? s'était-ils massivement convertis au
bouddhisme ? Rien de tout cela. L'auteur de ces missives menaçantes, Saoud Ibn
Abdelaziz, nouveau roi d'Arabie, estimait simplement que leur islam n'était pas assez pur
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et voulait les convertir au wahhabisme qui est le vrai islam selon lui.
L'histoire a gardé la trace de ces missives wahhabites, notamment celles envoyées en
Tunisie et au Maroc. Nous n'avons pas de détails au sujet des réactions locales, sauf que
des oulémas tunisiens et marocains ont rédigé des réfutations qui ont été rendues
publiques et qui ont été transmises à l'auteur, en Arabie.
Des oulémas comme Ahmed Ben Abd Esslam Bennani et Et-Tayeb Benkirane ont
envoyé 5 répliques à ces prosélytes d'Arabie. Celles-ci, acerbes et virulentes furent
destinées à Saoud Ben Abdelaziz et témoignaient du refus de se soumettre à une
«nouvelle forme de l'Islam», de la simplicité de la dernière religion monothéiste, de la
clarté de ses textes saints et taxaient la doctrine d'Ibn Abd El Wahhab de procéder à une
lecture littéraliste du Coran, de renier l'effort de l'interprétation des textes et d'accuser les
musulmans qui s'opposent à leur politique de mécréance (takfir, fondement actuel du
wahhabisme).
Le wahhabisme, né à la fin du 18ème puis qui s'est imposé au début du 19è grâce à
l'alliance entre le chef militaire Séoud et le prosélyte élève de Ibn Taymiyya, Mohamed
Ibn Abelwahab, est une vision puritaine, dure, totalitaire de l'islam. Elle vit la religion
comme un ensemble d'interdits.
Dès que les deux alliés ont étendu leur domination sur La Mecque (1803) et Médine
(1805), le prosélytisme a commencé, même dans les Lieux saints. Oulémas et pèlerins
marocains ont participé à ce processus de contestation en faisant face à la menace
du takfirisme wahhabite. Ils ont témoigné, au travers de leurs écrits, des supplices qu'ils
ont rencontrés en terre d'Arabie par les fidèles d'Ibn Abelwahab.
 Le wahhabisme des origines à nos jours
Le wahhabisme est un courant politico-religieux fondé Au XVIIIe siècle par le théologien
Mohammed Ibn Abelwahab. Fixé en 1739 en Arabie, ce hanbalite a fait de cette doctrine
un courant littéraliste qui rejette l'exercice de la raison dans la lecture des textes sacrés
et le culte des saints. Aussi a-t-il rejeté,tout à la fois, l'adoration des saints, les pratiques
et la spiritualité chiites ainsi que tout compromis avec la modernité sociale.
Le théologien trouve, cependant, refuge auprès d'un chef local, nommé Mohammed
Al-Saoud, qu'il convertit à ses vues théologiques et politiques. La descendance de ce
personnage se fixe comme objectif, l'établissement d'une théocratie dite sunnite, ce qui
revient à bâtir la cité de Dieu décrite par le théologien, et passe de la théorie à la pratique
après avoir fondé le royaume d'Arabie Saoudite et fait du wahhabisme, sa doctrine
officielle.
Selon les écrits de Mohammed Ibn Abd El-Wahhab, le bon musulman n'est pas celui qui
respecte les 5 piliers de sa religion, qui répand le bien autour de lui ou celui qui croit en
Dieu et en ses textes saints. Le bon musulman (ou le musulman tout court) est plutôt, un
imitateur d' « Attariqa Assalafiya », appelée par les wahhabis «l'Islam des origines ».
Kitab At- Tawhid (le traité de l'unicité divine) du théologien hanbalite devient, alors,
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l'ouvrage de référence de la théologie wahhabite.
Cette doctrine exige à ses adeptes de se soumettre aux recommandations de leur chef
spirituel (Ibn Abelwahab et non le messager de l'Islam). Celui qui n'a pas omis de leur
mentionner que la zakat ne peut être donnée qu'à un pauvre salafi (wahhabi). Aumône
qui s'est transformée, au gré des siècles, en financements colossaux, entre extrémistes
du même « réseau ».
Depuis la naissance de cette doctrine, les successeurs d'Ibn Abelwahab prétendent être
«le groupe sauvé» et que tous ceux qui ne sont pas en accord avec eux sont des égarés
. De plus, ils ont imposé leurs principes vidés de toute spiritualité dans la majeure partie
de l'Arabie - de la Mecque à Oman - dès le début du dix-neuvième siècle. Mais au début
du vingtième siècle, leur influence s'est peu à peu restreinte à la petite république du
Nejd dont la capitale est Riyad. C'est cette petite république qui deviendra, par la suite, le
royaume d'Arabie saoudite (par fusion du Najd et du Hijaz).
Après la mort d'Ibn Abelwahab, le wahhabisme se replia sur lui-même et ne refera
parler de lui qu'en 1902, lorsque El Wahhâb Abd-al-Aziz Ibn Saoud décréta la lutte pour
la protection du wahhabisme et contre l'influence turque. Ibn Saoud parvint alors à
étendre son influence sur les autres régions de la péninsule arabique. Il s'empara de La
Mecque en octobre 1924 et chassa le roi Hussein du royaume du Hijaz, non sans l'appui
des Britanniques. Puis il obligea le roi Ali, successeur de Hussayn à céder Jeddah. Abdul
Aziz Ibn Saoud se fera couronner roi d'Arabie à la Mecque en 1926.
 Nous reprenons ci-dessus, en fac similé, des reproductions des réfutations de
Cheikh Et-Tayeb Benkirane aux missives wahabites. Les tentations wahabites
continuent jusqu'à nos jours : de Mohamed Ibn Abdelwahab jusqu'aux écoles
coraniques salafistes, c'est la même volonté d'imposer une vision fermée,
archaïque et totalitaire du monde. Le combat continue.
 Bibliographie
 «Réfutations maghrébines au wahhabisme», éditions Dar At-Taliâa, Beyrouth, Hamadi
Redissi.
 «L'exception islamique», publié aux éditions Seuil en 2004, Hamadi Redissi.
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