2.
Penser
la
pratique
:
présupposés et prédispositions
Peut-on parler de l’apport théorique de l’œuvre de Pierre
Bourdieu et de sa contribution
à
l’analyse philosophique sans
démentir ou contredire, par
même, les principes qu’elle
enferme et qui supposent de ne pas séparer le sens d’une théorie
de ses usages concrets dans l’activité de connaissance
?
Le risque
existe, en effet, quand on utilise en philosophe le langage des
a
thèses
»,
de méconnaître les présupposés parfois assez imper-
ceptibles de la posture qui les engendre et les justifie
:
le
contexte, aussi bien génétique que référentiel, tend
à
être consi-
déré comme relativement secondaire ou accessoire par rapport
à
l’essentiel, le contenu du discours. Mais, aussi formalisé qu’il
soit, le contenu n’est ni transparent ni univoque, comme en
témoignent
à
l’envi les méprises et les malentendus inévitables
(mais pas nécessairement irréductibles) qu’entraîne la transposi-
tion dans un autre contexte culturel d’un discours qui avait
sens dans un contexte culturel initial
’.
Ce n’est pas plaider
pour le relativisme extrême et encore moins pour l’incommen-
surabilité des paradigmes, que de rappeler combien le discours
théorique, et
a
fortiori
philosophique, est exposé
à
engendrer
des illusions spécifiques dès lors qu’ayant été dissocié de ses
conditions de fonctionnement effectif dans des situations déter-
minées
il
tend
à
fonctionner
à
vide ou, selon
le
mot de
Witt-
genstein,
((
hors de ses gonds
».
Bref, la discussion intellectuelle
gagnerait certainement beaucoup en intelligibilité si elle était
45
PENSER
LA
PRATIQUE
davantage en mesure de saisir les
((
thèses
))
en fonction de l’ha-
bitus intellectuel qui leur procure unité et cohérence, et de
rapporter cet habitus
à
l’espace contemporain des problémati-
ques et des projets par rapport auxquels il se définit (par réac-
tion, reformulation, etc.). Parler aussi adéquatement que
possible de cet habitus, principe générateur des pratiques intel-
lectuelles, cela suppose une forme d’épistémologie historique
qui n’est ni analyse interne de thèses ni analyse externe de fac-
teurs, mais une tentative de dégager la pertinence pratique d‘un
discours. Mais voir la théorie comme une pratique parmi d’au-
tres, cela demande incontestablement une conversion du regard
savant sur lui-même.
Dimensions
et
usages de
la
notion d’habitus
A
la faveur de
ses
recherches menées en Algérie, Bourdieu a
pu mettre
à
profit un capital théorique en grande partie consti-
tué par l’anthropologie structurale, et l’on sait tout ce que sa
théorie de I’habitus doit
à
ses expériences de terrain et au travail
théorique qu’elles ont suscité
:
cette notion, progressivement
élaborée par un va-et-vient entre différents lieux, permettait de
rendre compte des relations d‘affinité entre les pratiques des
agents et les structures objectives (marché du travail, marché
matrimonial...), relations qu’une situation de crise révélait
a
contrario.
L‘habitus demande
à
être compris comme une grammaire
génératrice de pratiques conformes aux structures objectives
dont il est le produit
:
la circularité qui préside
à
sa formation
et
à
son fonctionnement rend compte, d’une part, de la pro-
duction des régularités objectives de comportement et, d‘autre
part, de la modalité des pratiques reposant sur l’improvisation
et non sur une exécution de règles. Réunissant deux faces, i’une
objective (structure), l’autre subjective (perception, classement,
évaluation), on peut dire aussi bien qu’il intériorise l’extérieur
qu’à l’inverse il extériorise l’intérieur. Or ce système de disposi-
46
PENSER
LA
PRATIQUE
tions, parce qu’il est engendré dans des conditions déterminées,
est inégalement ajusté
à
d’autres conditions.
Et
le désajuste-
ment est ce par quoi il se trouve rendu manifeste. C’est ce qui
arrive lorsque, comme en Algérie dans les années
50
et
60,
des
individus sont arrachés
à
l’univers rural qui leur était familier
et se sont trouvés précipités dans I’univers de l’économie
urbaine et capitaliste face auquel ils étaient désarmés
:
non seu-
lement, ils ne peuvent élaborer des stratégies cohérentes, mais
ils sont enclins
à
rendre compte de leur destin social sur
le
mode de la fatalité, ou du hasard.
Extraite de son contexte initial, la notion prenait une portée
universelle, devenant une façon globale d’interroger les
données
les plus diverses en les soumettant
à
la question récurrente de
savoir comment et dans quelles limites s’accomplit l’ajustement
entre les structures objectives et les structures intériorisées,
incorporées par les agents sous la forme d’un sens pratique
favorisant l’orientation dans les domaines concernés de l’exis-
tence sociale. Cette dialectique du rapport problématique
d’ajustement entre l’intérieur et l’extérieur, le subjectif et l’ob-
jectif est, peut-on dire, la première dimension de l’habitus, la
dimension proprement
((
dispositionnelle
v
qui peut être
décomposée elle-même en une dimension praxéologique (sens
de l’orientation sociale) et une dimension affective (aspirations,
Après ces premiers travaux d’ethnologie consacrés essentielle-
ment
à
des populations de paysans (Kabylie puis Béarn) mar-
qués par la dépossession matérielle et symbolique, Bourdieu a
entrepris un ensemble de recherches sur la fréquentation des
musées et sur 1’Ecole dont le
fil
conducteur était la culture
légitime. Dans une certaine mesure, ces recherches pouvaient
paraître conformes
à
l’image publique de la discipline sociologi-
que car elles visaient, en étudiant les différences entre les princi-
paux groupes sociaux (ordonnés en classes supérieure, moyenne
et inférieure),
à
rendre compte des mécanismes
à
l’œuvre dans
l’appropriation des biens légitimes et dans son corollaire, la
reproduction des inégalités culturelles entre groupes. Refusant
goûts..
.)
*
47
PENSER
LA
PRATIQUE
le positivisme conservateur de l’enregistrement non critique des
différences, elles montraient que les inégalités de culture reflè-
tent des inégalités devant la culture. En effet, la sociologie de
la culture révèle ce qu’un économisme spontané pourrait dissi-
muler,
à
savoir la nécessité de travailler en termes d’ordre et de
distribution
:
étant donné que les individus sont inégalement
distants par leurs dispositions subjectives des biens culturelle-
ment et scolairement légitimes, et que de telles dispositions
n’ont peut-être d’autre contenu ni d’autre définition que cette
distance même, il en résulte que la rareté de ces biens tend
à
être reproduite (dans les deux sens) par la rareté des moyens
d‘appropriation. On peut se demander si la notion &habitus, la
première des notions importantes
à
avoir été mise en lumière,
n’enfermait pas certaines des possibilités plus tard explicitées et
systématisées dans la notion si centrale de champ
:
penser en
termes de disposition, comme invite
à
le faire la théorie de
I’habitus, c’est déjà, au moins en partie, penser en termes de
relation, car dans le monde social, être c’est être situé et se
situer dans un espace différencié en s’ajustant
à
ses
possibles
propres et
à
ceux-là seulement. Quoi qu’il en soit de ce point,
cet aspect
((
distributionnel
D
de l’habitus est évidemment cen-
tral pour une sociologie de l’art et de la littérature, puisque ces
domaines enferment des formes supérieures de distinction qui
redoublent, par un effet spécifique de légitimité, l’action des
facteurs généraux mis en lumière
à
propos de la réussite scolaire
et de l’accès au monde de l’art consacré.
Cette phase de construction théorique permettait de tirer
des enseignements décisifs et assez directement transposables
mettant en cause des présupposés indiscutés comme l’idéologie
charismatique du don et l’autonomie de l’œuvre. En premier
lieu, les mystères de l’excellence culturelle, défi
à
l’analyse
rationnelle, pouvaient être mis en relation avec les caractéristi-
ques de l’habitus cultivé, et notamment l’aptitude
à
se mettre
à
distance doublement, et par rapport
à
la nécessité de l’existence
matérielle ordinaire et par rapport aux normes et aux goûts
consacrés. Ce contraste entre les habitus des dominants et des
48
PENSER
LA
PRATIQUE
dominés tendait
à
être considéré comme un invariant majeur
entre champs. En second lieu, la critique du fétichisme lettré,
dont le fétichisme linguistique est un aspect exemplaire, pou-
vait trouver
à
s’accomplir dans une posture théorique soucieuse
de déplacer l’analyse du niveau traditionnel des propriétés
internes
à
celui du système des relations entre les biens et des
agents qui visent, pas nécessairement par suite d‘un calcul,
à
se les approprier. Au lieu d’être démunie devant des univers
présentant l’aspect de formes radicalement autonomes (langue,
droit, art, littérature...), la sociologie pouvait espérer montrer
comment, même dans les cas apparemment peu favorables, la
logique de la pratique enfermait un principe d’intelligibilité.
Le cumul théorique des travaux d’ethnologie kabyle et de
sociologie de la culture et de l’éducation incitait
à
substituer
aux différentes formes d’intellectualisme savant le langage de
l’économie qui justifie le recours
à
des notions comme celles
d’intérêt, de stratégie ou de capital. Substitution certainement
risquée mais néanmoins légitime.
I1
ne s’agit pas
-
reproche
toujours renaissant
-
de
((
réduire
))
à
la seule loi de l’économie
des domaines qui se définissent par le refus de l’économie,
comme ceux de l’honneur ou de la culture, mais de prendre
acte
des
propriétés
de
fonctionnement
de
ces
domaines qui
se
conforment
à
leur revendication officielle de désintéressement
tout en procurant des rétributions différentielles dont la struc-
ture reproduit globalement
la
distribution sociale des chances
d’appropriation des biens distinctifs considérés (en l’occurrence
le crédit, le renom, les titres...). La stratégie qu’est la pratique
suppose quelque chose de l’ordre d’un capital mais d’un capital
qui, dans certaines de ses espèces, interdit les formes explicites
de calcul. La sociologie de la littérature qui envisage les prati-
ques de production (et de reconnaissance)
à
travers les produits
et les actes pertinents (prises de position esthétiques mais aussi
éthiques ou politiques) n’est donc qu’un cas particulier d’une
théorie plus générale, l’économie des biens symboliques Cette
autre dimension de l’habitus peut donc être caractérisée
d’«
économique
».
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