Pierre Bourdieu et la theorie du monde social

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2.
Penser la pratique :
présupposés et prédispositions
Peut-on parler de l’apport théorique de l’œuvre de Pierre
Bourdieu et de sa contribution à l’analyse philosophique sans
démentir ou contredire, par là même, les principes qu’elle
enferme et qui supposent de ne pas séparer le sens d’une théorie
de ses usages concrets dans l’activité de connaissance ? Le risque
existe, en effet, quand on utilise en philosophe le langage des
a thèses »,de méconnaître les présupposés parfois assez imperceptibles de la posture qui les engendre et les justifie : le
contexte, aussi bien génétique que référentiel, tend à être considéré comme relativement secondaire ou accessoire par rapport
à l’essentiel, le contenu du discours. Mais, aussi formalisé qu’il
soit, le contenu n’est ni transparent ni univoque, comme en
témoignent à l’envi les méprises et les malentendus inévitables
(mais pas nécessairement irréductibles) qu’entraîne la transposition dans un autre contexte culturel d’un discours qui avait
sens dans un contexte culturel initial Ce n’est pas plaider
pour le relativisme extrême et encore moins pour l’incommensurabilité des paradigmes, que de rappeler combien le discours
théorique, et a fortiori philosophique, est exposé à engendrer
des illusions spécifiques dès lors qu’ayant été dissocié de ses
conditions de fonctionnement effectif dans des situations déterminées il tend à fonctionner à vide ou, selon le mot de Wittgenstein, hors de ses gonds ». Bref, la discussion intellectuelle
gagnerait certainement beaucoup en intelligibilité si elle était
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PENSER LA PRATIQUE
davantage en mesure de saisir les thèses en fonction de l’habitus intellectuel qui leur procure unité et cohérence, et de
rapporter cet habitus à l’espace contemporain des problématiques et des projets par rapport auxquels il se définit (par réaction, reformulation, etc.). Parler aussi adéquatement que
possible de cet habitus, principe générateur des pratiques intellectuelles, cela suppose une forme d’épistémologie historique
qui n’est ni analyse interne de thèses ni analyse externe de facteurs, mais une tentative de dégager la pertinence pratique d‘un
discours. Mais voir la théorie comme une pratique parmi d’autres, cela demande incontestablement une conversion du regard
savant sur lui-même.
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Dimensions et usages de la notion d’habitus
A la faveur de ses recherches menées en Algérie, Bourdieu a
pu mettre à profit un capital théorique en grande partie constitué par l’anthropologie structurale, et l’on sait tout ce que sa
théorie de I’habitus doit à ses expériences de terrain et au travail
théorique qu’elles ont suscité : cette notion, progressivement
élaborée par un va-et-vient entre différents lieux, permettait de
rendre compte des relations d‘affinité entre les pratiques des
agents et les structures objectives (marché du travail, marché
matrimonial...), relations qu’une situation de crise révélait a
contrario.
L‘habitus demande à être compris comme une grammaire
génératrice de pratiques conformes aux structures objectives
dont il est le produit : la circularité qui préside à sa formation
et à son fonctionnement rend compte, d’une part, de la production des régularités objectives de comportement et, d‘autre
part, de la modalité des pratiques reposant sur l’improvisation
et non sur une exécution de règles. Réunissant deux faces, i’une
objective (structure), l’autre subjective (perception, classement,
évaluation), on peut dire aussi bien qu’il intériorise l’extérieur
qu’à l’inverse il extériorise l’intérieur. O r ce système de disposi-
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PENSER LA PRATIQUE
tions, parce qu’il est engendré dans des conditions déterminées,
est inégalement ajusté à d’autres conditions. Et le désajustement est ce par quoi il se trouve rendu manifeste. C’est ce qui
arrive lorsque, comme en Algérie dans les années 50 et 60, des
individus sont arrachés à l’univers rural qui leur était familier
et se sont trouvés précipités dans I’univers de l’économie
urbaine et capitaliste face auquel ils étaient désarmés : non seulement, ils ne peuvent élaborer des stratégies cohérentes, mais
ils sont enclins à rendre compte de leur destin social sur le
mode de la fatalité, ou du hasard.
Extraite de son contexte initial, la notion prenait une portée
universelle, devenant une façon globale d’interroger les données
les plus diverses en les soumettant à la question récurrente de
savoir comment et dans quelles limites s’accomplit l’ajustement
entre les structures objectives et les structures intériorisées,
incorporées par les agents sous la forme d’un sens pratique
favorisant l’orientation dans les domaines concernés de l’existence sociale. Cette dialectique du rapport problématique
d’ajustement entre l’intérieur et l’extérieur, le subjectif et l’objectif est, peut-on dire, la première dimension de l’habitus, la
dimension proprement
dispositionnelle v qui peut être
décomposée elle-même en une dimension praxéologique (sens
de l’orientation sociale) et une dimension affective (aspirations,
goûts.. .)
Après ces premiers travaux d’ethnologie consacrés essentiellement à des populations de paysans (Kabylie puis Béarn) marqués par la dépossession matérielle et symbolique, Bourdieu a
entrepris un ensemble de recherches sur la fréquentation des
musées et sur 1’Ecole dont le fil conducteur était la culture
légitime. Dans une certaine mesure, ces recherches pouvaient
paraître conformes à l’image publique de la discipline sociologique car elles visaient, en étudiant les différences entre les principaux groupes sociaux (ordonnés en classes supérieure, moyenne
et inférieure), à rendre compte des mécanismes à l’œuvre dans
l’appropriation des biens légitimes et dans son corollaire, la
reproduction des inégalités culturelles entre groupes. Refusant
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PENSER LA PRATIQUE
le positivisme conservateur de l’enregistrement non critique des
différences, elles montraient que les inégalités de culture reflètent des inégalités devant la culture. En effet, la sociologie de
la culture révèle ce qu’un économisme spontané pourrait dissimuler, à savoir la nécessité de travailler en termes d’ordre et de
distribution : étant donné que les individus sont inégalement
distants par leurs dispositions subjectives des biens culturellement et scolairement légitimes, et que de telles dispositions
n’ont peut-être d’autre contenu ni d’autre définition que cette
distance même, il en résulte que la rareté de ces biens tend à
être reproduite (dans les deux sens) par la rareté des moyens
d‘appropriation. O n peut se demander si la notion &habitus, la
première des notions importantes à avoir été mise en lumière,
n’enfermait pas certaines des possibilités plus tard explicitées et
systématisées dans la notion si centrale de champ : penser en
termes de disposition, comme invite à le faire la théorie de
I’habitus, c’est déjà, au moins en partie, penser en termes de
relation, car dans le monde social, être c’est être situé et se
situer dans un espace différencié en s’ajustant à ses possibles
propres et à ceux-là seulement. Quoi qu’il en soit de ce point,
cet aspect distributionnel D de l’habitus est évidemment central pour une sociologie de l’art et de la littérature, puisque ces
domaines enferment des formes supérieures de distinction qui
redoublent, par un effet spécifique de légitimité, l’action des
facteurs généraux mis en lumière à propos de la réussite scolaire
et de l’accès au monde de l’art consacré.
Cette phase de construction théorique permettait de tirer
des enseignements décisifs et assez directement transposables
mettant en cause des présupposés indiscutés comme l’idéologie
charismatique du don et l’autonomie de l’œuvre. En premier
lieu, les mystères de l’excellence culturelle, défi à l’analyse
rationnelle, pouvaient être mis en relation avec les caractéristiques de l’habitus cultivé, et notamment l’aptitude à se mettre à
distance doublement, et par rapport à la nécessité de l’existence
matérielle ordinaire et par rapport aux normes et aux goûts
consacrés. Ce contraste entre les habitus des dominants et des
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PENSER LA PRATIQUE
dominés tendait à être considéré comme un invariant majeur
entre champs. En second lieu, la critique du fétichisme lettré,
dont le fétichisme linguistique est un aspect exemplaire, pouvait trouver à s’accomplir dans une posture théorique soucieuse
de déplacer l’analyse du niveau traditionnel des propriétés
internes à celui du système des relations entre les biens et des
agents qui visent, pas nécessairement par suite d‘un calcul, à
se les approprier. Au lieu d’être démunie devant des univers
présentant l’aspect de formes radicalement autonomes (langue,
droit, art, littérature...), la sociologie pouvait espérer montrer
comment, même dans les cas apparemment peu favorables, la
logique de la pratique enfermait un principe d’intelligibilité.
Le cumul théorique des travaux d’ethnologie kabyle et de
sociologie de la culture et de l’éducation incitait à substituer
aux différentes formes d’intellectualisme savant le langage de
l’économie qui justifie le recours à des notions comme celles
d’intérêt, de stratégie ou de capital. Substitution certainement
risquée mais néanmoins légitime. I1 ne s’agit pas - reproche
toujours renaissant - de réduire à la seule loi de l’économie
des domaines qui se définissent par le refus de l’économie,
comme ceux de l’honneur ou de la culture, mais de prendre
acte des propriétés de fonctionnement de ces domaines qui se
conforment à leur revendication officielle de désintéressement
tout en procurant des rétributions différentielles dont la structure reproduit globalement la distribution sociale des chances
d’appropriation des biens distinctifs considérés (en l’occurrence
le crédit, le renom, les titres...). La stratégie qu’est la pratique
suppose quelque chose de l’ordre d’un capital mais d’un capital
qui, dans certaines de ses espèces, interdit les formes explicites
de calcul. La sociologie de la littérature qui envisage les pratiques de production (et de reconnaissance) à travers les produits
et les actes pertinents (prises de position esthétiques mais aussi
éthiques ou politiques) n’est donc qu’un cas particulier d’une
théorie plus générale, l’économie des biens symboliques Cette
autre dimension de l’habitus peut donc être caractérisée
d’«économique ».
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