GIÁO HI PHT GIÁO VIT NAM THNG NHT ÂU CHÂU
HI PHT GIÁO TOULOUSE
CHUØA QUAÛNG ÑÖÙC
43 route d'Aussonne - 31700 Cornebarrieu
Tel : 09 53 74 59 41
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THANH QUY
Đối với người xut gia, gii lut chính trang nghiêm t thân, hướng v mc tiêu hoàn thin chính
mình. Nay thy Nguyên Hùng v đây sống chung vi Pht t, không biết pháp duyên bao lâu, nhưng
cho ch một ngày, cũng cần phi thiết lp nn tng vng chắc cho đạo pháp được trưng tồn. Do đó,
những quy định, thanh quy thin môn này pháp thc hành x trong các mi quan h đối nhân, tiếp vt
gia thy với đại chúng, giữa đại chúng vi nhau. Sng sng vi, sống cùng, do đó những thanh quy
mang bn cht thanh tnh và gii thoát là h quy chiếu cn thiết để ổn định mt đời sng tp th.
Bn thanh quy này nhm vào mục đích không làm ô uế đoàn thể tu hc, phát trin tâm cung kính tin
ng nhau ; không hy hoại Tăng thân, tuân theo luật Pht chế định. Đại chúng đến chùa tu hc cn
phi t giác thc tp sng theo thanh quy để đạt được nhiu li ích thiết thc.
1. Thân hoà hp cùng chung, không tranh giành trên trước ; hãy nên theo th lớp trước sau ngi
trong khi ăn, cũng như lúc tng kinh, nghe pháp ; không được đánh đập, hiếp đáp, sát phạt nhau
(Thân hoà đồng tr).
2. Gi li nói ôn hoà, t tn, khiêm cung, l độ, nh nh, ch nói nhng khi cn thiết. Không bàn
chuyn thế gian. Không ăn thua nhau từng câu nói. Ch nên bàn lun Phật pháp nhưng trong tinh thần
hoà hp. Nên bt nói một câu vô nghĩa, để nim thêm mt câu Pht hiu (Khu hoà vô tranh).
3. Thy biết Pht pháp nên chia s cho nhau, nhưng không phải để chng t hiu biết ca mình, mà phi
bng tt c lòng mun chia s pháp lc mà mình có được và mong người khác cũng có được pháp lc
như mình (Kiến hoà đồng gii).
4. Tâm ý khi nào cũng nên vui v, hoà đồng, đừng bao gi để bên ngoài vui trong tâm không vui.
Muốn được tâm ý hòa hip phi tu hnh H X. Buông b tt c s bun phin, hn gin, không
chp nhng li lm ca k khác (Ý hoà đồng duyt).
5. Tôn trng, trân quý gii lut của mình đã thọ. Nếu không cùng nhau gìn gi giới điu, k lut, quy
tc, thì chúng ta không bao gi sng chung với nhau được (Giới hoà đồng tu).
6. Chia sẻ, nhường nhn cho nhau nhng lợi ích có được trong đời sng tu hc, t vt chất đến tinh thn
(Lợi hoà đồng quân).
7. Nghiêm cn thc tập theo đúng thời khoá đã quy định.
8. Đi, đứng, nm, ngi nh nhàng, khoan thai, nhưng t nhiên, linh hot, th hiện được sc sng ca ni
tâm an lc, thảnh thơi, đừng để hình thc b ngoài trói buộc, làm chướng ngi s gii thoát.
9. Pht t tham d khoá tu phi ý thc thy hạnh phúc mình đang sng trn vn mt ngày an lc
trong chn thin môn thanh tnh. Tu học hướng đến mục đích giác ngộ gii thoát ngay trong hin
ti, ngoài ra không nhm mt mục đích nào khác.
10. Nghiêm cm mi hình thc danh nhân Chùa, danh nhân Hi, danh nhân Thầy để vận động quyên góp
tin bc hay vt dng. Mọi đóng góp, cúng dường đều da trên nn tng ca s phát tâm và trc tiếp
liên lc vi Ban chấp hành, người trách nhiệm đã được phân định. Mi qun góp không do v tr
trì và Ban chp hành hội phát động đều là phi pháp. Chùa Quảng Đức, 20/02/2014
Tr trì
Sa-môn Thích Nguyên Hùng
RÈGLEMENT DE PURIFICATION
Pour un moine, les règles et préceptes consistent à se rendre majestueux, à se tourner vers l’objectif
d’auto-perfectionnement. Actuellement, le Vénérable Nguyên Hùng est venu ici vivre avec les fidèles
pratiquants bouddhistes, pour une durée inconnue en fonction des conditions dharmiques, mais même
pour une journée, il est nécessaire d’établir des bases solides afin de pérenniser la Voie Bouddhiste.
Ainsi, ces règles de l’harmonie à la pagode sont des modes de comportement et de conduite, entre le
Vénérable et l’assemblée, et entre des personnes au sein de l’assemblée. Vivre c’est vivre avec, c’est
cohabiter, d’où la nécessité d’un système de référence avec des règles de nature pure et libératrice pour
stabiliser la vie en collectivité.
Ce règlement de purification vise à ne pas souiller la communauté de pratiquants, à développer l’esprit
de respect et confiance mutuels ; à ne pas détruire le corps de Sangha et à se conformer aux lois
prescrites par le Bouddha. Les pratiquants venant à la pagode doivent s’exercer dans la pleine
conscience à vivre selon ce règlement afin d’obtenir de concrets bénéfices.
1. Se cohabiter avec harmonie sans se disputer la priorité. Il vaut mieux suivre l’ordre des arrivées pour
s’asseoir manger, citer les sutras, écouter le Dharma. Ne pas taper, opprimer et tuer les uns les
autres (La cohabitation harmonieuse).
2. Maintenir la parole modérée, posée, modeste, respectueuse et douce. Parler seulement en cas de
besoin. Ne pas discuter des choses du monde. Ne pas chercher à avoir le dernier mot. Il vaut mieux
ne discuter que sur le Bouddhisme mais dans un esprit de paix et d’entente. Il vaut mieux une phrase
futile de moins pour une récitation du nom du Bouddha de plus (La parole sans lutte).
3. S’échanger ses compréhensions et expériences sur le Dharma, non pas pour prouver ses
connaissances, mais avec un sincère désir de faire part à l’autre de la joie obtenue de sa propre
pratique et de l’aider à atteindre ce même résultat (Le partage bénéfique de connaissances).
4. Il vaut mieux toujours conserver son état d’esprit joyeux et sociable. Ne jamais laisser apparaître de
la joie en apparence alors que le cœur n’y est pas. Afin de parvenir à la paix et l’harmonie de l’esprit,
on doit pratiquer la Joie altruiste et l’Équanimité. Pour cela, on abandonne tous ses tristesses,
chagrins, colères et ressentiments, et ne s’attache pas aux fautes des autres (La pensée harmonieuse).
5. Respecter et honorer les règles et préceptes que l’on a reçus. Si nous n’observons pas ensemble les
préceptes, la discipline et les gles, nous ne pourrons jamais parvenir à une cohabitation
(L’observance commune des préceptes).
6. Pratiquer le partage et céder mutuellement les bénéfices matériels et spirituels obtenus dans la vie de
la pratique bouddhiste (Le partage équitable de bénéfices).
7. Suivre scrupuleusement les horaires et programmes établis.
8. Marcher, se tenir debout, s’allonger et s’asseoir avec aise et douceur, mais naturellement et vivement
pour montrer la vivacité d’un esprit paisible, heureux et libre. Ne pas laisser les apparences et le côté
formel des choses nous entraver et nous empêcher d’atteindre la libération.
9. Les bouddhistes participant à une session de pratique doivent être conscients et heureux de vivre
pleinement une journée de paix et de joie dans un lieu pure. Apprendre et pratiquer le Bouddhisme
ont pour but l’éveil et la libération dans l’instant présent. En dehors de cet objectif, il n’y en a aucun
autre.
10. Il est formellement interdit de solliciter des dons pécuniaires ou matériels au nom de la Pagode, de
l’Association ou du Vénérable. Toute participation ou donation doit être fondée sur la volontée
personnelle et faite en contact direct avec le Comité Exécutif, avec la personne responsable désignée.
Toute invitation aux dons qui n’est pas émise par le responsable de la Pagode et le Comité Exécutif
de l’Association est contraire au Dharma et illégale.
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