vie et spiritualité de gandhi - PAROISSE SAINTES MARTHE et MARIE

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VIE ET SPIRITUALITÉ DE GANDHI
SA VIE
Le 30 Janvier 1948 un fanatique religieux hindou assassinait celui que son peuple appelait le
Mahatma « la grande âme », autrement dit un grand spirituel. Il fut, selon une boutade, « un saint parmi
les hommes politiques , un homme politique parmi les saints ! »
Mohandas Gandhi est né le 2 Octobre 1869 à Porbandar d'une famille très religieuse
« vishnouite »1, d'une mère mêlant les écritures hindoues et le Coran, ce qui plongera d'entrée Gandhi
dans l'idée de tolérance. Son éducation fut marquée par la rectitude morale, le souci de servir, le respect
de la parole donnée, l'honnêteté sans faille. Son village était influencé par le Jaïnisme2 qui pousse au
respect exagéré de la vie : les jaïnistes par exemple font le moins de déplacements possibles pour
écraser le moins d'insectes possibles et portent une gaze sur la bouche pour ne pas avaler de
moucherons !!! C'est la volonté de non-nuisance absolue que Gandhi transformera en
non-violence !
Dans ce contexte-là Gandhi fit une profonde crise religieuse rejetant les règles strictes et aveugles
de respect de la vie, alors que les pratiquants du jaïnisme n'hésitaient pas à avoir des paroles méchantes,
des jugements sévères sur autrui, de la malveillance... alors qu'il y avait dans la société de l'exploitation
de l'homme par l'homme, et le grand problème des intouchables, caste d'impurs exclus de la prière et du
temple. Pour lui la vérité est ailleurs, « ses expériences avec la vérité » le conduiront à son combat
de libération de l'Inde !
A 13 ans on le marie à la jeune « Kasturbaï » pour qui il eut une véritable passion et avec qui il
partagera l'idéal de non-violence, qui permit à ce couple de vivre uni et fidèle. Mais poussé par son idéal
spirituel, après 22 ans de mariage, à 37 ans, Gandhi fit le vœu de chasteté totale et jura à sa mère
« de ne toucher ni aux femmes, ni au vin, ni à la viande ». Formé en Angleterre pour devenir avocat, il ne
connaît pas la réussite professionnelle et accepte donc une place d'avocat en Afrique du Sud où il est
brutalement confronté au problème du racisme : alors qu'on lui avait retenu une place en première, un
blanc l'oblige à lui céder sa place pour rejoindre le fourgon. Comme il refuse, on le fait descendre à la
gare suivante où il passe toute la nuit sur le quai.
Il refuse la résignation, il refuse de s'en remettre à Dieu dans la prière inactive, il refuse de se
révolter avec la haine dans le cœur, il choisit : la non-violence. Et la non-violence c'est tendre l'autre
joue, non comme une résistance passive, mais en rendant le bien pour le mal pour toucher la conscience
de l'autre car il est mon frère et nous sommes solidaires non ennemis. Cette non-violence inspira son
1 Vishnouite : adorateur de Vishnou, Dieu hindou deuxième personne de la trinité des Hindous.
2 Jaïnisme : philosophie et religion pratiquées essentiellement en Inde, mais aussi aux Etats Unis et en Angleterre. Le jaïnisme ne vénère pas de
Dieu et considère que le monde existe depuis toujours.

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combat contre les Anglais, ce qui lui valut de nombreux jours de prison et de nombreux jeûnes, mais aussi
la victoire. Le 15 Août 1947, il devint ainsi « le père de la nation », sans en prendre le pouvoir. Assassiné
le 30 Janvier 1946, il meurt un Vendredi en prononçant le nom de « Ram »3, l'un des noms de Dieu pour
les Hindous !
I - « LA VÉRITÉ C'EST DIEU »
« Autrefois, je disais : Dieu est la Vérité. Après 40 ans de méditation là-dessus, j'en suis venu
à dire la Vérité c'est Dieu. Car il y a des gens qui nient Dieu, et c'est leur souci même de vérité qui les
mène à nier Dieu ...»
Gandhi a une soif immense de la vérité : beaucoup de pratiques sociales et religieuses masquent
la Vérité à chercher et à faire apparaître. II faut chercher la vérité, c'est à dire l'être vrai derrière les
apparences. Mais chercher la vérité, l'être vrai de toute chose, c'est chercher Dieu qui est l'Être au
cœur des êtres, source et fondement de tous les êtres. Il ne faut pas dire Dieu est la Vérité parce
qu'on risque de l'enfermer dans une image, un dogme, une croyance définitive, mais dire la Vérité c'est
Dieu, parce qu'alors on met Dieu au-delà de ce qu'on sait, connaît.. .comme une Vérité toujours à
découvrir…, comme la Vérité que cherchent même ceux qui le nient.
Il faut donc respecter la vérité de chacun, la vérité que chacun cherche, découvre. Gandhi prêche
donc la tolérance, ou plutôt la non-violence, le respect total des idées, des religions, de la Foi des
autres : « Je n'aime pas le mot de tolérance mais je n'en trouve pas de meilleur. La tolérance peut
impliquer la supposition que la Foi d'un autre est inférieure à la nôtre, tandis que « l'ahimsa4 », « la non-
violence » nous enseigne à conserver pour la Foi religieuse d'autrui le même respect que nous
accordons à la nôtre, dont nous reconnaissons aussi l'imperfection. »
Pour Gandhi, le problème n'est pas de savoir quelle est la religion la plus vraie, mais d'être vrai
soi-même dans sa religion, d'être fidèle, de la pratiquer avec tout notre être et non selon les
apparences. Et puis, ajoute t-il : « Je suis convaincu que toutes les grandes religions sont vraies.
Elles sont autant de dons que Dieu nous a faits et je les crois nécessaires à ceux à qui elles sont
révélées. »
Toutes les religions sont vraies parce qu'elles viennent toutes de Dieu, elles sont comme les
branches d'un même arbre : « De même qu'un arbre n'a qu'un seul tronc mais beaucoup de branches et
de feuilles, de même il n'existe qu'une religion vraie et parfaite, mais elle devient multiple en passant par
l'intermédiaire de l'homme ».
Et puis : « Je ne crois pas qu'un jour, en pratique, toutes les religions ne feront qu'une .
Théoriquement, puisque Dieu est Un, rien ne s'oppose à ce qu'il y ait une seule religion. Mais en pratique,
je n'ai pas rencontré deux personnes qui se fassent de Dieu une conception identique » Conséquence :
ne cherchons pas à convertir les autres et ne cherchons pas à nous convertir, mais vivons tous
mieux notre religion pour atteindre sa Vérité, donc Dieu.
3 Ram ou Râma est dans l’hindouisme le septième avatar du dieu Vishnou.
4 Ahimsa : terme sanscrit qui signifie non violence et plus généralement respect de la vie. C'est aussi un concept de la philosophie indienne : la
bienveillance.

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« Si un Chrétien venait me dire qu'enthousiasmé par sa lecture de la Baghavad Gita5(livre hindou )
il veut se convertir à l'hindouisme, je lui répondrais : n'en faites rien. La Bible a autant à vous offrir que la
Bhagavad Gîta. Mais vous n'avez pas vraiment pas essayé de la découvrir. Faites cet effort et soyez un
bon Chrétien » La conversion pour Gandhi ce n'est pas le changement de direction, mais
l'approfondissement de sa propre tradition. « Qu'il s'agisse de temples, de mosquées ou d'églises, je ne
fais aucune distinction entre ces différentes demeures de Dieu. Elles sont ce que la Foi les a faites : une
réponse à ceux qui désirent atteindre l'invisible ! »
Conclusion: « Celui qui est parvenu au cœur même de sa propre religion est aussi parvenu
au cœur des autres religions »
Il - LES MILLE NOMS DE DIEU ET LA PRIÈRE !
« Dans mon enfance, on m'a enseigné à répéter ce que les Écritures appellent les mille noms de
Dieu. Mais cette liste n'est nullement limitative. Nous croyons, et à mon avis c'est vrai, que Dieu a autant
de noms qu'il existe de créatures, aussi disons-nous que Dieu est sans nom. »
Pour Gandhi, prier c'est parler à Dieu, mais pas le nommer d'un seul nom ni lui donner mille
noms, mais lui donner le nom de toutes les créatures, le reconnaître, l'adorer, le voir, le contempler
comme l'Être au cœur de tous les êtres, de toutes les créatures. Grégoire de Naziance6, un Père de
l'Église priait ainsi : « Tous les êtres te célèbrent, ceux qui parlent et ceux qui sont muets... Tous les être
te rendent hommage, ceux qui pensent comme ceux qui ne pensent pas... Tout ce qui existe te prie...
Tout ce qui demeure, demeure en Toi seul ...De tous les êtres tu es la fin. Tu es unique. Tu es chacun. Tu
n'es aucun. Tu n'es pas un être seul, tu n'es pas la somme des êtres, tu as tous les noms. Comment
t'appellerais-je, ô le seul innomé ? Ô Toi l'Au-delà de tout, comment t'appeler d'un autre nom ? » Nous ne
sommes pas loin des Jésuites et de Saint Ignace de Loyola : « Voir Dieu en toutes choses » ou « la
contemplation dans l'action ».
Pour Gandhi, prier c'est donc reconnaître Dieu dans tous les êtres plus que le nommer et y mettre
son cœur plus que de rabâcher des paroles : « Il vaut mieux mettre son cœur dans la prière sans
trouver de paroles que de trouver des paroles sans y mettre son cœur » Si la prière est avant tout
une affaire de cœur la prière privilégiée par Gandhi est donc la prière du cœur celle qui rumine,
répète, goûte un nom de Dieu pour rester branché sur lui en permanence, pour rester en sa Présence
dirions-nous ! Les Chrétiens répètent le nom de Jésus, les Musulmans celui d'Allah, Gandhi celui de Ram,
c'est à dire Ra : béatitude, Ma : Paix « Adorez le nom de Ram qui donne la béatitude. Les deux syllabes
Ra et Ma confèrent la Béatitude et la Paix suprême. Tombez aux pieds du Seigneur Rama et obtenez la
réalisation de la vie ». Plus sa vie avançait, plus Gandhi aimait prier : « Au début de ma vie, je n'ai pas
accordé à la prière la même place qu'à la vérité...Puis à mesure que le temps passait, ma Foi en Dieu
augmenta et mon besoin de prière devint de plus en plus irrésistible. Vint enfin le temps où la prière me
parut aussi indispensable à l'âme que la nourriture au corps ... C'est par nécessité que j'en suis venu à
5 La Bhagavad Gîtâ, texte majeur de l'Hindouisme et de la philosophie indienne, est l'un des textes fondateurs du Vedânta (philosophie qui affirme
l'unité du monde, l'identité de la conscience individuelle et de la conscience universelle)
6 Grégoire de Naziance (329-390) est un théologien et docteur de l’Église

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prier. Car il m'était impossible d'être heureux autrement. La prière m'a sauvé la vie »
Pour Gandhi, peu importe les formes de prières des différentes religions, elles conduisent
toutes au même but : « Peu importe si nos chemins ne sont pas les mêmes pourvu que nous atteignions
le même but ». Peu importent aussi les expressions extérieures, l'essentiel est de rejoindre Dieu,
l'Être, au fond de notre cœur de notre être » : « Point n'est besoin d'aller en pèlerinage, d'allumer des
lampes, de faire brûler de l'encens ou d'enduire de vermillon la divinité. En effet il demeure en notre
cœur ». La prière nous laissera toujours sur notre faim puisqu'on ne pourra jamais se fondre en Dieu :
« Je n'ai pu réaliser qu'imparfaitement mon désir intérieur de me perdre dans l'Éternel ». Alors prions le
matin, le soir, toujours : « La prière est la clé du matin et le verrou du soir ».
Méditation : Je prie Dieu en l’appelant du Nom que j’aime le mieux : Père,
Seigneur, Présence Infinie, etc…
III - DIEU L'AU-DELÀ DU FOND DE NOUS-MÊMES : L'APPEL DE DIEU !
« Ô Toi qui es chez toi dans le fond de mon cœur laisse-moi te chercher dans le fond de
mon cœur » ( Prière tamoule7 ) Gandhi invite à la méditation qui fait taire tous les bruits extérieurs et les
bruits intérieurs pour n'écouter que « la petite voix tranquille », le murmure de Dieu en nous, son appel
qui est brise légère, souffle léger au fond de soi. Comme le dit le Prophète Elie !
« Je n'ai aucune révélation spéciale de la Volonté de Dieu, mais je suis intimement persuadé qu'il
se révèle quotidiennement à chacun de nous ; mais nous nous bouchons les oreilles pour ne pas
entendre « la petite voix tranquille » Gandhi parlera souvent de « la petite voix silencieuse » Alors ce n'est
plus nous qui prions, parlons à Dieu, c'est Dieu qui nous prie, nous parle... au fond de notre être !
IV - DIEU EN TOUT CE QU'IL EST UNIFIE TOUT CE QUI EST
« Le seul moyen de trouver Dieu est de le retrouver dans sa création et de ne faire plus qu'un
avec elle »
Dieu est partout présent. L'hindouisme est une spiritualité de l'immanence, d'où découle une spiritualité de
l'unité : unité entre Dieu et sa création, unité entre toutes les créatures, unité à l'intérieur de chaque
créature. Il n'y a qu'une Vie et c'est Dieu lui-même.
« Tandis qu'autour de moi tout change et tout meurt, je perçois sous ces apparences changeantes
une Force de Vie qui demeure immuable et soutient tous les êtres : créés par Elle, ils s'y dissolvent pour
être à nouveau créés. Cette Force, cet Esprit qui informe toutes choses, n'est autre que Dieu » . Dieu est
immanent, Présent à toutes choses, Vie de toute vie, et en même temps Transcendant, tout Autre, au-
delà de tout comme le chante Lanza del Vasto8, disciple de Gandhi, fondateur de l'Arche : « Je crois en
Toi, Dieu, qui dors dans la pierre, rêves dans l'arbre, aspires dans la bête, aimes dans l'homme ...et dont
la tête perce le ciel et passe les étoiles » Tout est unifié par le dedans, l'Être au cœur des êtres, tout est
fondamentalement Un et nous sommes tous unis par ce qui nous fait exister à l'intérieur de nous .
Ne cultivons pas les apparences mais l'être intérieur, ne cultivons pas le corps mais l'âme,
7 Tamoul : groupe ethnique des Mélano-Hindous vivant dans le sud-est de l'Inde.
8 Lanza del Vasto, (1901-1981) philosophe Italien. Il fonde la « Communauté de l’Arche, Non-Violence et Spiritualité » en 1948 après une rencontre
avec Gandhi. http://www.arche-nonviolence.eu/

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l'essence, l'être intérieur : « Malheureusement de nos jours, le courant va en sens contraire avec une
force redoutable. On n'hésite plus à sacrifier une multitude d'autres vies pour entourer d'aise et de parures
un corps qui n'est que périssable, ou pour prolonger de quelques instants son existence éphémère. De
cette manière, nous nous condamnons corps et âme à notre propre perte... » Au lieu de cultiver le
corps, de l'idolâtrer, cultivons plutôt la communion universelle puisque tous nous sommes uns . .
Cultivons « l'écologie sacrée » en un temps où l'écologie est mise en valeur, en donnant au respect de la
nature et de l'environnement une dimension sacrée, en faisant prendre conscience que tout ce qui est, est
habité par la même Force de Vie, le même Être, la même Unité de Vie et d'Être : « Une Force
mystérieuse et indéfinissable pénètre tout ce qui est. Je le sens, bien que je ne le voie pas ! » Teilhard de
Chardin9 dira : « Je sens l'Être partout et ça me nourrit »
Méditation : J’essaie de me sentir en communion avec tout l’univers, « avec
tout ce qui est » et avec l’Être qui habite tous les êtres !
V - TOUS LES HOMMES SONT FRÈRES
« Tous les hommes sont frères et aucun être humain ne devrait nous être étranger, le bien
de tous devrait être notre but . Dieu est le bien commun qui unit tous les êtres humains. Briser ce
lien, même s'il s'agit de notre plus grand ennemi, c'est écarteler Dieu. Il y a de l'humanité même
dans les plus pervers ».
« Je suis persuadé que Dieu est parfaitement Un. L'humanité, par conséquence, forme un seul
tout. Bien qu'ayant plusieurs corps, elle n'a qu'une seule âme. La réfraction fait que les rayons du soleil
sont nombreux mais leur source est unique. Je ne peux donc me désolidariser de l'âme la plus
pervertie, et nul ne peut refuser mon identité profonde à la plus vertueuse »
Cette idée de fraternité basée sur une conception spirituelle de l'humanité, Dieu étant le lien à ne
pas briser entre les hommes, conduit Gandhi à la non-violence, au respect profond des hommes,
bons ou mauvais, en qui il faut toujours voir le reflet de Dieu, la Présence de l'Être .
« Nul être humain n'est trop mauvais pour être sauvé. Nul être humain n'est assez parfait pour
avoir le droit de tuer celui qu'il considère à tort comme entièrement mauvais » Ou encore : « Aux yeux de
Dieu, le pécheur est égal au juste. Tous deux seront jugés selon la même mesure et ils auront les mêmes
occasions pour progresser et reculer. L'un autant que l'autre sont créatures et enfants de Dieu. Un saint
qui se jugerait supérieur à un pécheur ne serait plus un saint et tomberait dans son orgueil, plus bas que
le pécheur qui, lui, ne sait pas ce qu'il a fait. »
« Ne sommes-nous pas tous enfants du même Créateur ? Et en tant que tels, pourquoi
n'oserions-nous pas affirmer que les pouvoirs divins qui demeurent en nous sont infinis ? Violenter un
seul être humain c'est profaner ces pouvoirs et nuire non seulement à cet adversaire mais à travers lui, à
l'humanité tout entière » La non-violence c'est croire que Dieu habite en tout homme, en toute femme, et
que nous devons aimer sa maison.
Exercice spirituel : Voir toujours « de l’humanité dans les hommes les plus
pervertis… et dans ceux que je n’arrive pas à aimer moi-même !
9 Teilhard de Chardin (1881-1955) prêtre jésuite français, chercheur, paléontologue, théologien et philosophe.