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souscrire immédiatement à ce que je peux
vous dire.
Quand nous nous réunissons ainsi, j'ai la
sensation qu'il y a quelque chose qui nous
empêche de bien nous comprendre
mutuellement, et cette chose est le langage,
tout simplement. Voyez-vous, il y a deux
formes de langage. Le premier est le langage
conventionnel employé par les gens
ordinaires – je l'appellerai « le langage
ordinaire ». La langue ordinaire est utilisée
par ceux qui ne comprennent pas très bien le
Dhamma et par les personnes qui sont si
matérialistes, si terre à terre, qu'elles sont
aveugles à tout ce qui n'est pas palpable et
concret. Puis, il y a la langue qui est parlée par
les personnes qui comprennent la réalité de «
ce qui est » (le Dhamma), et tout
particulièrement, ceux et celles qui
connaissent et comprennent la vérité ultime.
C'est une autre forme de langage. Parfois,
quand seulement quelques mots, voire
quelques syllabes, sont prononcés, une
personne ordinaire trouvera que le langage du
Dhamma est paradoxal, et même en
contradiction avec le langage qu'elle-même
utilise. Nous appelons ce langage : « la langue
du Dhamma ». Vous devez toujours veiller à