Notes de cours, M. Maesschalck
L'exigence qu'a suivie Copernic lui a permis d'atteindre la
vérité. Sans ce dynamisme, cette croyance, il n'aurait jamais pu
renverser les illusions produites par l'observation sensible. Avec la
même croyance, il faut pratiquer au renversement de la méthode
en métaphysique, certains que nous atteindrons par là une plus
grande clarté, et non le scepticisme absolu. L'instauration critique
sera radicalement positive, jusqu'en sa négation des prétentions
spéculatives
! En effet, limiter la connaissance objectivante à
l'expérience n'implique pas l'interdiction absolue d'un dépassement
du sensible. En dénonçant la tendance réificatrice inhérente à notre
entendement, une telle limitation permet, au contraire, une
approche non réductrice du métaphysique. Dans la mesure où elle
reconnaît ses limites, la raison théorique peut ouvrir à un autre
ordre de réalité, non soumis celui-ci aux conditions de possibilité
de l'expérience. L'analytique opère la distinction de ces deux
ordres, phénoménal et nouménal, tandis que la Dialectique
confirme, dans les essais de totalisation de la raison, la pertinence
de la distinction. Les apories psychologiques, cosmologiques et
théologiques ne peuvent être dépassées qu'en rappelant la
distinction du phénomène et de la chose-en-soi. Les Idées de la
raison ont, à titre d'hypothèses nécessaires, un rôle régulateur,
heuristique, à l'égard du travail de l'entendement. Elles ne sont en
rien contradictoires avec nos exigences théoriques. Mais elles
échappent à notre détermination phénoménale. L'unité de la
conscience, l'organicité du Monde et leur communauté en Dieu
constituent le fondement nouménal nécessaire de l'expérience,
mais inconnaissable en elle. La solution du problème
métaphysique n'appartient pas à l'expérience, même si le problème
Ceci touche le troisième point relevé dans la Déclaration de 1799. La
première Préface insistait plus sur la "déconstruction" de l'illusion métaphysique
pour résister à la "délirante passion de savoir du dogmatisme" (cf. K.R.V., p. 7).
Kant insistait peu alors sur la signification positive de cette limitation.