L'HISTOIRE DU MYSTICISME ET LES ANCIENS JUIFS - SWAMI ABHAYANANDA

L’HISTOIRE DU MYSTICISME
ET LES ANCIENS JUIFS
SWAMI ABHAYANANDA
Swami Abhayananda (né Stan Trout) naquit à Indianapolis en Indiana, le 14 août 1938.
Après avoir effectué son service militaire dans la marine, il s’installa dans le nord de la
Californie, où il suivit des études de philosophie et de littérature. En juin 1966, il découvrit
la philosophie du mysticisme et il éprouva le désir puissant de réaliser Dieu. Renonçant à
tout autre intérêt, il se retira dans une cabane isolée afin d’y mener une vie de solitude
dans les forêts montagneuses proches de Santa Cruz, en Californie, et au mois de novembre
de la même année, il trouva l’Illumination, par la grâce de Dieu.
Il passa encore quatre années de plus dans cette
cabane isolée avant de rencontrer par la suite
Swami Muktananda qui visita Santa Cruz, en 1970.
Par la suite, il rejoignit Muktananda en Inde, en tant
que disciple, et il vécut et travailla ultérieurement à
l’ashram de Muktananda situé à Oakland, en
Californie, où il traduisit le Chant de l’Avadhuta, en
1977.
1
En mai 1978, il retourna en Inde, où il fut
initié par son maître à l’ordre des moines Saraswati
et il reçut le nom monastique de Swami
Abhayananda, que l’on pourrait traduire par ‘’la Joie
de l’Intrépidité’’.
Pendant les années qui suivirent, il enseigna la
méditation dans plusieurs villes, mais en 1981, il
quitta l’organisation de Muktananda et il retourna
en retraite où il écrivit ‘’The Supreme Self’’ et
‘’History of mysticism’’.
2
Actuellement, Swami
Abhayananda réside sur la Treasure Coast, en Floride, où il continue d’enseigner, d’écrire
et de publier ses œuvres sur la connaissance du Soi. (Voir son site web –
https://www.themysticsvision.com/ - qui propose beaucoup de ses remarquables livres à
télécharger gratuitement en PDF).
Vers le commencement du deuxième millénaire avant notre ère, un petit groupe de
personnes quitta la ville chaldéenne d'Ur en Babylonie (l'Irak actuel), sous la
conduite d'un homme appelé Terah et de son fils Abraham, et il traversa l'Euphrate
en direction du nord. Il s’agit là des premières personnes qui seront plus tard
1
J’en ai réalisé une traducon, que voici :
hps://studylibfr.com/doc/10068099/le-chant-de-l-avadhuta-de-daatreya---swami-abhayananda (Swami
Abhayananda : Le chant de l’Avadhuta, NDT.
2
En voici un autre extrait :
hps://studylibfr.com/doc/10066547/les-hymnistes-v%C3%A9diques---swami-abhayananda (Swami
Abhayananda : Les hymnistes védiques, NDT.

connues sous le nom d'Ivriim, ou Hébreux, "le peuple qui a traversé le fleuve". Plus
tard, Abraham, alors âgé de soixante-quinze ans, dit aux membres de sa tribu qu'il
avait entendu la voix de Dieu lui parler d'en haut, et que cette voix lui avait dit qu'ils
deviendraient le "peuple élu" de Dieu, s'ils suivaient les commandements que Dieu
lui avait donnés. Abraham leur dit que Dieu conduirait son peuple vers le sud, dans
le pays de Canaan (la "terre promise" qui comprend aujourd'hui Israël, la Jordanie, la
Syrie et le Liban), s'ils acceptaient de circoncire tous leurs descendants mâles. Ceux
qui le suivaient acceptèrent ce pacte, et la religion judaïque vit le jour.
Par la suite, pendant plusieurs siècles, les descendants d'Abraham se déplacèrent en
nomades dans le pays de Canaan, en vénérant leur Dieu, qu'ils appelaient JHVH
("Yahvé"), peut-être une variante de Jahou, qui était à l'origine le nom d'un dieu tribal
de la pluie. Puis au 16ème siècle avant notre ère, Joseph, un descendant d'Abraham,
conduisit une partie de la tribu hébraïque en Égypte, et par là même en esclavage,
finalement, pendant que d'autres demeuraient sur la "terre promise" de Canaan. Les
Hébreux qui avaient enduré l'esclavage en Égypte regagnèrent Canaan au 12ème
siècle avant notre ère, sous la conduite d'un nouveau chef appelé Moïse, qui avec son
code de conduite sociale, contribua à l'établissement d'une société respectueuse de la
loi et organisée. Mais durant les quatre cents ans de leur absence, les Cananéens
(ceux qui étaient restés sur place) avaient développé leur propre culture religieuse,
en empruntant beaucoup à leurs anciennes racines babyloniennes et à d'autres
influences indigènes.
Ils avaient adopté le concept mystique des deux aspects divins de la Vérité unique :
ils appelaient le premier aspect, transcendant et masculin, El ("le Premier") ou Baal
("le Seigneur") ; et l'autre aspect, qui était l'énergie créatrice se manifestant dans le
monde, ils le dépeignaient comme immanent et féminin, et l'appelaient Elat (la forme
féminine d’El), ou Baalat (la forme féminine de Baal). Elle était également connue sous
les noms d'Anat, d'Athirat ou d'Asherah, autant de variantes de l'Astarté syrienne ou
de l'Ishtar babylonienne. Le culte d'Ashera, la Déesse Mère, était cependant anathème
pour Moïse et pour les Hébreux récemment arrivés. Les cinq premiers livres de la
Bible hébraïque (le Pentateuque), traditionnellement considérés comme ayant été
écrits par Moïse, contiennent plus de 40 références à Ashera, où les Juifs récemment
arrivés d'Égypte en Israël sont mis en garde contre son culte.
Néanmoins, il est clair que certains groupes d'Hébreux adoptèrent le concept de la
Déesse ; en effet, en 1975 de l'ère actuelle, sur un site du désert du Sinaï appelé
Kuntillet Ajrud, les archéologues découvrirent des fragments d'une jarre de stockage
datant du 8ème siècle avant notre ère, comportant trois motifs, dont une femme jouant
de la lyre, avec une inscription faisant référence à "Yahvé de Samarie et son
Asherah".
i
L'Asherah, ou la Déesse, est également représentée sur ces fragments par
ses icônes : l'arbre sacré, symbole de la générosité de la nature, et le lion, sa monture
fréquente, depuis l'ancienne Sumer jusqu'en Inde.
Entre les 10ème et 6ème siècle avant notre ère, le culte cananéen d'Asherah continua à
refaire surface, comme en témoignent les injonctions récurrentes contre son culte

dans de nombreux livres de l'Ancien Testament rédigés à cette époque. Au bout du
compte, le conflit entre les adorateurs cananéens de l'Unique sous ses deux aspects,
qu'ils appelaient Baal et Asherah, et les adorateurs hébreux de l'Unique sous ses deux
aspects, qu'ils appelaient Yahvé et Chokmah, se soldera par le massacre systématique
d'un grand nombre de Cananéens par les Hébreux. Baal fut remplacé par Yahvé, et
Asherah par Chokmah. Chokmah, qui signifie "Sagesse", est la version hébraïque de la
puissance créatrice de Yahvé, qui correspond à Prthivi dans les Védas. Plus tard, dans
la tradition rabbinique juive, elle deviendra Shekinah ; et les voyants grecs d'une
époque plus tardive - notamment les stoïciens, mais aussi les gnostiques -
l'appelleront Sophia, leur propre terme pour la "Sagesse". Pour les Juifs comme pour
les Grecs, elle était considérée non seulement comme l'aspect créatif de Dieu, mais
aussi comme le principe de l'intelligence inhérente à l'humanité, qu'elle incarne.
Dans le livre des Proverbes, dans l'Ancien Testament de la Bible, on lui fait dire :
Dieu m'a établie [la Sagesse] au début de ses œuvres, premier de ses actes.
... Avant que Dieu ne crée la Terre, les champs ou les premiers éléments du monde,
j’étais là, lorsqu’Il érigea les cieux.
…Lorsqu’Il jeta les fondations de la Terre, j'en fus l’instrument. Je faisais chaque jour
ses délices, en jouant toujours devant Lui sur sa Terre habitée, et ma joie accompagne
les êtres humains.
ii
On la considérait comme coéternelle avec le Dieu non-manifesté, étant son pouvoir
de manifestation par l’entremise duquel l'univers apparut :
Chokmah [la Sagesse] émane du Seigneur ; elle Lui est associée éternellement. ... C'est
Lui qui l'a générée, ... et qui en imprègne toutes ses œuvres.
iii
C’est l'énergie vibratoire à partir de laquelle toute la matière est produite, énergie
vibratoire qui émane de Dieu, comme le son d'une parole émane de la bouche d'une
personne :
Voici ce que dit Chokmah de sa propre bouche : "Je suis le Verbe prononcé par le Très-
Haut".
iv
Au 1er siècle de l'ère chrétienne, un juif inconnu d'Alexandrie écrivit un livre, qui sera
plus tard incorporé dans la Bible hébraïque et intitulé La Sagesse, où il déclarait :
"Elle [Sophia, la Sagesse] est une exhalaison de la puissance [créatrice] de Dieu, une
pure effulgence de la gloire du Tout-Puissant ; ainsi, rien de souillé ne s'insinue en
elle, rayonnement de lumière éternelle, miroir sans tache de la puissance active de
Dieu et image de sa bonté.
v
Pour autant, si les premiers voyants du judaïsme reconnaissaient le double aspect de
l'Un, ils étaient également très conscients du danger de l'hypostatisation du Principe
créateur en une seconde Divinité séparée, et de l'erreur conséquente du dualisme

philosophique. Pour cette raison, ils en revenaient sans cesse à la déclaration de la
singularité et de l'unité de Dieu :
Je suis l'unique Seigneur, et il n'y en a pas d'autre à côté. Je produis la lumière et Je
crée les ténèbres ; J’instaure la paix et Je crée le mal. C'est moi, l'unique Seigneur, qui
fais tout cela.
vi
Cette grande déclaration de non-dualisme est peut-être la plus importante de toute la
Bible hébraïque. Elle reconnaît l'unicité de Dieu et se dresse comme un rempart
contre ceux qui voudraient diviser la responsabilité de la nature des choses entre un
Principe bon et un Principe mauvais, comme on l'a si souvent fait au cours de
l'histoire. Le dualisme - la doctrine qui stipule qu'il y a deux principes indépendants
et contraires à l'œuvre dans l'univers est une croyance qui resurgit périodiquement
parmi les couches non éduquées de la population, comme un moyen d'expliquer
l'injustice et la souffrance apparentes dans le monde. Dieu est bon et juste, raisonne-t-
on, et ces choses ne peuvent donc pas venir de Lui, mais doivent avoir été
provoquées par autre chose.
Un tel credo dualiste existait également à l'époque biblique, et les prophètes et les
voyants hébreux durent fréquemment rappeler que tout ce qui existe provient d'un
seul et unique Seigneur. La puissance créatrice, qui est généralement symbolisée par
une déesse, n'a jamais été une divinité séparée et indépendante, mais simplement un
symbole de la puissance créatrice de l'Unique ; ils n'ont jamais été deux. C'est ce
Seigneur unique qui est la source de la Puissance créatrice, d'où proviennent à la fois
le bien et le mal ; tous ces opposés : la lumière et les ténèbres, le plaisir et la douleur,
la vie et la mort, la composition et la décomposition, constituent des aspects
complémentaires d’une force vitale unique, alors que Lui, le Dieu transcendant se
situe au-delà de toutes les dualités et n'est pas affecté par l'apparence/apparition de
la dualité.
Ainsi que le disent ceux qui ont vu la Vérité dans une "vision mystique", Il est
toujours pur, sans jamais être affecté par le jeu des oppositions dont nous faisons
l'expérience en tant que monde. De même que notre propre Conscience reste claire
sans être souillée par les millions de pensées et d'images qui défilent devant elle, ou
de même que le ciel reste clair et limpide, même si des milliers de nuages d'orage
défilent devant lui, Il est toujours pur, immuable, sans être affecté par la
manifestation des innombrables formes-pensées qui constituent cet univers.
Assurément, Il est l’Unique responsable de l'existence de cet univers ; Il en est la
seule source et la seule puissance animatrice. Et cependant, comme il ressort de
l'analogie avec la Conscience humaine, Il demeure dans son Être propre, sans être
impliqué, sans être affecté par les activités et les évolutions immensément complexes
qui se déroulent au sein du drame cosmique. Naturellement, ceci ne signifie pas qu'Il
n'est pas aussi proche que notre propre souffle ; nous, et les objets de notre monde,
ne sommes rien d'autre que Son existence, et Il est la Source et le Soi intérieur de
chacun. Il est la voix de la raison, Il est la flamme du chant de notre cœur, Il est la

compassion qui remue l'âme, Il est la lumière de la sagesse qui rayonne, pleine de
joie, en chacun de nous. C'est Lui qui en créant ce monde des opposés a jeté la
poussière de l'aveuglement devant notre œil intérieur et s'est dissimulé dans le
brouillard de notre ignorance. Et c'est également Lui qui intensifie sa propre lumière
dans l'âme, en la poussant à aspirer à l'Illumination totale, et qui se révèle alors
intérieurement comme la Lumière de toutes les lumières, le Soi de tous.
De tous les prophètes et auteurs de la Bible hébraïque qui aspirèrent à une vision
claire de Dieu, l'auteur anonyme du livre des Psaumes semble le mieux qualifié pour
être considéré comme un véritable mystique. Ces chants nobles, poétiquement beaux
d'aspiration à Dieu et de louange furent attribués à David, roi de Palestine (vers l'an
1000 avant notre ère), mais il est très peu probable qu'ils aient réellement été écrits
par ce célèbre roi guerrier. Peu importe qui en fut l’auteur, il est clair qu'il avait
ressenti le désir ardent de Dieu et qu'il avait reçu la grâce d'une "vision" mystique.
Ses Psaumes, qui paraissent avoir été composés à la même époque que certains des
chants du Rig Veda, présentent des similitudes avec ces hymnes védiques. Son
monde, comme celui des auteurs védiques, était un monde dur, peuplé de forces
mystérieuses et inexpliquées, d'hommes violents et guerriers. Il appelle son Dieu à
les vaincre et à le favoriser, lui et les siens. Dans ses chants plaintifs à Dieu, il crie
souvent son angoisse devant la lenteur de Dieu à vaincre les méchants et à accorder
la victoire aux justes.
Comme les Védas, les Psaumes parcourent toute la gamme des émotions humaines,
de l'humilité à la rage, de la prière réclamant la justice à la prière en vue de
conquérir. Ce sont des chants d'une époque manifestement difficile et marquée par
des luttes sauvages et brutales, et néanmoins, il semble qu'à l'époque du Psalmiste, il
y eut un grand élan dévotionnel, et que beaucoup aient cherché à connaître Dieu par
l’entremise de la contemplation solitaire. C'est le Psalmiste qui se fit l'écho de cet
élan, en disant : "Voici la génération de ceux qui Le cherchent, qui cherchent Ton
Visage, ô Dieu."
vii
Son seul et unique désir, c’était de voir Dieu face à face : "Pour ma
part'', dit-il dans le Psaume 17, ''puissé-je contempler Ton Visage dans la droiture''. A
l'instar de Jésus, qui devait venir bien après lui, il déclara que ce sont ceux qui ont le
cœur pur qui verront Dieu : "Le Seigneur aime la justice ; ce sont les justes qui
verront son Visage."
viii
Là où on trouve une littérature de dévotion aimante à l'égard de Dieu, on peut aussi
s’attendre à trouver un témoin de Dieu. Le Psalmiste fut justement un tel adorateur
et un tel témoin. Dans ses chants d'aspiration à l'étreinte divine, on retrouve des
précurseurs des chants dévotionnels écrits bien plus tard par les saints du
mouvement de la bhakti en Inde. Durant la période de son aspiration la plus intense,
il chante : "Autant le daim aspire à la fraîcheur du torrent, autant mon âme se languit
de toi, ô mon Dieu.’’
ix
Et dans sa détresse, il s'écrie : "Pendant combien de temps, ô
Seigneur ? M'oublieras-tu définitivement ? Pendant combien de temps encore me
dissimuleras-tu ton Visage ?"
x
Puis, lorsqu'il accède enfin à la vision qu'il recherchait
et réalise l'unité et l'omniprésence de Dieu, il chante :