Filii in Filio. III. Le surnaturel

Le surnaturel.
I/étude du perfectionnement surnaturel suscité dans l'hu-
manité assumée par l'union au Verbe jette quelque jour, croy-
ons-nous, sur ce qu'est l'essence du surnaturel chrétien (1).
Elle mène, en effet, comme on s'en est rendu compte, à con-
sidérer celui-ci comme un type d'être nouveau, qui a, en tant
qu'être, sa formule nouvelle et unique.
Aussi, pour faire un exposé méthodique de ce qu'est l'essence
du surnaturel chrétien, pour faire une sorte de De ente super-
natitrali chrisiiano, n'y aurait-il qu'à examiner la logique interne
et la métaphysique de ce type d'être.
De enie supernaturaîi christiano, disons-nous. Mais que l'on
ne songe pas ici aux fameux in-folio de Ripalda : il ne s'agit que
d'un mince article, ou plutôt même de notes et de suggestions
faisant suite à un article ; que l'on ne s'attende pas non plus
à trouver en ces pages tout un De gratia ou un De auxiîiîs ;
elles ne sont qu'une contribution à ce que serait un De ente su-
pernafuraîi chrisîîano qua enie et qua, christiano, qu'un essai
pour préciser quelle sorte d'être est le surnaturel chrétien, en
tant qu'il est chrétien, en tant qu'on le considère dans le Christ,
Fils de Dieu, dans lequel il se récapitule et par lequel il est
entré tout entier ici-bas.
On ne nie pas ici que le surnaturel puisse se présenter de
bien des manières différentes, que les théologiens ont savam-
ment étiquetées : supernaturaîe quoad modum, supernaturaîe
quoad subsiantîam, etc. Mais on pense qu'en fait tout ce qui est
surnaturel est venu par le Christ, et tient l'essentiel de son
caractère surnaturel du surnaturel qui est dans le Christ, quel
que soit le surnaturel qu'il aurait isolément.
Dans le Christ. C'est dans le principe en effet que l'on décou-
vre le mieux'les conséquences, et le Christ est l'universel principe
(1) Du surnaturel chrétien, disons-nous. Nous taisons abstraction dn
surnaturel tel qu'il était en Adam avant la chute, et tel qu'il est, pour
l'essentiel, dans les anges : faute de données suffisantes, il y faudrait
de longues explications, qui resteraient dans l'incertain.

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dans tout l'ordre actuel de la grâce et du surnaturel C), La pré-
destination de son humanité sainte à. l'union hypostatique est
l'exemplaire et, en un sens profond, la cause de la prédestination
de tous a la grâce et à la gloire, de tout ce qu'ils ont de surna-
turel (3), si bien que, pour bien voir les chrétiens comme chré-
tiens, c'est en lui qu'il faut les regarder :
Nullum est, inquam, illustrius praedestinationis exemplum quam ipse
Mediator. Quisquis fidelis vult eam bene intelligere, attendat ipsum,
atque in eo inveniet et seipsum (*).
Regardons-le donc.
En cette humanité qui subsiste dans le Verbe, un nouveau
type d'être se manifeste ;
Nouveau type d'être qui provient d'une intervention nou-
velle, toute différente de la première, de celui qui est la cause
unique et totale de tout l'être ;
Intervention, même, où cette cause de l'être intervient par
un autre aspect d'elle-même-
I. — Hâtons-nous d'exposer ce dernier point : les deux
aspects que l'on peut considérer en Dieu.
Dieu, sans doute, est la simplicité même ; mais l'infinité de
son être est telle que, pour le concevoir exactement, force nous
est de multiplier les concepts. Aussi est-il légitime de l'envisager
et comme divinité en général et comme Dieu-Trinité ; d'autant
plus qu'entre les deux il y a distinction virtuelle. Ce sont ces
deux aspects dont il s'agit ici.
Le premier, donc, c'est Dieu comme divinité en général : le
Dieu que connaît la raison, Dieu cause première, principe uni-
que et exemplaire du fini ; Dieu connu par l'idée du fini, comme
s'il était définissable et imitable par ce fini et relatif à lui, mais
cette relation étant niée à l'instant par voie de négation, d'apo-
phasîe, de transcendance ; c'est Dieu dans ses extenora.
Le second aspect, c'est Dieu-Trinité, Dieu dans le mystère
de sa vie intérieure, que seule la foi révèle, mteriora Dei, cette
vie par laquelle, sans relation avec rien, ïl est relations en lui-
même, celle par laquelle, absolument transcendant pour tout,
(2) S. Thomas, S. T., IIP1, qu. VII, art. 9, c., art. 11, c.
(3) Ibid., qu. XXIV, art. 3 et 4.
(4) S. Âuguatin, Di dono ferseverantiae, 67, P. L., XLV, 1033.

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inimitable pour tout, inconnaissable par nature pour tout, il est
purement immanent par rapport à lui, dans une telle intensité
d'intériorité qu'il est absolument fécond dans la procession du
Verbe et de l'Esprit.
Ce second aspect exprime plus vraiment Dieu, plus vraiment
l'Etre, que le premier, parce qu'il l'exprime en ce qui lui est in-
trinsèque, l'autre ne l'exprimant que par ce qui lui est extrin-
sèque, par ses œuvres, par' ses exterwra:
Or, c'est par ce second aspect que la divinité soutient l'hu-
manité du Christ dans l'ordre de la subsistence ; si bien que
celle-ci, par lui, à titre d'humanité personnelle et subsistante,
inclut Dieu ; c'est par lui que cette nature humaine est faite
intrinsèquement nature humaine de Dieu et donc nature hu-
maine divinisée et « filiale » ; c'est par lui enfin que cette
nature, en cette exaltation même, est rendue humainement
parfaite et capable d'infuser en toute la race humaine la divi-
nisation qu'elle possède en plénitude.
Que l'on ne s'étonne pas de l'immensité du résultat. Ce
second aspect exprime l'Etre même dans ce qui est le plus
vraiment et le plus profondément lui. Ce qu'il suscitera dans
l'être fini, s'il daigne y susciter quelque chose, ne pourra pas ne
pas être plus vraiment, plus profondément être (cfr n° III).
Lorsque donc on contemple l'ordre nouveau qui trouve tout
son appui et sa solidité et sa vigueur dans le Christ, on le voit
qui s'appuie sur le Verbe et sur la Trinité comme Trinité.
Sans doute, dans l'ordre de l'opération et de l'efficience (s),
il est produit par toutes les Personnes. Mais m facto esse, dans
la réalité une, vivante et transcendante que forme ce miracle
du Très Haut, c'est différent. Tout cet organisme formidable
de vie éternelle, comme une immense pyramide qui tiendrait
sur la pointe, tient tout sur le Christ, il n'est que le Christ
continué, et le Christ n'est lui-même que parce qu'il est le
Verbe et le Verbe seul. Tout cela donc, qui ne tient qu'en
lui, ne tient que sur le Verbe, qui lui-même n'existe que dans
la Trinité.
Ainsi tout cela communique-t-il à l'Etre premier par un
(5) C'est-à-dire in fieri, comme on dit d'habitude et comme dit l'arti-
cle précédent. Mais étant bien entendu qu'il n'y a pas ici de fieri dans
. le sens de devenir, de changement proprement dit, de changement suc-
cessif ; fieri n'est là que le passif de facere.

813 rmn DT FILIO
autre aspect de l'Etre même : non pas à cet aspect qui lui est
comme extérieur, lui-même en lui-même demeurant distant et
inaccessible ; mais à ce qu'il a de plus essentiel et de plus in-
trinsèque, à son immanence même, toute transcendante, d'Etre
pur (ce que va considérer le n° II).
L'idée d'un tel rapport entre la grâce sanctifiante et les Per-
sonnes divines s'esquisse déjà par instants dans saint Tho-
mas (6), Cependant, à notre connaissance, Zumel est le seul
des scolastiques anciens à avoir proposé de définir le surna-
turel comme tel par une communication de la Trinité comme
Trinité. Au reste, il développe son idée sur le plan de la logique
plutôt que sur celui de la métaphysique, et nous avons cherché
en vain chez lui une ontologie du surnaturel, que ces prémisses
donnaient à espérer (T).
Cela soit dit en passant, car le but de ces pages, comme il a
été expliqué, n'est pas de donner une définition de ce qu'est
nécessairement le surnaturel comme surnaturel, mais seulement
de dire ce qu'il est en fait, en tant qu'instauré dans le Christ.
En passant, cependant, nous avouerons ne pas voir comment
on pourrait concevoir positivement le surnaturel strict, rigou-
reusement et intrinsèquement surnaturel, et cela de façon posi-
tive et en utilisant les lumières que donne le dogme, autrement
que par un rapport avec la Trinité comme Trinité.
II. — Une autre caractéristique de ce surnaturel, c'est que
Dieu, qui le fonde, dans le sens que l'on vient de dire, par
(6) II suffit de voir avec quelle insistance, dans sa théorie des mis-
sions trinitaires, le saint met en rapport la grâce et la possession des
personnes divines. Habere autem potesiatem fritendi divina persona est
secutidum gratiam gratum facientem. Il s'agit de la fruitio .qui se fait
par connaissance et volonté. S- T-, I", qu. XLII3, art. 3, c-, ad 1, 2 ;
art. 4, ad 1 ; art. 5, ad 2 ; qu. XXXVIII, art, 1, c.
(7) F. Zumel (C,umel), 1540-1607, de l'Ordre de la Merci : 1555,
professeur à Salamanque : 1580, In pr-imam secundae s. Thomae coîii-
mentaria, Salamanque, 1594, qu. CX, art. 4, disp. 5, t. II, p. 243-244.
1 d., In primaw divi Thomae partem commentaria, qu. XII, art. 3, dis-
putatio unica, Venise, 1597, p. 199. — II distingue Vactio Dei secundum
quam. est imitahilis a creaturis, nempe ut est wius... secundo cvnsidera-
tur ut trinits et hac ratione implicat imiîari db aîiqua creatura secundum
suhstantïa'm... sed mhîîom'inus creatura esî elevabilis ad taîcm finem
supernaturaiew (id est ad Deum ut trinum videndum et amandum)...
al vsro ea quae ad Deum ut trinum ordinaNhtr et ordinant, scilicet ad
parti-cipandum veî attingendum illum aliquomodo ut sic, dicunîur perti'
nere ad ordinem sv.pernatwalem (p. 243).

FILII IN FILIO 813
un autre aspect de hii-n.Sme que celui qui agit dans la création,
le fonde aussi par un autre genre d'intervention. On ne dit
pas opération, car il ne s'agit pas ici de l'oeuvre qui unit au
Verbe une nature étrangère, mais du rôle que tient la personne
du Verbe par rapport à cette nature, et, par l'intermédiaire de
cette nature, par rapport à toute l'humanité.
Assurément, dans un sens très exact, cette intervention,
pour autant qu'elle soutient dans l'être le perfectionnement dont
il 's'agit, peut s'appeler création, ou con-créatton, ou in-créatîon,
ou quelque chose de pareil. En effet, ce perfectionnement est
tout entier une manière d'être d'une créature, et force lui est
donc d'être créature lui aussi. En plus, il a sa raison d'être
totale et exclusive en Dieu seul ; il est produit de rien, en ce
sens que rien du même ordre ne préexistait là où il est réalisé.
On peut donc fort bien dire qu'il est suscité par création, ou
con-création, comme tout le reste.
Mais il faut ajouter, alors, que cette « création » est pro-
fondément différente : si différente même qu'il vaudrait mieux
prendre un autre terme, qui exprime sans doute une dépen-
dance aussi totale, plus totale même, mais une dépendance
d'un autre ordre ; on dirait par exemple, si le terme était reçu,
un « être d'union », un perfectionnement d'union, ou, comme
on a toujours dit, une divinisation, une filiation.
Quand il crée le ciel et la terre, Dieu agit par un acte de
volonté qui demeure exclusivement transcendant par rapport
au terme produit et qui établit ce terme en lui-même, rien qu'en
lui-même, à une infinie distance de Dieu.
Ici (dans l'Homme-Dieu considéré en sa subsistence et non
dans l'opération qui le suscite), Dieu intervient, non par un
acte, mais par lui tout entier ; non en demeurant transcendant,
mais en devenant immanent et pour rester immanent dans
l'ordre de la subsistence ; non pour établir un terme à distance,
mais pour faire que l'humanité assumée soit un avec lui, sans
possibilité de distance ; non pour faire qu'elle soit en elle,'
mais pour faire qu'elle soit en lui. Il intervient de la sorte,'
non par un ordre lointain, qut y serait d'ailleurs inadapté,
mais par union sans intermédiaire, par la donation stricte de
lui-même. Non par un acte que nous concevons comme instan-
tané, parce que, même en se continuant par la conservation, 11
met dans la créature le principe dernier interne et l'achèvement