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C’est en cette année 1844 que Marx rallie définitivement la cause du prolétariat et commence à s’impliquer
dans les discussions et l’activité des petits groupes du mouvement ouvrier naissant.
En fin 1844, Engels s’arrête à Paris, de retour d’Angleterre où sa famille l’avait envoyé pour le compte de la
firme paternelle dont une filiale est établie à Manchester. Engels, de deux ans le cadet de Marx, a été empêché
par ses parents, qui le destinaient aux affaires, de faire les études de philosophie pour lesquelles il avait
marqué une profonde dilection. Préoccupé de questions théologiques, il rompt brutalement avec la religion et
devient un athée convaincu. S’il fréquente les cercles jeunes hégéliens, il est en même temps, par son
expérience professionnelle, un « homme de terrain » comme on dirait aujourd’hui. Sa connaissance de la
réalité sociale capitaliste, dans le pays où ce mode de production est le plus développé, l’Angleterre, l’a
conduit, bien avant Marx, au communisme. Il a donné des articles au New Moral World, le journal de
l’entrepreneur communiste Robert Owen. Au moment où il retrouve Marx à Paris, il rédige La situation des
classes laborieuses en Angleterre, un « reportage » terrifiant sur l’exploitation de la classe ouvrière, qui sera
publié en 1845.
Bien que Marx et Engels se connaissent depuis 1842, c’est de cette époque que datent leur exceptionnelle
amitié et leur collaboration politique et théorique. Constatant la communauté de leurs vues, ils décident
d’écrire ensemble un pamphlet contre les Jeunes Hégéliens : la Sainte Famille est rédigée en 1845 (une dizaine
de pages seulement sont de Engels). À l’idéalisme spéculatif, il s’agit d’opposer l’humanisme réel. Les jeunes
hégéliens, Bauer en tête, mettent l’Esprit à la place de l’individu réel et ne font finalement que reproduire « en
caricature » la spéculation hégélienne. L’Idéologie Allemande (1846) marque l’aboutissement de cette
réflexion : passage au matérialisme philosophique, rupture avec la philosophie hégélienne et la conception
spéculative de l’histoire, définition de sa propre conception de l’histoire, qui sera dénommée plus tard le
matérialisme historique. Ce dernier manuscrit est laissé inachevé, abandonné à la « critique rongeuse des
souris », il ne sera redécouvert et publié qu’au début des années 1930.
Ce bouleversement théorique est étroitement lié à une révision profonde des vues politiques de Marx. Suivant
Engels, il devient communiste : la philosophie doit être réalisée (devenir réalité) et donc être niée en tant que
théorie séparée de la pratique. Et puisque le sujet réel n’est plus l’esprit, mais l’homme, la réalisation de la
philosophie, ce ne peut pas être chose que la réalisation pratique de l’essence humaine, l’homme débarrassé
des deux puissances aliénantes par excellence, l’État et l’Argent, c’est-à-dire la propriété capitaliste.
La critique de l’économie politique
Le socialisme et le communisme des années 1840 sont les drapeaux de sectes vouées à l’impuissance et qui
s’enferment volontiers dans les chimères. Utopies, inventions d’« ingénieurs sociaux » parfois terrifiants
(rétrospectivement), religiosité : tous ces traits caractérisent les mouvements auxquels Marx et Engels parfois
se mêlent : ils adhèrent à la Ligue des Justes qu’ils transforment en Ligue des Communistes, pour laquelle
précisément est écrit le Manifeste du Parti Communiste. Abandonner les chimères, partir de la compréhension
scientifique du réel, voilà la première tâche qui s’impose. « Les philosophes n’ont fait qu’interpréter le monde
de différentes manières. Il s’agit maintenant de le transformer. » La XIe thèse sur Feuerbach semble inciter à
l’action, renversant l’ordre idéaliste. Cependant, ce n’est pas exact : si la théorie doit devenir pratique, encore
faut-il construire une théorie scientifique de la société. L’économie politique classique, celle de Petty, Smith,
Ricardo et des physiocrates, prétend donner cette connaissance scientifique de la société : la loi de l’intérêt
n’est-elle pas « la loi de Newton » de la vie sociale ?
Mais l’économie politique présente le gros défaut de dénier son propre caractère historique, de présenter
comme naturel et éternel ce qu’il n’est qu’une étape d’un processus. Bref, de la critique de la philosophie
idéaliste allemande il faut maintenant passer à la critique de l’économie politique. Les Manuscrits dits de 1844
sont la première accumulation de matériaux pour cette critique. Mais Marx y reste encore largement
prisonnier de la manière spéculative propre aux Jeunes Hégéliens. La critique de Proudhon – jadis admiré –
dans Misère de la philosophie (1847) constitue les premiers pas de cette entreprise qui maintenant va occuper