« Radicalisation djihadiste » et psychiatrie de l`adolescent

Disponible en ligne sur
ScienceDirect
www.sciencedirect.com
Neuropsychiatrie de l’enfance et de l’adolescence 64 (2016) 522–528
Article original
« Radicalisation djihadiste » et psychiatrie de l’adolescent
Jihadist radicalization within
teenager’s
psychiatric care
M.
Ludot∗,
R. Radjack , M.R. Moro
Maison
des adolescents de l’hôpital Cochin, maison de Solenn, AP–HP, 97, boulevard du Port-Royal, 75014 Paris, France
Résumé
Introduction.
– La « radicalisation djihadiste » reste un sujet d’actualité brûlant, en ce milieu d’année 2016. Ce phénomène interpelle de nombreux
spécialistes,
parmi lesquels les sociologues, qui ont mis en évidence une diversification des méthodes de recrutement terroriste ces dernières années.
Un
nouveau profil de jeunes « radicalisés » émerge : celui de jeunes de classe moyenne, sans origine musulmane, qui se convertissent à l’islam
avant
de s’engager radicalement pour certains d’entre eux, venant ainsi rompre avec leur filiation.
But.
– L’objectif de cet article est d’étudier la place de la « radicalisation djihadiste » au sein de la prise en charge psychiatrique de l’adolescent.
Méthodes.
– Dans un premier temps, une revue de littérature sera présentée sur les liens entre « radicalisation djihadiste » et psychiatrie. Ensuite,
deux
cas cliniques d’adolescents [convertis à l’islam et pour qui la question de la « radicalisation » s’est posée] seront exposés pour illustrer cette
problématique.
Résultats.
– La littérature conclut en l’absence de psychopathologie pathognomonique ou lourde associée à la « radicalisation » violente. L’analyse
transversale
des illustrations cliniques permet d’aborder la conversion religieuse, la « radicalisation », le sens de l’engagement et met en lumière
des
problématiques
connues du champ de la clinique adolescente : les problématiques identitaires et identificatoires, la question de l’idéal du moi
ou
encore
de la filiation imaginaire.
Conclusion.
– S’intéresser
à la fac¸on dont ce signifiant « radicalisation » est négocié psychiquement par ces adolescents fragilisés interroge
nécessairement
les
cliniciens que
nous sommes.
©
2016 Elsevier Masson SAS. Tous droits r´ eserv´ es.
Mots clés : Radicalisation ; Psychiatrie ; Adolescence ; Conversion ; Identité ; Identifications ; Idéal du moi ; Filiation imaginaire
Abstract
Introduction.
– “Jihadist radicalization” has never been more urgent than today, receiving attention from several specialists including social
scientists.
They
recently highlighted new terrorist methods (especially to shun intelligence services) and a new profile of the radicalized: young,
middle
class, with no Muslim origin, who quickly convert to Islam and commit themselves radically through Internet or within French prisons.
Some
questions appear: how does the signifier of “radicalization” emerge in our patient’s symptomatology? Among these teenagers, what does the
radical
Islamic
speech echo?
Objective.
– The aim of this work is to study the place of “jihadist radicalization” within teenager’s psychiatric care. The purpose is to participate
in
the understanding of these young people who are converted and join the “jihadist radicalization” under a psychopathologic shape or not.
Methods.
– This topic is tackled with a complementarist approach, in an adolescent department of psychiatry, specialized in transcultural psychiatry.
Two
parts are presented: first, a literature review on “radicalization” and psychiatry; then, two clinical cases concerning teenagers undergoing
religious
conversion and potentially “radicalization”, collected directly or from medical records and discussions with psychiatrists.
Results.
– The literature review concludes to the absence of a specific link between “jihadist radicalization” and psychopathology. A psychological
vulnerability
could be involved in some cases into the violent radicalization process. Clinical cases allow to discuss several key points: religious
conversion,
“radicalization”, specific sense of commitment. The transversal analysis of the cases highlights specific points, well known in teenage
psychiatry:
identity and identification issues, ego ideal, research for authority and question of filiation.
∗Auteur
correspondant.
Adresses
e-mail : [email protected], [email protected] (M. Ludot).
http://dx.doi.org/10.1016/j.neurenf.2016.08.003
0222-9617/© 2016 Elsevier Masson SAS. Tous droits r´ eserv´ es.

M.
Ludot et al. / Neuropsychiatrie de l’enfance et de l’adolescence 64 (2016) 522–528 523
Conclusion. – Psychiatrists are concerned by the “radicalization” topic, which appear starkly within teenager and young adult symptomatology.
Concern
about how “radicalization” is psychologically negotiated by some vulnerable young people is inevitable among clinicians, even if
underlying
psychopathology is not necessary heavy. Psychiatrists have to deal with individual fates, to help young people giving meaning to
their
commitment (religious or not), to help restoring continuity into a period of discontinuity caused by pubertal reorganizations, to help him
or
her to access to adult’s status without hindering its identity maturation. The understanding of this complex and global phenomenon has to be
multidisciplinary
and on the ground, with the help of anthropologists, sociologists, historians or still imams.
©
2016 Elsevier
Masson SAS. All rights reserved.
Keywords:
Radicalization; Psychiatry; Psychopathology; Teenagers; Identity; Identifications; Ego ideal; Filiation
1. Introduction
La France est le pays européen qui compte le plus grand
nombre
de ressortissants impliqués dans les filières djihadistes
en
Syrie et en Irak [1]. C’est aussi un pays qui reste particulière-
ment
exposé
à la menace terroriste, en témoigne les nombreux
attentats
ayant touché
la France
depuis 1995 et cette déclara-
tion
de l’organisation terroriste revendiquant les attentats de
novembre
2015 en Île-de-France : « La France et ceux qui suivent
sa
voie doivent savoir qu’ils restent les principales cibles de
l’État
islamique » [2].
Selon
le ministère de l’Intérieur, deux tiers des individus
signalés
auraient entre 15 et 25 ans et 25 % seraient mineurs. Les
adolescents
et
jeunes adultes sont donc les principaux concernés.
Les
spécialistes de la question musulmane ont formulé plusieurs
hypothèses
de compréhension à ce sujet.
Selon
le politologue Kepel [3], les massacres du 13 novembre
dernier
illustrent ce qu’il nomme « le djihad de la troisième
génération
». Il distingue en effet trois générations de djihad.
La
première serait celle du djihad en Afghanistan (entre 1979 et
1997)
: un
mouvement
djihadiste sunnite se forme pour contrer
l’ennemi
proche que constitue l’Armée rouge soviétique ; la
deuxième
serait celle d’Al-Qaïda sous Ben Laden avec les évè-
nements
du 11 septembre 2001 : il s’agit alors de lutter contre
l’ennemi
lointain que constitue l’Amérique ; la troisième généra-
tion
naît autour du Jordanien Al-Zarquaoui et du Syrien Al-Souri
à
partir de 2005 : un « système réticulaire pénétrant par la
base
» apparaît, visant à mobiliser un grand nombre de jeunes
pour
commettre des attentats contre l’Europe, perc¸ue comme le
«
ventre mou » de l’Occident. Cela rejoint la thèse de l’expert
américain
Sageman [4] qui constate la dispersion et la décen-
tralisation
de la mouvance djihadiste, permise par l’utilisation
croissante
des nouvelles technologies de communication (Inter-
net)
et qui aboutira à l’avènement d’un « djihad sans leader ».
Selon
le sociologue Khosrokhavar [5], le début de la guerre
civile
en Syrie (en 2013) marque un véritable tournant dans
l’histoire
de la radicalisation : il constate qu’en plus des jeunes
«
désaffiliés » des banlieues viennent s’ajouter dans les rangs
de
Daech des jeunes de classe moyenne. Et le sociologue insiste
sur
cette différence de profils : les jeunes de classe moyenne
«
ne souffrent pas de l’ostracisme dont la société a accablé » les
jeunes
des banlieues, ils ne vivent pas non plus « le drame de la
victimisation
».
Pour le politologue Roy [6], il s’agit bien d’une « révolte
générationnelle
», d’une « dérive » : celle de jeunes de la
seconde
génération d’immigrés certes, dans une situation de
précarité
sociale, ayant connu la petite délinquance mais éga-
lement
celle «
plus
personnelle, plus psychologique et moins
liée
à l’environnement social » des jeunes qui se convertissent.
Ainsi,
un distinguo s’opère entre d’une part, les jeunes musul-
mans
animés par une « haine de la société », motivée par le
sentiment
d’être exclus et « victimes d’une profonde injus-
tice
sociale » [5]. Ils mènent un combat qui ne peut en aucun
cas
être
dissocié des contextes géopolitique et social actuels.
D’autre
part,
les
jeunes des classes moyennes qui viennent
s’ajouter
aux islamistes radicaux : ils ne sont généralement pas
d’origine
musulmane et se convertissent à l’islam radical dans
une
démarche tout à fait personnelle, venant ainsi rompre de
manière
radicale avec leur filiation. C’est au sein de cette popu-
lation
que ce travail [7] s’est pensé pour la psychiatre que je
suis,
l’inscription dans les enjeux géopolitiques étant moins
évidente
et
les
motivations personnelles plus criantes ; parce
qu’également,
ce sont ces individus qui peuvent être davantage
pris
en charge sur le plan psychiatrique, dans certains cas en plus
d’une
prise en charge sécuritaire.
Plusieurs
questions se posent à nous : comment le signifiant
«
radicalisation » émerge-t-il dans la clinique de nos patients ?
Parmi
ces adolescents, à quoi le discours islamique radical
pourrait-il
faire écho ?
L’objectif
de cet article est d’étudier la place de la « radica-
lisation
djihadiste » au sein de la prise en charge psychiatrique
de
l’adolescent. Le but étant de participer à la compréhension
de
ces jeunes qui se convertissent et épousent la problématique
de
la radicalisation djihadiste sous une forme psychopatholo-
gique
ou non. Il s’agit, comme le dit Zagury [8], qui met en
garde
contre les risques de réductionnisme psychologique et
psychiatrique
de « rendre compte des processus psychiques qui
facilitent
et renforcent la radicalisation pour tenter d’entrevoir
ce
qui pourrait permettre de faire le chemin à l’envers, au moins
pour
quelques-uns d’entre eux ».
Dans
un premier temps, les résultats d’une revue de littérature
du
champ des sciences humaines et sociales seront présentés
sur
les liens entre « radicalisation djihadiste » et psychiatrie ;
ensuite,
seront présentées deux illustrations cliniques visant à
illustrer
la manière dont la radicalisation peut être « négociée »
psychiquement
par certains jeunes fragilisés.

524
M. Ludot et al. / Neuropsychiatrie de l’enfance et de l’adolescence 64 (2016) 522–528
2. Revue de littérature complémentariste
2.1. Définir la « radicalisation
djihadiste »
Il convient
de définir au mieux ce champ sémantique, particu-
lièrement
politisé
ces derniers mois, pour limiter les amalgames.
Les
définitions de la « radicalisation » sont multiples et hétéro-
gènes
dans la littérature et les documents officiels.
Le
terme de « radicalisation » a émergé de la littérature inter-
nationale
il y a
3–4 ans, supplantant
ainsi progressivement celui
de
terrorisme. Pour Khosrokhavar [9], la « radicalisation » se
définit
comme « l’articulation entre une idéologie extrémiste et
une
logique d’action violente ». Rappelons que ce terme n’est
pas
réservé à l’islam radical et qu’il s’applique à d’autres idéo-
logies
que
sont en autres
le néonazisme et le néofascisme en
Europe.
Il
est important de noter que la « radicalisation » n’est pas
nécessairement
violente, elle n’aboutit pas forcément à des actes
terroristes
[10]. Le terme de « radicalisation violente » semble
souvent
plus adapté pour qualifier le phénomène étudié [11]. Le
Professeur
en psychiatrie transculturelle et en épidémiologie,
Bhui,
distingue
ainsi plusieurs
terminologies
: la « radicalisa-
tion
», la « radicalisation violente » et le « terrorisme ». En effet,
la
radicalisation des opinions n’équivaut pas à la radicalisation
des
comportements ni à la violence. McCauley et Moskalenko
[12] démontrent l’existence de douze mécanismes en jeu dans
l’escalade
de
la « radicalisation » et l’avènement du terrorisme.
Quant
au « djihad », il renvoie d’abord au déploiement d’un
effort
individuel, c’est le combat contre les passions de l’âme :
on
parle de djihad « majeur ». Il renvoie également au fait de
s’engager
dans la guerre pour la promotion de l’islam contre les
infidèles
: on parle alors de djihad « mineur ». Cette distinc-
tion
est attribuée à un hadith du Prophète. La théorie du djihad
comme
croisade religieuse contre les infidèles n’apparaît qu’au
IXesiècle
[13].
La
«
radicalisation djihadiste » pourrait en un certain
sens
concerner les
trois religions monothéistes : en effet
l’anthropologue
Nader [14] compare le djihad de l’islam aux
croisades
du christianisme et au recrutement Mahal (le recru-
tement
de juifs non israéliens résidant sur le territoire ou à
l’étranger
dans l’armée israélienne pour contrer la Palestine).
2.2. « Radicalisation djihadiste » et psychiatrie
Un état des connaissances actuel sur la « radicalisation » et
la
psychopathologie s’impose, à partir de la littérature anglo-
saxonne
essentiellement. Nous avons interrogé les moteurs de
recherche
Pubmed, Psycinfo et Google Scholar depuis l’année
2002
jusqu’à début 2016 à partir des mots clés suivants : radi-
calization,
psychology, psychiatry, psychopathology and mental
health
disease. Des articles ont été retenus à partir de revues aussi
diverses
que celles de psychologie politique, de psychologie
sociale,
d’anthropologie ou de psychiatrie [7].
La
littérature de sciences humaines et sociales a toujours été
très
impliquée dans ce domaine, privilégiant d’abord les théo-
ries
de psychologie sociale. Néanmoins, se développent depuis
quelques années, au sein même de cette littérature, des théories
psychologiques
individuelles permettant aux
professionnels de
santé
mentale de prendre progressivement leur place dans la
compréhension
du phénomène.
En
Angleterre,
Bhui et
al. [15] se sont beaucoup interrogés
sur
les facteurs prédisposant à la « radicalisation violente ». Ils
partent
de l’observation suivante : les actes terroristes ne sont
plus
le fait exclusif de groupes islamiques radicaux étrangers
mais
de « terroristes
maisons
», comme lors des attaques de
juillet
2005 à Londres. L’approche de santé publique lui paraît
donc
la plus pertinente pour repérer au sein de la population les
individus
vulnérables au recrutement djihadiste.
Dans une large
enquête
transversale de 2014, il étudie un échantillon représen-
tatif
de population dans deux villes anglaises. Chez 608 hommes
et
femmes âgés de 18 à 45 ans, originaires du Bangladesh et du
Pakistan
mais ayant un héritage musulman, Bhui et al. évaluent
la
« sympathie » pour les actes de protestation violente et de
terrorisme
et proposent cette mesure comme nouvelle méthode
d’évaluation
de la vulnérabilité à la « radicalisation violente »
[15].
Au
Canada,
Hassan et
al. [16] étudient l’impact du senti-
ment
de discrimination sur la santé mentale et le soutien à la
radicalisation.
La
littérature conclut [7], en l’état actuel des connaissances,
en
l’absence de psychopathologie lourde (c’est-à-dire du registre
psychotique
et psychopathique) et pathognomonique associée
au
phénomène
de « radicalisation violente ». Ainsi, Kruglanski
et
Fishman, cités par Bénézech et Estano [17] affirment que « le
terrorisme
n’est pas une sorte de psychopathologie [. . .], les ter-
roristes
ne sont pas fous [. . .], un profil spécifique de personnalité
qui
caractériserait un terroriste n’existe pas ».
Une
certaine « vulnérabilité psychologique » prédisposerait
certains
jeunes plutôt que d’autres à s’engager de cette manière.
La
psychopathologie pourrait davantage se penser chez ceux
qui
s’engagent
seuls, sans le support d’une organisation ter-
roriste.
Ainsi pour Bénézech et Estano [17], « c’est parmi les
auteurs
solitaires que l’on risque de retrouver la plus grande
variété
psychopathologique, allant de la normalité à des troubles
schizophréniques
ou de l’humeur ».
Pour
Zagury [8], l’immense majorité des radicalisés ne relève
pas
de la psychose délirante et de l’irresponsabilité pénale. Pour
autant,
quelques schizophrènes peuvent aussi bien s’emparer
de
l’air du temps pour « colorer de références djihadistes leur
passage
à l’acte criminel ». Il fait l’hypothèse qu’il pourrait s’agir
des
seuls loups solitaires. Les jeunes, qui se convertissent, de
plus
en plus nombreux à rejoindre les rangs de Daech, seraient
également
plus fragiles psychologiquement.
Nous
allons voir comment, via deux illustrations cliniques,
la
« radicalisation » peut être « négociée » psychiquement par
certains
jeunes fragilisés, sans qu’il s’agisse nécessairement de
psychopathologie
lourde.
3. Fragments cliniques
Les
vignettes qui suivent illustrent les cas d’adolescents, pour
lesquels
la problématique de la « radicalisation djihadiste » s’est
posée
aux professionnels de santé mentale. Le premier cas a été

M.
Ludot et al. / Neuropsychiatrie de l’enfance et de l’adolescence 64 (2016) 522–528 525
recueilli à partir d’un dossier médical et analysé rétrospective-
ment,
avec le
support d’échanges avec le psychiatre référent.
Le
deuxième cas provient d’une rencontre clinique de ma
part.
3.1. Ninon, à la recherche d’une nouvelle filiation ?
Ninon est
une adolescente de 15 ans et demi lorsqu’elle
consulte
dans un centre médico-psychologique (CMP) de ban-
lieue
parisienne en janvier 2012. Accompagnée par ses parents,
elle
est adressée par son médecin généraliste au décours de
crises
clastiques et pour
une déscolarisation progressive,
dans
un
contexte de consommation de cannabis.
Ninon
est une jeune fille métisse, d’origine vénézuélienne,
abandonnée
à la naissance par sa mère biologique. Ses parents
adoptifs,
tous deux franc¸ais, se séparent alors que Ninon est
âgée
de 7 ans. D’abord sous la garde exclusive de sa mère, une
garde
alternée est mise en place depuis peu. L’adolescente est
scolarisée
en classe de 3elorsqu’elle rencontre l’équipe du CMP.
Son
histoire de
vie est tout à fait singulière : Ninon a été
adoptée
nourrisson
à
l’âge de
deux mois au Venezuela, à partir
d’un
orphelinat catholique accompagnant les femmes enceintes
vers
un accouchement sous X. Le prénom donné par sa mère
biologique
était Andréa, ses parents adoptifs l’ont renommée
Ninon,
et nous verrons qu’elle-même se renommera ultérieu-
rement.
Elle ne sait rien de sa mère biologique jusque début
novembre
2012 où elle part au Venezuela accompagnée par sa
mère
adoptive
pour consulter le recueil de renseignements : elle
visite
l’orphelinat et apprend que sa mère biologique avait 22 ans
lorsqu’elle
a accouché et qu’elle était « célibataire », « pauvre »,
et
« femme de ménage ».
Durant
les consultations familiales, Ninon se dit « frustrée »,
disant
ne pas supporter d’avoir été abandonnée. Elle évoque
d’emblée
auprès des thérapeutes ses questionnements identi-
taires,
le
manque d’une
«
matrice » sur laquelle s’appuyer. Se
qualifiant
de jeune fille « métisse », l’identification à ses parents
adoptifs
semble problématique du fait de la différence phénoty-
pique.
Elle évite le plus possible le contact de ses parents, sort
beaucoup
auprès de ceux qu’elle nomme les « racailles » (pour
attribuer
à ses amis le qualificatif qu’elle fantasme être pensé par
ses
parents) qui lui offrent un cadre contenant. Elle maintient ses
amis
dans la méconnaissance de son adoption et évite donc soi-
gneusement
qu’ils rencontrent ses parents « blancs ». À ses amis,
elle
dit d’ailleurs être d’origine tunisienne. Ninon recherche la
présence
des « non-blancs », ceux des classes défavorisées, des
groupes
des cités et des migrants. La consommation de toxiques
est
à ce moment-là particulièrement importante.
Fin
2012, elle annonce lors de la consultation et devant ses
parents
s’être « convertie à l’islam » pour avoir « des structures »
c’est-à-dire
un cadre contenant. Elle explique en effet avoir
depuis
peu « une nouvelle bande » constituée d’amis musulmans
qui
instaurent un certain nombre de règles, lui ayant notam-
ment
permis d’arrêter le cannabis. Sa conversion s’est faite sans
l’accord
de ses parents par un supposé imam, à l’occasion d’une
cérémonie.
Elle apprend l’arabe et lors de ses disputes avec son
père
lui profère quelques insultes dans cette langue. Elle porte
désormais
le voile.
De fac¸on contemporaine à la conversion de sa fille, le père se
convertit
au catholicisme.
La mère de son côté, inquiète, saisit la
justice
pour conversion rapide d’une mineure sans autorisation
parentale.
Ninon exprime le sentiment d’une rupture de filiation.
Elle
a,
d’ailleurs, changé
de prénom pour les copains : d’abord
Andréa
puis Ninon, elle se fera désormais appeler Djenaba. En
juin
2013, le père signale la disparition inquiétante de sa fille et
dans
sa déclaration mentionne sa conversion récente. En 2015,
Ninon
fait l’objet
d’un
signalement auprès de la préfecture de
police,
elle est fichée S (pour « atteinte à la sûreté de l’état »).
3.2. Mattis,
un repenti au
service de l’islam radical ?
Mattis est un jeune adolescent de 14 ans qui consulte dans une
Maison
des adolescents de banlieue parisienne en juillet 2015.
Cette
démarche est à l’initiative de ses parents qui suspectent
la
« radicalisation » de leur fils et qui supposent une souffrance
psychique
sous-jacente devant être prise en charge.
Mattis
est l’aîné d’une fratrie de trois enfants, ses parents se
sont
séparés
lorsqu’il avait 7 ans. Il vit chez sa mère avec ses
deux
petites
sœurs Diane
et Clémentine, respectivement de 3 et
5
ans ses cadettes. Il est déscolarisé de sa classe de 4e.
En
avril 2015, les parents de Mattis découvrent sur son
portable
la consultation de sites qu’ils jugent « inquiétants »
autour
de la religion musulmane, puis des vidéos de plus en
plus
extrémistes. Ils surprennent des échanges réguliers sur les
réseaux
sociaux
avec un individu localisé en banlieue parisienne,
d’idéologie
« djihadiste ». Les parents décrivent Mattis comme
«
sous l’emprise d’un rabatteur », se comportant « comme un
toxicomane
» essayant de se procurer par tous les moyens des
accès
à Internet pour maintenir le contact avec lui.
Sur
conseils du médecin généraliste, Mattis est accompagné
par
ses parents à la Maison des adolescents avec l’idée que soit
évaluée
l’indication d’une hospitalisation.
Dès
la
première
consultation, les parents nous livrent leur
interprétation
: la relation d’emprise actuelle avec le rabatteur
djihadiste
viendrait faire écho à une relation d’emprise dont Mat-
tis
aurait été victime à l’école primaire de la part de son meilleur
ami
Lounes, de deux ans son aîné.
Lorsque
nous rencontrons Mattis seul, il est peu loquace ;
la
tête baissée, il la relève régulièrement pour regarder d’un air
candide
quelques secondes son interlocuteur. Ses réponses sont
succinctes
« je sais pas, oui, non ».
La
conversion à l’islam semble pour lui une démarche person-
nelle
deux ans auparavant, c’est-à-dire bien avant sa rencontre
avec
le rabatteur en juin dernier. Il ne s’agit, d’ailleurs, pas d’un
rabatteur
selon lui mais d’un « simple musulman », une sorte
de
« guide » rencontré sur les réseaux sociaux et qui lui permet-
tait
de mieux connaître la religion musulmane. Son intérêt pour
l’islam
a débuté sur Internet et dans des livres. Il ne peut pas
expliquer
la raison de son engagement mais peut dire y avoir
trouvé
une aide, « au niveau du moral » notamment. Questionné
justement
sur son état thymique, il s’insurge parlant de « honte »
à
l’évocation de tels affects, au vu de sa qualité de vie. S’agissant
de
ses rapports avec la religion musulmane, il se rend seul à la
mosquée
une fois par semaine, prie cinq fois par jour et mange
halal
depuis quelques temps. Il exprime souvent à ses parents son

526
M. Ludot et al. / Neuropsychiatrie de l’enfance et de l’adolescence 64 (2016) 522–528
désir de devenir quelqu’un de « bon ». Les parents expriment
leur
inquiétude quant à certains
propos de Mattis, s’agissant
de
la charia notamment dont il peut dire qu’il aimerait la voir
appliquée
en France.
Mattis
nous
dit ne
pas comprendre les raisons d’une telle
émulation
autour de sa conversion, encore moins que la psy-
chiatrie
puisse le concerner. Il nous dit ne pas se reconnaître
à
la place qu’on lui assigne, celle d’un adolescent à risque de
s’engager
pour le
djihad.
Néanmoins, il y a quelques mois, le
lien
est fait (via les réseaux sociaux) entre Mattis et l’un des
commanditaires
d’un des attentats commis en France.
4. Discussion
4.1. Conversion ou « radicalisation » ?
On peut dire que ces deux adolescents se sont convertis à
l’islam
: en effet, ils ont adopté les croyances et rites de l’islam
à
l’occasion d’une profession de foi récitée devant un imam.
Comment
distinguer,
via cette conversion, une affiliation reli-
gieuse
«
classique »
d’une affiliation religieuse « à risque » ? Il
s’agit
pour Hefez [18] de s’interroger sur le maintien ou non de la
liberté
de conscience de l’adolescent. Cela fait écho aux méca-
nismes
d’endoctrinement à l’œuvre dans les dérives sectaires
[19].
L’anthropologue
Bouzar [20], pour faire la différence entre
un
musulman
pratiquant et quelqu’un qui bascule dans la « radi-
calisation
djihadiste » recherche les « comportements de rupture
dans
les relations amicales, dans la scolarisation, dans les loisirs
et
aussi dans les relations familiales », ruptures qui « précèdent
les
choix extrêmes ».
4.2. Quel est le sens de l’engagement ?
S’agissant de
Ninon,
peu d’éléments sont connus, s’agissant
de
son rapport à la religion musulmane. Elle peut dire que
son
nouveau groupe d’amis musulmans lui a permis, de par
les
règles imposées, d’arrêter sa consommation de cannabis. À
aucun
moment, il n’est fait état d’une vision radicale de l’islam.
La
religion musulmane semble lui permettre de s’affilier
autrement,
singulièrement, à distance de sa mère biologique
(dont
on sait qu’elle l’a confiée dans un orphelinat catholique).
Elle
se distancie également de ses parents adoptifs, dont on
ignore
l’éducation religieuse, mais dont on sait que le père, au
décours
immédiat de la conversion à l’islam de sa fille, se conver-
tira
au catholicisme, mettant là en acte avec force la rupture
d’appartenance
que sa fille lui imposait.
Elle
se renomme, d’un prénom ni vénézuélien ni
franc¸ais,
d’un prénom qui s’inscrit dans son nouveau groupe
d’appartenance.
Plus qu’une question d’affiliation, il s’agirait
davantage
d’un enjeu de néo-filiation. L’adolescente a trouvé
une
nouvelle famille d’adoption : le groupe d’amis musulmans
qui
a fonction de contenance familiale, avec des règles, une
protection,
des limites et une place.
Cette
question religieuse semble avoir été très peu élabo-
rée
par l’adolescente et sonne davantage comme un passage
à
l’acte à l’égard de la dualité de son appartenance, à l’égard
de sa famille d’origine et de sa famille adoptive. En revanche,
dans
l’imaginaire parental, cette conversion
a valeur de « radi-
calisation
» : la mère signale cette conversion aux autorités
compétentes,
le père fait état dans une déclaration de fugue, de
la
conversion
récente de sa fille à l’islam, laissant fantasmer une
disparition
au service de la religion et donc potentiellement une
«
radicalisation djihadiste ». Rappelons qu’elle a, néanmoins,
été
signalée à la préfecture de police et qu’elle fait l’objet d’un
fichier
S.
Quant
à Mattis, il rapporte un soulagement apporté par la reli-
gion
musulmane. Le jeune adolescent tient des propos radicaux
disant
notamment
vouloir que la
charia soit appliquée en France
et
visualise de fac¸on addictive des vidéos djihadistes.
Abusé
enfant par un individu musulman, Mattis va se conver-
tir
quelques années plus tard à l’islam, sous le regard effaré de
ses
parents. L’identification à l’agresseur au sens où l’entend
Ferenczi
pourrait être à l’œuvre dans l’organisation psychique
de
Mattis, dans les suites du traumatisme majeur que constitue
son
agression à l’âge de 10 ans. Selon Ferenczi, cette identifica-
tion
est
de type primaire et l’enfant va introjecter la culpabilité de
l’agresseur
dans
une sorte
de surmoi destructeur [21]. La culpa-
bilité
est très présente dans le discours de Mattis et la volonté
de
se « racheter » palpable. Mattis dira notamment à plusieurs
reprises
à ses parents vouloir devenir « quelqu’un de bon ».
Le
sentiment de culpabilité tend vers le besoin de s’infliger
des
contentions pulsionnelles et des autopunitions et c’est dans
ce
contexte
que la radicalisation peut trouver preneur, propo-
sant
« la projection d’un dictateur intérieur vers l’extérieur »
[22]. C’est le cas de « ceux dont le surmoi est plus cruel que
les
exigences provenant du dehors, aussi les commandements et
les
châtiments d’un chef sévère dans la réalité les libèrent-ils de
leur
culpabilité ». Benslama [22] rappelle que certains jeunes
ne
demandent qu’à être « assignés à un cadre autoritaire qui les
soulage
du désarroi de leur liberté et de leur responsabilité per-
sonnelle
».
Il rappelle également que Freud avait situé la névrose
obsessionnelle
comme « effet de l’angoisse devant le surmoi ».
Il
s’agirait de ce qu’il nomme le « blasphème inconscient ». La
«
radicalisation islamique » pourrait se comprendre chez Mattis
comme
permettant de soulager sa culpabilité, de se purifier, par
les
rituels de prières et les ablutions notamment. Le caractère
obsessionnel
qui l’accompagne le prive de sa liberté, l’enferme
dans
une souffrance psychique qui ne peut être partagée. Ses
liens
mis en évidence récemment avec l’un des commanditaires
d’un
des attentats en France attestent de la dangerosité de sa
radicalisation.
4.3. Écho aux problématiques adolescentes
4.3.1. Remaniements des identifications et quête d’un idéal
Ces
patients
ont pour point commun de se situer dans la
période
développementale de l’adolescence, période marquée
comme
le dit Kestemberg par une « interrogation anxieuse de
l’identité
», le remaniement des identifications (avec le rejet des
figures
parentales) et la quête d’un idéal [23].
Les
idéaux collectifs, tout particulièrement ceux qui sont
peu
nuancés, viennent s’inscrire chez les adolescents dans
la
recherche d’un idéal du moi, chaque fois que les imagos