DésorDres immunitaires et malaDies auto

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Dr Manola SOUVANLASY ABHAY
Désordres immunitaires
et maladies auto-immunes
Expériences cliniques intégrées
Un pont entre médecine chinoise
et médecine occidentale
Un ouvrage paru sous la direction de Cécile Carru
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Avant-propos
Pourquoi ce livre ? Quelles sont les raisons qui m’ont poussé et motivé
à écrire un tel livre ? Au bout de 30 ans de pratique médicale en France,
je me suis posé la même question : « Pourquoi les patients en occident
souffrent-ils de maladies chroniques aussi invalidantes alors qu’ils
mangent à leur faim, voire ils sont suralimentés, alors qu’ils peuvent
être soignés par les meilleurs médicaments, les meilleurs médecins
au monde, par une technologie médicale à la pointe de la recherche
scientifique ?
La réponse est peut-être dans la question ? La maladie ne serait-elle pas
une conséquence de certains excès ? Des excès liés au mode de vie et à la
culture de la modernité, à l’épuisement énergétique consécutif au stress,
l’ennemi de l’intérieur, sans frontière et sans visage. Il y a à peu près
5000 ans avant l’ère chrétienne, toutes les médecines orientales dites
« ancestrales » comme la médecine ayurvédique, la médecine chinoise,
tibétaine, persane, avaient déjà fait le chemin empirique, clinique,
philosophique, spirituel, émotionnel de la découverte de l’humain, à la
recherche des remèdes que leur offrait l’Univers. Mais les médecins de
l’Antiquité n’ont rien pu démontrer, n’ont rien prouvé scientifiquement
car ils n’avaient pas les moyens technologiques que nous possédons
actuellement. Ils se sont inspirés de leurs traditions millénaires, ils
ont puisé dans l’intelligence du cœur pour comprendre les mystères
de la vie, de la maladie et de la mort. Les progrès dans les recherches
scientifiques expérimentales, grâce à des moyens techniques avancés
ont réussi à valider certaines de ces théories médicales ancestrales.
Durant des siècles, les médecines ancestrales orientales et la médecine
moderne occidentale ont emprunté des chemins très différents,
comme une multitude de ruisseaux et de rivières qui ont convergé
pour devenir des fleuves puissants avant de se jeter dans l’immense
océan de la connaissance. Alors pourquoi y aurait-il un conflit, une
opposition entre ces deux mondes puisqu’ils convergent vers le même
but qui est de soulager la souffrance humaine, de soigner, de réparer
les traumatismes, de guérir la maladie. C’est ainsi que j’ai continué à
chercher le pourquoi pour trouver le comment. Pourquoi la médecine
énergétique chinoise serait-elle si différente de la médecine scientifique
occidentale ? Comment ces deux médecines pourraient-elles devenir des
alliées au lieu de rester des adversaires face à des maladies chroniques
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Désordres immunitaires et maladies auto-immunes
aussi sévères, aussi invalidantes que les maladies immunitaires auto
immunes, immuno-allergiques ou immuno-déficientes ? J’ai longtemps
cherché à trouver une cohérence entre ces deux systèmes de pensée
médicale. Cette cohérence pourrait être celle de l’Énergie de la cellule et
des Organes internes. Je pense que plusieurs ponts sont possibles entre le
fonctionnement énergétique de la cellule et des Organes internes chinois.
C’est pourquoi j’ai voulu écrire ce livre pour partager avec vous mon
expérience clinique de l’intégration possible de la médecine nutritionnelle
occidentale avec la médecine énergétique chinoise.
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Chapitre I
La physiologie de l’immunité
selon la médecine chinoise
Une énergie immunitaire saine (Zheng Qi) est une guerre nécessaire
adaptée à l’énergie perverse (Xie Qi)
A. Le concept global de l’énergie-Qi
dans la pensée médicale chinoise
I. Les grandes différences entre la pensée
médicale chinoise et occidentale sur le concept
d’Énergie
Le concept du Qi 氣 appartient à l’Histoire de la pensée chinoise depuis
l’Antiquité jusqu’à nos jours. La notion du Qi fait partie de la conscience
collective du peuple chinois. Le Qi a influencé la philosophie et la
civilisation chinoise depuis des millénaires, dans des domaines aussi divers
et variés que la littérature, la musique, la calligraphie, les arts martiaux,
les stratégies de la guerre et de la politique, l’art de gouverner un pays,
la morale, les codes de conduite en société et enfin la pensée médicale
chinoise qui diffère de la pensée médicale occidentale scientifique en
plusieurs points.
1. La pensée médicale chinoise est ronde et holistique
Le Qi de l’Homme circule inlassablement selon un rythme circadien
alternant le jour et la nuit, dans un circuit fermé formé par les 12 Méridiens
principaux Jing Luo 十二正經 et les 8 Merveilleux Vaisseaux 奇經八脈.
Ces circuits sont comparés à des cours d’eau jalonnés par des points de
connexion d’énergie qu’on appelle les points d’acupuncture les Xue 穴,
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comparés à des « trous physiologiques » dans lesquels l’énergie change
d’aspect et de fonction.
L’Homme est né entre Ciel 天 et Terre 地, il est considéré comme un modèle
réduit de l’Univers, le microcosme. Le Qi de l’Homme conditionnera sa
bonne santé ou sa maladie, et la qualité de son Qi conditionnera ses capacités
d’adaptation aux variations de l’énergie de l’Univers, le macrocosme. Ainsi
l’énergie du Ciel et de la Terre pénètre à l’intérieur de l’Homme par les
doigts et par les orteils au niveau de certains points d’acupuncture. Ces
points d’acupuncture sont comparables à des points d’énergie situés le long
du trajet des 12 Méridiens (les 6 Méridiens Yin et les 6 Méridiens Yang) dont
l’ensemble dessine une cartographie du cheminement de l’énergie vitale,
Zheng Qi 正氣 dans le corps humain tout entier.
La fonction énergétique du point d’acupuncture dépend de sa position
par rapport au sens de circulation du Qi dans le Méridien concerné.
Imaginez un homme debout, les jambes écartées et les bras levés en V vers
le ciel. C’est un modèle de Méridien ouvert, communiquant avec le Ciel
et la Terre.
Pour les 3 Méridiens Yin de la Main 手三陰經 qui sont les Méridiens
du Poumon, du Maître-Cœur, et du Cœur, l’énergie du Ciel pénètre
par les doigts pour aller se concentrer dans le thorax. De même, pour
les 3 Méridiens Yin du Pied 足三陰經 qui sont les Méridiens de la Rate,
des Reins et du Foie, l’énergie de la Terre pénètre par les orteils pour aller
s’accumuler dans le thorax également. Dans les 6 Méridiens Yin de la
main et des pieds, le Qi circule de l’extérieur vers l’intérieur, dans le sens
centripète, depuis les doigts ou les orteils vers la poitrine.
Pour les 3 Méridiens Yang de la Main 手三陽經 qui sont les Méridiens
du Gros Intestin, du Triple Réchauffeur, et de l’Intestin Grêle, l’énergie du
Ciel pénètre par les doigts pour remonter vers la tête. Pour les 3 Méridiens
Yang du Pied 足三陽經 qui sont les Méridiens de l’Estomac, de la Vésicule
Biliaire, de la Vessie, l’énergie de la Terre pénètre par les orteils pour
remonter jusqu’à la tête. Donc le Qi dans les 6 Méridiens Yang circule
dans le sens extérieur vers l’extérieur, dans le sens centrifuge depuis les
doigts ou les orteils vers la tête.
Ainsi selon ce modèle de Méridien ouvert, chacun des 12 Méridiens
principaux porte à leurs extrémités 5 points d’acupuncture appelés les
points Shu des membres 輸穴, 5 x 12 = 60 points Shu. Les points Shu des
membres sont situés entre les doigts et le coude pour les 6 Méridiens de
la Main, entre les orteils et les genoux pour les 6 Méridiens du Pied. Les
5 points Shu des membres sont porteurs d’une énergie particulière car ils
sont les premiers lieux de réception de l’énergie cosmique venant du Ciel
et de la Terre. Le Qi cosmique qui s’y dépose est comparé à des points
d’écoulement de l’eau.
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Les points Puits-Jing distal 井穴 sont situés au niveau des extrémités des
doigts et des orteils, ce sont des points de pénétration et de plénitude de
l’énergie provenant du Ciel et de la Terre. Ces points sont très puissants,
ils sont utilisés pour traiter les maladies mentales sévères. Le puits peut
être symboliquement comparé au point de la naissance de l’eau, ce point
puits Jing distal est petit mais à l’intérieur de lui s’est accumulée l’énergie
puissante de l’Univers. Ensuite le Qi arrive au point Source-Rong 榮穴.
Rong signifie « sourdre » comme l’eau qui continue à jaillir doucement
d’un puits. Dans le point source, le Qi reste encore puissant, c’est pourquoi
il est utilisé pour traiter les maladies fébriles.
Quand le Qi arrive au point Ruisseau-Shu 輸穴, l’énergie devient déjà
plus tranquille, le Qi coule comme un ruisseau. Il est utilisé pour traiter
les maladies rhumatismales. Ici Shu veut dire couler comme un ruisseau !
Puis le Qi parvient au point rivière-Jing proximal 經穴, le volume de
l’énergie est abondant et sa circulation est devenue harmonieuse et stable
comme l’eau de la rivière. Le point Jing proximal est souvent utilisé en
harmonisation pour traiter les maladies respiratoires, du nez et de la gorge
(asthme, pharyngite, laryngite).
Enfin le Qi des 12 Méridiens 十二正經 arrive à sa destination finale
pour se jeter dans la mer au point mer-He 合. Ils sont utilisés pour traiter
les déséquilibres énergétiques au niveau des Entrailles particulièrement
dans les maladies gastro-intestinales.
Sur ces cours d’eau symbolisant les 12 Méridiens Principaux 十二正
經, naviguent des bateaux qui eux transportent les 4 substances vitales
nutritives qui sont le Jing-Essence vitale 精, le sang-Xue 血, les liquides
organiques Jin Ye 津液, le Qi 氣. Les bateaux à l’aller s’arrêteront à
chaque port représenté par les points d’acupuncture pour décharger leurs
substances nutritives, qui seront ensuite distribuées en profondeur vers les
5 Organes et les 6 Entrailles 五臟六腑 grâce au réseau de ramifications
des Méridiens Secondaires.
En effet, la régulation de la navigation et de la circulation du Qi-énergie
de la Vie dépend de l’équilibre entre les deux types d’énergie provenant
de l’Univers, dont l’une est de nature Yin, c’est l’énergie de la Terre et
l’autre de nature Yang, c’est l’énergie du Ciel. Ces deux énergies Yin et
Yang sont des jumelles, elles travaillent inlassablement en synergie, même
si elles apparaissent au premier abord comme antagonistes, elles sont en
réalité complémentaires, se soutenant l’une l’autre pour maintenir l’ultime
équilibre nécessaire à la santé optimale et à l’harmonie du Corps et de
l’Esprit.
En profondeur, les 5 Organes énergétiques internes eux-mêmes sont
des lieux de production et de transformation du Qi-Energie, qui sera à
son tour capable de produire et de transformer les 4 substances vitales en
d’autres substances nutritives nécessaires à la Vie. De nouveau chargées
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sur les bateaux-retour voguant au fil de l’eau des 12 Méridiens Principaux,
ces substances nutritives seront destinées à nourrir à distance les tissus, les
organes des sens, les 9 orifices, les os, les muscles, les tendons, les vaisseaux
sanguins.
Ainsi le système des Méridiens et de leurs Ramifications connecté avec
le système des 5 Organes Zang 五臟 et des 6 Entrailles Fu 六腑 permet
de relier la surface avec la profondeur, le haut avec le bas, la droite avec
la gauche, réalisant une unité fonctionnelle qui sera le support de la
représentation globale du corps humain et de sa physiologie.
La globalité met ainsi en relation la racine énergétique du patient qui est
son écosystème, avec les branches des maladies qui sont les manifestations
cliniques visibles. Le terrain énergétique optimal spécifique à chacun
de nous est la racine de notre bonne santé. Ce terrain dépendra du bon
fonctionnement de nos 5 Organes 五臟 énergétiques internes (Foie,
Cœur-Péricarde, Rate, Poumon et Reins), de nos 6 Entrailles 六腑
internes (Vésicule Biliaire, Intestin Grêle, Triple Réchauffeur, Estomac,
Gros Intestin et Vessie), et des 12 Méridiens Principaux qui sont reliés à
eux. Tandis que les manifestations cliniques visibles sont les « branches »
de la maladie. Ainsi l’observation des symptômes et des signes cliniques
présents au niveau du trajet d’un Méridien donné comme la douleur ou
bien des modifications apparues au niveau d’une zone corporelle, qui est
« gouvernée » par un Organe interne, nous permettra de faire le diagnostic
du mauvais fonctionnement des Organes internes et/ou des Méridiens
correspondant. La médecine chinoise parle d’une correspondance
« fonctionnelle » entre les Méridiens, les Organes, les Entrailles et les
symptômes cliniques.
Par exemple, un jour un patient de 80 ans vient me consulter pour un
zona très douloureux apparu sur sa tempe gauche, suite à l’explosion d’une
violente colère et après une nuit d’insomnie agitée de cauchemars. Le
territoire cutané atteint correspond au trajet du Méridien de la Vésicule
Biliaire, le zona est l’expression du Feu du Foie. La colère est un sentiment
puissamment destructeur, elle est la manifestation du Qi exubérant du
Foie. Vu par la médecine chinoise, il existe une cohérence entre une lésion
cutanée (le zona) et un système global, ici la colère et l’énergie Yang du Feu
du Foie qui s’est manifestée sur le Méridien de l’Entraille couplée avec le
Foie, le Méridien de la Vésicule Biliaire.
À la différence de la médecine chinoise, la médecine occidentale
parle d’une correspondance anatomique, entre une lésion cutanée et
un microbe, par exemple le virus du zona, cousin germain du virus de
l’herpès, qui se manifestent tous les deux par des vésicules localisées dans
le territoire cutané correspondant au nerf atteint. La cohérence occidentale
est basée sur le visible qui relie le virus responsable à la maladie à la lésion
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cutanée. La cohérence chinoise est basée sur l’invisible qui est capable de
relier l’émotion (la colère), le terrain énergétique (le patient lui-même)
et le blocage de la circulation de l’énergie dans le circuit complexe des
Méridiens. Cette globalité de l’invisible est devenue visible, quand elle est
devenue accessible à l’analyse clinique grâce au concept incontournable de
l’Énergie, le Qi.
Ainsi, la pensée médicale chinoise est ronde, globale, holistique. Elle est
synthétique car elle envisage la santé de l’Homme dans sa totalité indivisible,
intégrée dans une vision de terrain énergétique spécifique à chaque patient,
une vision connectée à l’énergie de l’Univers. C’est une médecine plus
« fonctionnelle » que lésionnelle. Dans la pensée médicale chinoise, il n’est
nul besoin de prouver pour accepter les phénomènes naturels de l’Univers,
pour concevoir les phénomènes énergétiques à l’intérieur du microcosme
de l’être humain. La philosophie chinoise est une pensée ronde qui accepte
facilement le paradoxe des contraires dans le cycle du changement, le cycle
éternel de l’impermanence.
La médecine chinoise fonctionne comme un réseau d’informations. La
fluidité du réseau dépend de l’équilibre entre les sources de production
des 4 substances vitales (le Qi-Energie, le sang, les liquides organiques
et l’Essence vitale-Jing) que sont les 5 Organes et les 6 Entrailles et du
réseau de distribution que sont les Méridiens. La bonne santé est le signe
de la bonne fluidité de ce système énergétique. La mauvaise santé résulte
de l’obstruction de ce réseau. Les émotions, considérées en médecine
chinoise comme une forme raffinée du Qi sont capables de rendre ce
réseau plus fluide lorsqu’il s’agit des sentiments aussi beaux que l’amour,
la compassion, la passion pour la connaissance… Le réseau d’énergie peut
être entravé par les émotions négatives comme la colère, la rumination
mentale, la culpabilité, le chagrin, la peur, la frayeur, le désir de vengeance,
la jalousie ou la cupidité.
2. La pensée médicale occidentale est linéaire et analytique
Elle est orientée vers un but bien précis, elle est basée sur des hypothèses
scientifiques, elle n’accepte que les évidences apportées par les preuves
scientifiques de la réalité d’un phénomène (evidence based medicine),
par exemple trouver et prouver la présence des micro-organismes dans
une infection. C’est une pensée analytique qui découpe les systèmes
physiologiques en mille petits morceaux, en descendant de la surface que
sont les manifestations cliniques de la maladie vers la profondeur qui est
la lésion cachée dans la cellule, les tissus ou les organes anatomiques. La
médecine scientifique occidentale doit « prouver pour approuver », il faut
trouver la lésion responsable de la maladie pour confirmer qu’elle existe.
Le système de régulation physiologique de la médecine occidentale est
également un « système d’informations » dont le support des messages
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passe par les molécules que sont les hormones, les récepteurs membranaires,
les neuromédiateurs, les transporteurs d’électrons, les enzymes qui sont
« les moteurs énergétiques » des réactions biochimiques et métaboliques,
les microcourants électriques parcourant les neurones comme les influx
nerveux, les mouvements des ions sodium Na+ et potassium K+. La
médecine scientifique occidentale s’occupe plus de la maladie que du terrain
du malade. C’est une médecine « lésionnelle » plus que fonctionnelle.
3. Quel est le point commun entre ces deux systèmes de
pensée ?
C’est l’Énergie qui est le support d’un réseau d’informations. La médecine
chinoise et la médecine occidentale comprennent les phénomènes de la
Vie, de la bonne santé et de la maladie de la même façon même si elles
ne parlent pas le même langage. Le seul dénominateur commun entre le
langage chinois et le langage scientifique, est bien celui de l’Énergie.
L’énergie quantique si en vogue de nos jours n’est rien d’autre que la
traduction de l’équilibre Yin Yang entre le noyau de l’atome qui est stable
et de nature Yin et l’énergie des électrons qui est mobile et de nature Yang.
En médecine occidentale, on définit l’énergie en fonction du type de
manifestations visibles qu’elle procure, par exemple l’énergie enzymatique
qui transforme les protéines en acides aminés, la production et la mise
en réserve de l’énergie grâce aux réactions d’oxydation et de réduction
du glucose et sa distribution au niveau de la cellule sous forme d’ATP.
Les exemples scientifiques et biochimiques sont innombrables, il serait
impossible de les développer ici de manièr exhaustive.
Un autre exemple, l’énergie des émotions en médecine chinoise est
produite par le Qi des 5 Organes énergétiques internes et elle circule
dans les 12 Méridiens principaux. Tandis qu’en médecine occidentale,
les émotions sont transportées par les neuromédiateurs de la pensée que
sont la sérotonine et la mélatonine de nature Yin sédative, l’adrénaline et
la dopamine, deux molécules de nature Yang stimulante. La sécrétion de
ces « molécules de l’émotion » permet l’expression de nos pensées et la
manifestation de nos sentiments, la régulation de leur sécrétion permet
notre capacité d’adaptation au stress. Et cette régulation passe par la
coordination entre le cerveau (le cortex et l’hypothalamus) et un réseau
neurologique de régulation des informations qui est l’axe hypothalamohypophysaire et surrénalien (AHHS) ainsi que le système neurovégétatif,
orthosympathique globalement Yang et parasympathique globalement
Yin. Ce système est un exemple de plus de la régulation Yin Yang appliquée
à la physiologie occidentale… par analogie, le réseau neurovégétatif
pourrait correspondre au réseau des Méridiens, tandis que l’hypothalamus
et l’hypophyse, lieu de régulation des émotions et des fonctions vitales
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nécessaires à la survie pourraient être assimilés à la fonction énergétique
des 5 Organes internes.
II. L’Histoire de l’énergie-Qi en Chine
1. La naissance du concept du Qi dans la vision des
philosophes chinois
La civilisation chinoise a une histoire vieille de 5000 ans voire de 8000
ans selon certaines études historiques récentes. « L’Univers et l’Homme
sont intimement liés. Le concept du Qi est profondément ancré dans la
pensée et dans la culture chinoise. Les grands maîtres spirituels chinois
se sont inspirés de l’Univers pour élaborer une philosophie de vie remplie
d’une sagesse millénaire. D’ailleurs philosophie signifie amour de la
sagesse1. »
La pensée chinoise est une pensée holistique, analogique et binaire.
Elle découle de l’observation de l’Univers, de l’analyse des relations entre
les êtres humains et les phénomènes naturels. Elle met en évidence les
correspondances et les influences entre les fluctuations de l’énergie de
l’Univers et l’énergie de l’Homme, créant ainsi un système de classification
et de comparaison binaire, qui est le concept du Yin et du Yang.
« Le cosmos est conçu comme un tout en autoproduction permanente et
en autorégulation parfaite2. »
Selon les philosophes chinois, la naissance de l’Univers a fortement
influencé la naissance des êtres humains. La théorie du Qi unique, qui est
responsable de la naissance de l’Univers a été pour la première fois évoquée
par Yin Yun durant la période des Royaumes Combattants (453-222 avant
J.-C.). Il a été le premier philosophe à affirmer que le Qi était à la base de
toute existence matérielle. C’est pourquoi il l’a appelé le Yuan Qi 原氣,
l’Énergie originelle. Au cours de l’évolution de la pensée chinoise dans
l’Histoire, le Yuan Qi a pris successivement plusieurs noms : dans le livre
de Lao Zi 老子, le Dao De Jing 道德經, le Qi originel correspond au Dao
道. Dans les Annales du Printemps et de l’Automne, le Yuan Qi devient le
Tai Yi 太乙, le Grand Un. Dans le Classique des Changements, le Yi Jing
易經, l’Énergie Originelle est appelée le Tai Ji 太極, l’Ultime Limite, le
Faîte Suprême. Tous ces termes, le Dao, le Tai Yi, et le Tai Ji sont tous
synonymes, ils parlent tous de la même Énergie originelle qui a permis
la naissance du Ciel et de la Terre puis des Dix-Mille que sont les êtres
humains.
1. Manola Souvanlasy Abhay, La Médecine énergétique chinoise des organes internes intégrée à
la médecine fonctionnelle occidentale. Un pont entre Orient et Occident, Dangles, 2010, p. 2.
2. Élisabeth Rochat de la Vallée, Les 101 notions-clés de la médecine chinoise, Guy Trédaniel,
2009, p. XI.
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« L’Énergie originelle, Yuan Qi couvre le Ciel et porte la Terre, elle s’étend
dans toutes les 4 directions, elle atteint les 8 extrémités. Elle est tellement
vaste qu’elle ne peut pas être mesurée. Elle remplit le Ciel et la Terre, et
elle n’a pas de forme. L’Univers vient de la transformation du chaos en un
monde ordonné1. »
Le Huainan Zi décrit le modèle de l’existence de l’Univers en ces termes :
« Le Dao commence par le Vide originel qui donne naissance au Qi
Originel. Le Qi donne naissance au Ciel et à la Terre. Les essences du Ciel
et de la Terre produisent le Yin et le Yang. La concentration des essences
deviennent les 4 saisons. La distribution des essences du Ciel et de la Terre
devient les Dix-Mille Êtres2. »
2. L’histoire de l’idéogramme du Qi, son évolution et ses
significations
Comme nous pouvons le comprendre, le concept du Qi est aussi vaste
et aussi profond que l’Histoire de la pensée chinoise. « Le Qi de l’Univers
est tellement vaste qu’il n’a pas de dehors, si petit qu’il n’a pas de dedans,
si grand qu’il n’a pas de dessus, si profond qu’il n’a pas de bas. Mais le Qi
de l’Univers crée le Ciel et la Terre, il transforme les Dix-Mille Êtres. Le
Qi est la source de la création de la Vie. Le Qi est la manifestation du Dao
道, il est la vertu du Dao qui est le De 德. Ce Qi est à la fois la racine et
la fonction qui permettent la connexion entre les êtres humains avec la
Nature. Toute forme de vie dépend du Qi : la force du Qi conditionne la
naissance, la croissance et les transformations de la vie, la vieillesse et la
maladie sont la déperdition du Qi, la mort c’est l’épuisement du Qi3. »
L’origine du mot Qi est donc mystérieuse, ses significations ont des facettes
multiples et variées. La complexité du mot Qi réside dans sa définition
et dans sa traduction multiple. Sa compréhension reste floue et aléatoire
pour un esprit occidental cartésien, carré comme le nôtre ! En Occident,
la traduction du mot Qi communément acceptée est l’Énergie, le Souffle
Primordial, synonyme de puissance vitale ou de force de vie. Les premiers
pictogrammes du mot Qi étaient gravés sur les pierres, les murs des temples,
les carapaces de tortues, les os ou bien encore ils étaient calligraphiés sur
les feuilles de papiers de riz ou sur les tissus de soie.
En observant les phénomènes naturels, les philosophes, les penseurs et
les écrivains chinois ont assimilé l’image du Qi à un brouillard ou à de la
vapeur d’eau s’élevant vers le Ciel pour former des nuages. Le concept du
Qi prit ainsi forme dans l’imaginaire des chinois. Le Qi est une matière
fluide, volatile et légère qui s’élève vers des puissances divines comme une
1. Zhuang Yu Huan, Ken Rose, A Brief History of Qi Universal, Churchill Livingston,
2001, p. 13.
2. Ibid.
3. Ibid. p. 16.
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Introduction
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prière. La chaleur de la Terre fait évaporer l’humidité qui se transformera
en vapeur d’eau. Puis cette vapeur remonte vers les montagnes pour
devenir nuages. Sous l’effet du froid, les nuages vont se condenser en pluie
qui retombera de nouveau sur la Terre pour l’humidifier.
Ainsi s’est naturellement installé un cycle de transformation du Qi qui
relie le Qi du Ciel en haut et celui de la Terre en bas, pour nourrir la vie
des Dix-Mille Êtres vivant entre Ciel et Terre. Les phénomènes naturels
sont les manifestations visibles de la transformation successive du Qi
depuis sa forme Yang la plus légère (la vapeur d’eau), en passant par la
forme intermédiaire à la fois Yin et Yang (les nuages), jusqu’à la forme Yin
condensée (la pluie).
La notion du Qi s’est approfondie avec le temps et avec la maturité de
la pensée. Le Qi signifie également la respiration Xi 吸, une alternance
d’inspirations et d’expirations qui conditionne le souffle de la vie. En
chinois il y a beaucoup d’homophone, c’est-à-dire des mots qui possèdent
des sons proches mais qui ne s’écrivent pas de la même manière, comme Xi
qui signifie aussi « donner du riz » donc par extension « nourrir ». De fil en
aiguille la pensée chinoise va se métamorphoser, ainsi le radical Mi 米 qui
signifie « le riz » va s’ajouter au-dessous du radical de nuage pour aboutir
au caractère définitif du Qi tel qu’on le connaît actuellement. L’évolution
de l’écriture de l’idéogramme du Qi traduit bien l’évolution de la pensée
chinoise au cours des siècles d’histoire et d’observation de l’Univers.
Résumons ces différentes étapes par quelques exercices d’écriture
chinoise :
Nuage 气 respiration 吸 donner du riz Chi, 吃 manger riz + nuage
= Qi-énergie 氣1
Ainsi progressivement se dessine les relations très proches entre le Qi et
la nutrition, entre l’énergie symbolisée par l’image du nuage et la matière
symbolisée par le grain de riz. Par extension, il existe un autre homophone
du Qi qui est Chi 吃 qui veut dire manger.
L’idéogramme définitif du Qi symbolise bien que « le Qi peut revêtir deux
aspects : l’aspect Yang, immatériel comme la vapeur d’eau, et l’autre aspect
Yin plus condensé comme le grain de riz. Le Qi est donc une substance
très subtile, comme la vapeur, élaborée à partir d’une substance plus
grossière comme le riz. Ainsi, l’Énergie, le Qi dérive de la transformation
de la Matière Jing 精. Et la Matière est une forme de mise en réserve de
l’Énergie. L’Énergie et la Matière sont les deux fondements Yin et Yang de
la Vie2. »
1. Ibid., p. 13.
2. Manola Souvanlasy Abhay, op. cit., p. 10.
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3. Le Sage Lao Zi et la philosophie du Dao
3.1 Lao Zi, qui est-il vraiment ?
« Les grands penseurs, les érudits de la Chine ancienne ont cherché
dans la Nature la source de leur philosophie en observant, en analysant
les phénomènes naturels. Les Chinois ont le sentiment intime d’appartenir
à l’unité de l’Univers. Cette unité est régie par l’existence d’un ordre
universel, appelée le Dao, une force cosmique qui gouverne l’harmonie
entre les êtres et les choses1. »
Lao Zi 老子, le fondateur mythique de la philosophie du Dao qui
deviendra le taoïsme, serait né en 571 avant J.-C. La légende raconte qu’il
serait né avec la barbe et les cheveux tout blancs, des oreilles aux lobes très
longs, signe de sagesse. C’est pourquoi Lao Zi signifie également « le vieil
enfant ». Mais l’idéogramme vieux, Lao 老 a toujours eu le sens populaire
d’« honorable », marquant de ce point de vue un signe de respect et de
politesse. Quant à Zi 子, il signifie enfant, fils. Dans la tradition chinoise,
le caractère Zi a également un autre sens historique : quand une personne
est parvenue à la maîtrise de son art, elle deviendra le Maître et elle recevra
du Prince ou de l’Empereur l’ultime récompense honorifique de s’appeler
le fils de… Ainsi Lao Zi portera diverses significations : soit honorable Lao
老, Maître Zi 子 ou plus communément le "Vieil enfant"2. »
Lao Zi était un Maître spirituel solitaire et mystérieux. Il appartient
autant à l’Histoire qu’à la légende. Il est considéré comme le père fondateur
du taoïsme. Il aurait vécu, au VIe siècle avant J.-C., contemporain de
Confucius qui le reconnaît comme un maître extraordinaire. Un jour
Confucius vint le trouver pour approfondir davantage son enseignement
sur les rites. Ils eurent un échange très fructueux, puis Confucius
impressionné aurait dit en conclusion : « Lao Zi est comme un dragon ! »
Le dragon est le symbole de la puissance magique et de la prospérité dans
la culture chinoise. Mais certains historiens et chercheurs modernes restent
sceptiques sur l’existence historique de Lao Zi, estimant qu’il serait plutôt
un personnage fictif, légendaire qui n’aurait jamais existé du point de vue
historique.
Peu importe que Lao Zi soit une figure légendaire ou historique, pour
nous médecins chinois, la seule certitude reste l’héritage de la philosophie
du Dao qui a profondément influencé durant des millénaires, aussi bien
la pensée médicale chinoise que les pratiques taoïstes pour préserver la
santé et l’art de cultiver la longévité. Le secret de la bonne santé est de
1. Ibid., p. 3.
2. Cyrille Javary, La Souplesse du dragon, Albin Michel, 2014.
MANOLA.indb 22
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Introduction
23
savoir rester en harmonie avec le rythme de la nature, c’est-à-dire avec les
fluctuations du Dao qui « tourne sans faute et sans usure1. »
« La Nature renaissant à chaque printemps, toujours aussi fraîche sans
porter les marques comme les humains, d’un an de plus, étant elle-même
l’exemple parfait de la longue vie. Vivre est un but suprême. La vie est
un nectar offert à chaque être vivant que tout chinois désire boire jusqu’à
la dernière goutte. Un vieillard est honorable parce qu’il n’est pas mort
jeune, parce qu’il a su jour après jour, ménager le lot de vie qui lui avait
été attribué par le Ciel. À chacun de prendre la Nature comme professeur,
disent les taoïstes, à chaque échéance de sa vie. Du nom même de Lao Zi :
Faire que ce qui est devenu vieux et sec, Lao 老, redevienne jeune comme
l’enfant Zi 子2. »
3.2 Le concept du Dao, la naissance de l’Univers et des Dix-Mille
Êtres nés entre Ciel et Terre
« Le Dao symbolise la force cosmique universelle, grande créatrice du
Ciel, de la Terre et de l’Homme. Le Dao est donc cette énergie universelle
qui s’appelle l’Énergie originelle, Yuan Qi 原氣. Elle est la puissance
créatrice qui donne forme à tous les êtres et à toutes les choses de l’Univers,
grâce à ses mouvements et à ses transformations. Le Dao est donc éternel,
invisible, non manifesté, indifférencié. Le Dao est le Tout, le Grand Un,
l’unité Unique. Le Dao est immuable, il dépasse la dimension de l’espace et
du temps du monde manifesté. Le Dao est le Vide Originel non manifesté
qui contient en lui le potentiel de se transformer en un monde manifesté
qui est le Ciel en haut, la Terre en bas. De la fusion entre les énergies du
Ciel et de la Terre vont naître les Dix-Mille Êtres, c’est-à-dire les êtres
vivants.
Ainsi le Dao non manifesté est d’abord Un, puis le grand Un se différencie
en Deux qui est le Ciel et la Terre, qui vont fusionner pour donner Trois,
la descendance de l’Univers que sont les Dix-Mille Êtres. Le Dao est donc
l’ancêtre suprême d’une histoire d’amour grandiose entre les énergies du
Ciel et de la Terre. Dans le monde manifesté, le Ciel Yang représente le
Temps, la Terre Yin représente l’Espace3. »
Ainsi la naissance de l’Univers et des êtres vivants provient de la
transformation de ce Qi originel, le Yuan Qi 原氣, à partir du Dao qui
n’est en fait que la Vacuité originelle, encore non manifestée car elle n’était
qu’un état de chaos. Alors le Yuan Qi se manifestera sous deux formes : la
forme Yin Yuan Qi 陰原氣 qui sera la manifestation de la Terre et la forme
Yang Yuan Qi 陽原氣 qui sera la manifestation du Ciel. « En fait, Le Yuan
Qi n’est que la manifestation visible du Grand Vide non manifesté qui est
1. Lao Tseu, Tao Te King, trad. Claude Larre sj, Desclée de Brouwer, 1994.
2. Cyrille Javary, op. cit.
3. Manola Souvanlasy, op. cit., p. 3.
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Désordres immunitaires et maladies auto-immunes
24
le Dao. Le Qi du Yin et le Qi du Yang remplissent ce grand Vide Originel.
Il n’y a rien dehors, il n’y a pas d’espace entre les deux. L’apparence du Ciel
et la forme de la Terre sont tous les deux inclus dans les frontières infinies
du Dao. Les transformations du Qi du Ciel et de la Terre circulent sans
s’arrêter pour entretenir la vie perpétuelle. C’est ainsi que la vie des DixMille Êtres est née et qu’elle continue de grandir. La naissance, l’existence,
la transformation, la disparition de toute chose surviennent sous le contrôle
du Yuan Qi1. »
« Quand le Ciel et la Terre mélangent leur Qi, les Dix-Mille Êtres sont
nés. Le Dao est la racine du Qi Originel, le Qi est la fonction du Dao. Le
monde n’a pas de limite, ni de fin. Ce monde sans limite et sans fin est
entretenu par les transformations incessantes du Grand Qi. Il ne peut y
avoir rien d’autre. C’est la même chose pour la création du Ciel2. »
3.3 La cosmologie chinoise parle ainsi des Trois Puissances (San Cai
三才) que sont l’Homme, le Ciel et la Terre
DAO 道
Vide originel
CHAOS
YUAN QI
Qi originel
原氣
Yin Yuan Qi
陰原氣
Yang Yuan Qi
陽原氣
Terre 地
Espace
Ciel 天
Temps
Fusion du Yin et du Yang
Naissance de l’Univers
Naissance des
Dix-Mille Êtres vivants
de l’Univers
1. Zhuang Yu Huan, Ken Rose, op. cit., pp. 15-16.
2. Ibid.
MANOLA.indb 24
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Chapitre I
29
4.4 Classification Yin Yang des phénomènes naturels
La nature
Yang
Yin
Les 5 saisons
Printemps
Été
Intersaison
Automne
Hiver
Le climat
Chaud et sec
Chaud et humide
Climat tropical
La canicule
Froid et sec
Froid et humide
Humidité
Sécheresse
Luminosité
Le jour
L’aurore
La lumière
La nuit
Le crépuscule
L’ombre
Les astres
Le soleil
La lune
4 points cardinaux
Est
Sud
Centre
Ouest
Nord
Catastrophes naturelles
Tornade
Typhon
Tremblement de terre
Tempête de sable
Inondation
Tsunami
Glissement de terrain
Neige, pluie
Paysages
Colline
Montagne
Ruisseau, rivière,
fleuve, mer
Les plaines
Les grottes
4.5 Classification Yin Yang chez l’Homme
L’Homme
MANOLA.indb 29
Yang
Yin
Énergie et matière
Yang, Énergie-Qi
Yin, Matière
Jing-Essence vitale
Formes de Qi
Yang Yuan Qi
Yang Zheng Qi (énergie
droite)
Qing Qi (Qi de l’air
inspiré)
Wei Qi (Qi défensif )
Yin Yuan Qi
Yin Zheng Qi (énergie
droite)
Gu Qi (Qi des aliments)
Ying Qi (Qi nourricier)
Activités physiologiques
Activer, mobiliser,
réchauffer, défendre,
astreindre, contenir,
transformer
Procréer, préserver, nourrir,
humidifier, mûrir, mettre
en réserve
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Désordres immunitaires et maladies auto-immunes
30
L’Homme
Yang
Qi
Jing-Essence vitale
sang
liquides organiques-Jin Ye
Les 3 Trésors
Qi
Shen-Esprit
Jing-Essence vitale
Les 5 Zang-Organes
internes (Yin)
MANOLA.indb 30
Yin
Les 4 Substances
Foie, Cœur, Poumons,
Maître-Cœur, Rate, Reins
Les 6 Fu-Entrailles (Yang)
Vésicule Biliaire, Intestin
Grèle, Gros Intestin, Triple
Réchauffeur, Estomac,
Vessie
Les zones du corps
Haut du corps, partie
externe, face postérieure,
dos, peau, pores, poils
Bas du corps, partie
interne, face antérieure,
ventre, ongles, os, tendons,
vaisseaux sanguins, organes
sensoriels
Les fonctions métaboliques Catabolisme, oxydation,
occidentales
hyperthermie, acidose
Anabolisme, réduction,
hypothermie, alcalose
Les 6 Énergies perverses
climatiques
Chaleur de l’été, chaleurhumidité, canicule, ventchaleur, sécheresse
Froid de l’hiver, froidhumidité, froid pervers,
vent froid, vent-humidité
Les 12 Méridiens réguliers
Les 6 Méridiens Yang :
Vésicule Biliaire, Intestin
Grèle, Gros Intestin, Triple
Réchauffeur, Estomac,
Vessie
Les 6 Méridiens Yin :
Foie, Cœur, Poumons,
Maître-Cœur, Rate, Reins
Les 8 Méridiens
extraordinaires
Du Mai
Dai Mai
Yang Qiao Mai
Yang Wei Mai
Ren Mai
Chong Mai
Yin Qiao Mai
Yin Wei Mai
Les Émotions
Colère, joie excessive, excès Rumination mentale,
maniaques, jalousie, avidité tristesse, chagrin, peur,
frayeur, culpabilité,
frustration, haine
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Conclusion
Comprendre la maladie
immunitaire ouvre les voies
de la guérison : comment
reconstruire la paix après la
guerre
Nous venons de faire ensemble un voyage au cœur des systèmes de
défense immunitaire énergétique chinois et cellulaire occidental. À travers
ce livre, j’ai voulu partager avec vous, mes chers lecteurs, la passion qui
m’a conduit vers la découverte du pont qu’il est possible de faire entre
la médecine énergétique chinoise et la médecine scientifique occidentale.
Une passion ancrée dans mes recherches médicales fondamentales et dans
mon expérience clinique quotidienne.
Nous vivons actuellement dans un monde d’opposition systématique des
contraires qui est source de conflits, de jugements et d’intolérance. Bien
souvent la médecine chinoise est jugée ésotérique par la toute-puissance
scientifique occidentale parce que la philosophie du Dao appliquée à la
médecine et à la santé de l’Homme, est très souvent méconnue donc mal
reconnue à sa juste valeur. Et pourtant la médecine chinoise est une alliée
de poids pour la médecine occidentale dans le diagnostic et le traitement
du terrain énergétique, émotionnel et métabolique favorable à l’éclosion de
l’inflammation chronique qui fait le lit des désordres immunitaires et des
maladies auto-immunes dont parle mon livre. Le grand public (les patients
actuels ou en devenir) est en grande demande d’informations, les malades
sont en quête de réponse à leurs questionnements, ils désirent mieux
comprendre leurs maladies pour mieux les appréhender dans leur globalité.
Ils sont remplis de doutes à propos des effets secondaires des médicaments
chimiques parfois invalidants, c’est pourquoi ils désirent mieux connaître
la médecine chinoise, apprendre à choisir une autre médecine, la médecine
alternative et complémentaire susceptible de répondre au mieux à leur
problème de santé, à leur mieux-être au présent, voire à leur bien-être au
futur…
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378
Désordres immunitaires et maladies auto-immunes
I. Les différences entre la pensée énergétique
chinoise et la pensée scientifique occidentale
Nous l’avons vu, la pensée énergétique chinoise est une pensée ronde,
globale, holistique, analogique, symbolique, basée sur une expérience
clinique millénaire. Elle parle de la cohérence de l’invisible qui relie le
terrain énergétique du malade à la maladie, au système des 12 Méridiens,
aux 365 points d’acupuncture, aux 5 Organes énergétiques internes
couplés à leurs 6 Entrailles. La médecine chinoise est une médecine
fonctionnelle. La cohérence chinoise basée sur l’invisible est capable de
relier l’émotion (par exemple la colère) au terrain énergétique du patient
lui-même et au blocage de la circulation de l’énergie dans le circuit
complexe des Méridiens. Cette « globalité de l’invisible » devient visible,
c’est-à-dire accessible à l’analyse clinique grâce au concept incontournable
de l’Énergie, le Qi.
La médecine chinoise envisage la santé de l’Homme vivant entre Ciel
et Terre, dans sa totalité indivisible, intégrée dans une vision de terrain
énergétique spécifique à chaque personne, une vision connectée à l’énergie
de l’Univers. Dans la pensée médicale chinoise, il n’est pas besoin de prouver
pour accepter les phénomènes naturels de l’Univers (le macrocosme) qui
correspondent par analogie aux phénomènes énergétiques à l’intérieur de
l’être humain (le microcosme). La philosophie médicale chinoise est une
pensée ronde qui accepte facilement le paradoxe des contraires dans le
cycle du changement, le cycle éternel de l’impermanence.
La médecine chinoise fonctionne comme un réseau d’informations,
c’est une médecine fonctionnelle. Le support et la fluidité du réseau dépend
essentiellement de l’énergie-Qi. Tandis que les sources de production du
Qi sont les 5 Organes internes et leurs 6 Entrailles couplées, le réseau de
distribution du Qi sont les 12 Méridiens principaux et leurs collatéraux.
La bonne santé immunitaire dépend de la bonne fluidité de ce réseau
énergétique. Les désordres immunitaires et les maladies auto-immunues
sont les conséquences non seulement de l’obstruction de ce réseau
énergétique mais encore de l’épuisement de la source de production de
l’Énergie vitale que sont les 5 Organes internes, mais aussi de la mauvaise
élimination des déchets et des toxines par leurs 6 Entrailles couplées.
Les émotions, considérées en médecine chinoise comme une « forme
raffinée du Qi » sont capables de rendre ce réseau plus fluide quand il
s’agit de sentiments aussi beaux que l’amour, la compassion, la passion
pour la connaissance… Le réseau d’énergie peut être entravé par les
émotions négatives comme la colère (Foie), la rumination mentale (Rate),
MANOLA.indb 378
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Conclusion
379
la culpabilité (Rate), le chagrin (Poumon), la peur et la frayeur (Reins), le
désir de vengeance, la jalousie ou la cupidité (Foie et/ou Cœur).
Au contraire, la pensée scientifique occidentale est une pensée carrée,
linéaire, analytique basée sur l’évidence, c’est la logique du visible qui
relie le microbe à la maladie, la cause à l’effet. La médecine occidentale
est une médecine lésionnelle, elle s’occupe plus de la maladie que du
terrain du malade. Il y a une correspondance anatomique entre une lésion
cutanée (l’effet) et un microbe (la cause). La médecine scientifique
occidentale doit prouver pour approuver car elle n’accepte que les
évidences apportées par les preuves scientifiques pour accepter la réalité
d’un phénomène (evidence based medicine). C’est une pensée linéaire, il
faut d’abord trouver la lésion responsable de la maladie avant de confirmer
que cette maladie existe.
Le système de régulation physiologique de la médecine occidentale est
également un système d’informations, à la seule différence que le support
des messages passe par les molécules comme les hormones, les récepteurs
membranaires, les neuromédiateurs, les transporteurs d’électrons. La
production d’énergie se fait grâce à la transformation énergétique des
molécules de la vie (glucose, acides aminés, acides gras) par les enzymes
qui sont les moteurs énergétiques des diverses réactions biochimiques. Les
réseaux de distribution des informations sont les microcourants électriques
parcourant les neurones comme l’influx nerveux, les mouvements des ions
sodium Na+ et potassium K+ dans la pompe à sodium ATPase dépendante,
productrice d’énergie pour toutes nos cellules…
II. Quel est le point commun entre ces deux
systèmes de pensée médicale ?
C’est l’Énergie, qui est le support du réseau d’information comme
l’énergie quantique au cœur des électrons qui est portée et transportée
par les molécules de la vie (le glucose, les acides aminés, les acides gras),
comme l’énergie vitale produite par les 5 Organes internes qui circule dans
les 12 Méridiens et dans les vaisseaux collatéraux. Les deux médecines
comprennent les phénomènes de la vie, de la santé et de la maladie
immunitaire de la même façon, même si elles ne parlent pas la même langue !
Langage analogique chinois versus langage scientifique occidental... mais
les deux médecines communiquent grâce à un concept commun, qui est
bien celui de l’Énergie !
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380
Désordres immunitaires et maladies auto-immunes
La cohérence de l’invisible versus la logique du visible ; la racine
énergétique et les branches symptomatiques des maladies immunitaires :
Infections ORL et bronchites récidivantes,
allergies, dermatose, fièvre inexpliquée,
ganglions d’apparition soudaine
TRAITEMENT
Fatigue chronique, douleurs
inflammatoires, mauvaise digestion et
pas de mastication, alternance diarrhée
constipation, mauvaise diététique
DIAGNOSTIC
Les Branches des maladies immunitaires
Stress oxydant, les 6 Feux énergétiques des 5
Organes internes, épuisement des Jing inné des Reins
et acquis de la Rate
Les Racines énergétiques du terrain immunitaire
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Conclusion
381
Les maladies immunitaires sont consécutives à l’inflammation
chronique :
Maladies auto-immunes
Maladies
modernes liées au
stress
et cancer
Inflammation
chronique
Maladies
immuno-allergiques
Maladies de la déficience
immunitaire
acquise ou innée
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Désordres immunitaires et maladies auto-immunes
382
L’intégration du pont entre les deux médecines concernant les facteurs
favorisant l’éclosion de la maladie inflammatoire chronique. :
COEUR
Émotions
Relation Corps Esprit
le Qi des 5 Organes
internes
Epigénétique
La micronutrition
influence le
décodage des
gènes
Stress mental,
émotionnel
Et mode de
vie occidental
Stress oxydant des
cellules
+ Accumulation toxines
FOIE
VÉSICULE BILIAIRE
Drainage Qi
Dispersion Qi
Détoxification
enzymatique
Inflammation
chronique
RATE ESTOMAC
INTESTIN GRÊLE
Digestion
enzymatique
Absorption
intestinale
Les 9 feux
pathologiques des
5 Organes internes
Effets
énergétiques
néfastes des
médicaments
chimiques
Code Génétique
Stockage des
informations
dans l’ADN
REINS
JING inné
Gènes, ADN
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Table
Avant-propos�����������������������������������������������������������������������������������������������������5
Introduction������������������������������������������������������������������������������������������������������7
Histoire de l’immunologie���������������������������������������������������������������������������7
Chapitre I
La physiologie de l’immunité selon la médecine chinoise��������������� 13
A. Le concept global de l’énergie-Qi dans la pensée médicale chinoise
����������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������� 13
I. Les grandes différences entre la pensée médicale chinoise et occidentale sur
le concept d’Énergie������������������������������������������������������������������������������������������� 13
1. La pensée médicale chinoise est ronde et holistique�������������������������������������������13
2. La pensée médicale occidentale est linéaire et analytique������������������������������������17
3. Quel est le point commun entre ces deux systèmes de pensée ?��������������������������18
II. L’Histoire de l’énergie-Qi en Chine����������������������������������������������������������� 19
1. La naissance du concept du Qi dans la vision des philosophes chinois���������������19
2. L’histoire de l’idéogramme du Qi, son évolution et ses significations������������������20
3. Le Sage Lao Zi et la philosophie du Dao�����������������������������������������������������������22
3.1 Lao Zi, qui est-il vraiment ?�������������������������������������������������������������������������������22
3.2 Le concept du Dao, la naissance de l’Univers et des Dix-Mille Êtres nés entre Ciel et
Terre�������������������������������������������������������������������������������������������������������������������23
3.3 La cosmologie chinoise parle ainsi des Trois Puissances (San Cai 三才) que sont
l’Homme, le Ciel et la Terre�����������������������������������������������������������������������������������24
3.4 Le microcosme de l’Homme et le macrocosme de l’Univers�����������������������������������25
4. Le concept du Yin et du Yang����������������������������������������������������������������������������25
4.1 Les idéogrammes du Yin 陰 et du Yang 陽����������������������������������������������������������25
4.2 Les termes du Yin et du Yang����������������������������������������������������������������������������25
4.3 Comparaisons entre le Yin et le Yang de l’Univers������������������������������������������������26
4.4 Classification Yin Yang des phénomènes naturels��������������������������������������������������29
4.5 Classification Yin Yang chez l’Homme����������������������������������������������������������������29
5. Les transformations du Yin et du Yang, l’origine des Ba Gua 八卦, les 8
Trigrammes et les 64 Hexagrammes����������������������������������������������������������������������31
6. Les principes de régulation du Qi au sein de l’Univers et du Qi de l’Homme par
le cycle des Cinq Éléments������������������������������������������������������������������������������������31
6.1 Le cycle des 5 Éléments et la régulation du Qi de l’Univers������������������������������������31
6.1.1 Histoire du concept des 5 Éléments ou 5 Mouvements Wu Xing (五行)����������31
6.1.2 Définition des 5 Mouvements (五行)���������������������������������������������������������31
6.1.3 Les caractéristiques des 5 Mouvements���������������������������������������������������������32
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408
Désordres immunitaires et maladies auto-immunes
Le Bois 木�������������������������������������������������������������������������������������������������������32
Le Feu 火��������������������������������������������������������������������������������������������������������33
La Terre 土������������������������������������������������������������������������������������������������������34
Le Métal 金�����������������������������������������������������������������������������������������������������34
L’Eau 水���������������������������������������������������������������������������������������������������������35
6.2 La régulation de la transformation cyclique des énergies par les 5 Mouvements��������36
6.2.1 Le cycle Sheng est la relation d’Engendrement�����������������������������������������������36
6.2.2 Le cycle Ke est la relation de contrôle réciproque�������������������������������������������36
6.2.3 Les Correspondances entre la régulation du Qi l’Univers et du Qi des 5 Organes et
des 6 Entrailles��������������������������������������������������������������������������������������������������40
7. Le Bois est l’élément du Foie Organe qui est couplé à l’Entraille Vésicule Biliaire
�����������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������40
8. Le Feu est l’élément du Cœur Organe qui est couplé à l’Entraille Intestin Grêle41
9. La Terre est l’élément de la Rate Organe qui est couplée à l’Entraille Estomac���42
10. Le Métal est l’élément du Poumon Organe qui est couplé à l’Entraille Gros
Intestin������������������������������������������������������������������������������������������������������������������43
11. L’Eau est l’élément des Reins Organe qui est couplé à l’Entraille-Vessie�����������45
B. Le concept de l’immunité selon la médecine traditionnelle chinoise
����������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������� 45
I. L’Énergie-Qi immunitaire selon la médecine traditionnelle chinoise������48
1. Le Qi, définition et fonctions physiologiques chez l’Homme�����������������������������48
2. Les 5 fonctions physiologiques essentielles du Qi�����������������������������������������������49
2.1 L’activation�����������������������������������������������������������������������������������������������������49
2.2 Le réchauffement���������������������������������������������������������������������������������������������49
2.3 La défense, la protection�����������������������������������������������������������������������������������49
2.4 Astringence, Contention����������������������������������������������������������������������������������50
2.4.1 Contention du sang�����������������������������������������������������������������������������������50
2.4.2 Contention des liquides physiologiques de l’organisme�����������������������������������51
2.4.3 Contention de l’Essence-Jing des Reins��������������������������������������������������������51
2.4.4 Contention de la communication entre le Qi des Reins et du Qi Poumon au cours
de la Respiration Énergétique������������������������������������������������������������������������������51
2.4.5 Contention du Qi des 4 Orifices Yin inférieurs����������������������������������������������52
2.4.6 Contention de la position des Organes et des Entrailles ����������������������������������52
2.5 Transformation du Qi : la physiologie des Organes et des Entrailles assurent les 4 étapes
de la transformation du Qi�������������������������������������������������������������������������������������52
3. Relation entre le Qi et les Trois Trésors, San Bao 三寶���������������������������������������53
3.1 Le Jing-Essence vitale, la réserve vitale 精������������������������������������������������������������53
3.2 Le Shen-Esprit 神��������������������������������������������������������������������������������������������56
3.3 Les différents aspects du Shen����������������������������������������������������������������������������57
3.4 Par rapport à la médecine occidentale, à quoi correspond exactement le Shen ?���������58
3.5 L’art d’entretenir la Vie�������������������������������������������������������������������������������������59
3.6 Conclusions concernant les relations entre le Qi et les Trois Trésors������������������������59
4. Relation entre le Qi et le sang����������������������������������������������������������������������������60
4.1 La production du sang�������������������������������������������������������������������������������������61
4.1.1 La Moëlle osseuse��������������������������������������������������������������������������������������61
4.1.2 Les aliments���������������������������������������������������������������������������������������������61
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Bibliographie
409
4.1.3 L’énergie nourricière Ying Qi����������������������������������������������������������������������62
4.1.4 Les liquides Jin Ye 津液�����������������������������������������������������������������������������63
4.2 Le sang est le carrefour de l’immunité innée et acquise et la voie de transport de la
défense et de la nutrition����������������������������������������������������������������������������������������63
4.3 La circulation du sang, est gérée par le Cœur, les Poumons, le Foie et la Rate�����������66
4.4 Le pont entre la médecine chinoise et la médecine occidentale�������������������������������66
4.4.1 Concernant les relations entre le Qi, le sang et les liquides :�����������������������������66
4.4.2 Concernant l’aspect inné et acquis du sang���������������������������������������������������67
5. Relation entre le Qi et Les liquides (Jin Ye)��������������������������������������������������������70
5.1 L’idéogramme des liquides��������������������������������������������������������������������������������70
5.2 La production des liquides��������������������������������������������������������������������������������70
5.3 Les fonctions des liquides Jin Ye�������������������������������������������������������������������������70
5.3.1 Humidification et nutrition du corps�����������������������������������������������������������70
5.3.2 Production des liquides clairs du sang (le plasma, la lymphe) et lubrification des
vaisseaux����������������������������������������������������������������������������������������������������������71
5.3.3 Harmonisation du Yin et du Yang���������������������������������������������������������������71
5.4 La circulation et l’évacuation des liquides Jin Ye���������������������������������������������������71
5.5 Tableau comparatif entre liquides Jin et liquides Ye����������������������������������������������72
6. Le Qi est ainsi le pivot central de la transformation des 4 substances et des 3
Trésors�������������������������������������������������������������������������������������������������������������������72
6.1 Relation entre le Qi et le Jing����������������������������������������������������������������������������72
6.2 Relation entre le Qi et le sang����������������������������������������������������������������������������73
6.3 Relation entre le Qi et les liquides Jin Ye�������������������������������������������������������������73
6.4 Relation entre le Qi, le sang et les liquides Jin Ye��������������������������������������������������73
6.5 Relation entre le Qi, le sang et le Jing-essence vitale�����������������������������������������������74
6.6 Relation entre le Qi, le Jing et les liquides Jin Ye���������������������������������������������������74
6.7 Le Qi est le pivot central de transformation des 4 substances et des 3 Trésors������������75
7. Tableau des différents ponts entre la médecine chinoise et occidentale concernant
les énergies immunitaires innées����������������������������������������������������������������������������76
8. Tableaux des différents ponts entre la médecine chinoise et occidentale concernant les énergies immunitaires acquises�����������������������������������������������������������������76
C. Les différentes formes d’énergie impliquées dans l’immunité selon la
médecine traditionnelle chinoise������������������������������������������������������������������ 78
I. Les énergies innées et acquises impliquées dans l’immunité�������������������� 78
II. Le Zheng Qi et le Yuan Qi sont deux formes d’énergie immunitaire innée
�����������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������80
1. La source de production du Yuan Qi�����������������������������������������������������������������80
2. Les fonctions physiologiques du Yuan Qi����������������������������������������������������������81
3. Rôle du Yuan Qi dans le déblayage du Triple Réchauffeur���������������������������������81
4. Le Yuan Qi stimule la transformation du Zong Qi en Zhen Qi���������������������������82
5. Les voies de circulation du Yuan Qi�������������������������������������������������������������������83
III. Les 6 formes de l’énergie immunitaire acquise���������������������������������������84
1. Le Gu Qi ou l’énergie des aliments��������������������������������������������������������������������84
1.1 Production du Gu Qi���������������������������������������������������������������������������������������84
1.2 Les fonctions physiologiques du Gu Qi���������������������������������������������������������������85
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Désordres immunitaires et maladies auto-immunes
2. Le Qing Qi��������������������������������������������������������������������������������������������������������86
3. Le Zong Qi��������������������������������������������������������������������������������������������������������87
3.1 La source de production du Zong Qi������������������������������������������������������������������87
3.2 Les fonctions physiologiques du Zong Qi������������������������������������������������������������87
4. Le Zhen Qi : le Qi vrai, le Qi véritable����������������������������������������������������������������89
4.1 La production du Zhen Qi 真氣������������������������������������������������������������������������89
4.2 Les fonctions physiologiques du Zhen Qi������������������������������������������������������������89
5. Wei Qi, l’énergie protectrice, le Qi défensif��������������������������������������������������������89
5.1 La production du Wei Qi 衛氣��������������������������������������������������������������������������89
5.2 Les fonctions physiologiques du Wei Qi��������������������������������������������������������������91
6. Ying Qi, l’énergie Nutritive��������������������������������������������������������������������������������92
6.1 La production du Ying Qi 營氣�������������������������������������������������������������������������92
C. La coordination des défenses immunitaires énergétiques selon la
médecine chinoise��������������������������������������������������������������������������������������������97
I. L’équilibre entre l’Eau (le Yin) et le Feu (le Yang) est géré par les Reins��97
II. L’équilibre global entre le Qi et le sang������������������������������������������������������99
III. La coordination entre le Wei Qi et le Ying Qi, relation entre la défense et
la nutrition�������������������������������������������������������������������������������������������������������� 100
1. Le système de défense se compose du Wei Qi, du Qi du Poumon, du Yang Yuan
Qi, du Zheng Qi��������������������������������������������������������������������������������������������������100
2. Le système de la nutrition se compose du sang, du Ying Qi, du Yin Yuan Qi, du
Gu Qi et des liquides�������������������������������������������������������������������������������������������102
2.1 Le sang��������������������������������������������������������������������������������������������������������102
2.2 L’énergie nourricière Ying Qi 營氣�������������������������������������������������������������������103
2.3 Les liquides Jin����������������������������������������������������������������������������������������������104
3. La synergie et la coordination entre la défense et la nutrition, entre le Wei Qi et le
Ying Qi����������������������������������������������������������������������������������������������������������������104
4. Le rôle global des 4 substances dans l’immunité, classification selon leur nature
Yin Yang relative��������������������������������������������������������������������������������������������������105
5. Le pont entre les deux médecines concernant la coordination entre la défense et la
nutrition�������������������������������������������������������������������������������������������������������������107
IV. Les rôles respectifs des 5 Organes énergétiques internes dans l’immunité
selon la médecine chinoise������������������������������������������������������������������������������� 109
1. Les Reins et la Rate, les relations entre le Jing inné et le Jing acquis, entre le génétique et l’épigénétique�����������������������������������������������������������������������������������������109
2. Le Foie et la Rate, les relations entre le Qi 氣 et le sang 血������������������������������109
3. Les Poumons et la Rate, relations entre la défense Wei Qi 衛氣 et la nutrition
Ying Qi 營氣�������������������������������������������������������������������������������������������������������111
4. Le Poumon et les Reins, relation entre la circulation de l’énergie (la respiration) et
la circulation des liquides entre le Triple Réchauffeur supérieur et inférieur���������112
5. Les relations entre le Cœur et les Reins������������������������������������������������������������113
5.1 Les relations entre le Jing des Reins et le Shen du Cœur���������������������������������������113
5.2 Relation entre le Feu Empereur du Cœur et le Feu de Ming Men des Reins������������114
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5.3 Qu’en est-il du Feu ministre des Reins ?������������������������������������������������������������116
6. Les 4 types de Feux������������������������������������������������������������������������������������������116
6.1 Le Feu Originel de Ming Men�������������������������������������������������������������������������116
6.2 Le Feu Empereur du Cœur�����������������������������������������������������������������������������116
6.3 Le Feu Ministre���������������������������������������������������������������������������������������������117
6.4 Le Feu du Foie����������������������������������������������������������������������������������������������117
V. Le Triple Réchauffeur San Jiao 三焦�������������������������������������������������������� 117
1. Le concept du Triple Réchauffeur��������������������������������������������������������������������117
2. Le pont entre la médecine chinoise et la médecine occidentale concernant le
Triple Réchauffeur�����������������������������������������������������������������������������������������������118
3. Les 3 fonctions essentielles du Triple Réchauffeur dans l’immunité selon la médecine chinoise��������������������������������������������������������������������������������������������������������119
VI. Conclusions����������������������������������������������������������������������������������������������� 120
Chapitre II
La physiologie de l’immunité selon la médecine occidentale������� 123
A. Le concept de l’immunité dans la physiologie de la cellule������������ 123
I. Comment marche l’immunité innée ?������������������������������������������������������� 125
1. La phase de reconnaissance������������������������������������������������������������������������������125
2. La phase de communication����������������������������������������������������������������������������126
3. La phase d’élimination������������������������������������������������������������������������������������127
II. Les barrières anatomiques naturelles : les fondations de la défense
immunitaire innée�������������������������������������������������������������������������������������������� 129
III. Le système immunitaire acquis ou adaptatif����������������������������������������� 134
B. L’inflammation en question !����������������������������������������������������������������� 136
C. La « nouvelle science » de l’épigénétique�������������������������������������������� 140
I. L’équilibre entre les AGPI (acides gras poly-insaturés)���������������������������� 140
II. La notion de fluidité membranaire���������������������������������������������������������� 141
1. Le rôle des acides gras de la membrane cellulaire dans la réponse immunitaire�142
2. Le rôle de la membrane cellulaire dans la régulation de la réponse immunitaire
���������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������143
III. La place de la génétique dans l’immunité���������������������������������������������� 144
1. L’expression des gènes��������������������������������������������������������������������������������������144
2. Que signifie vraiment « épigénétique » ?�����������������������������������������������������������145
3. Qu’est-ce qu’une kinase ?���������������������������������������������������������������������������������146
4. Les influences réciproques entre la génétique et l’épigénétique dans le maintien de
l’inflammation silencieuse�����������������������������������������������������������������������������������147
5. Qui est cette fameuse mitochondrie ?���������������������������������������������������������������148
5.1 Et c’est là tout l’intérêt de la biologie de la mitochondrie !�����������������������������������151
5.2 Quels sont les effets délétères des radicaux libres ?�����������������������������������������������153
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Désordres immunitaires et maladies auto-immunes
D. La perméabilité intestinale��������������������������������������������������������������������� 154
I. Quelles sont les solutions nutritionnelles pour éviter l’inflammation
chronique à bas bruit, terrain prédisposant aux maladies de l’immunité ? 155
1. Réparer la barrière intestinale��������������������������������������������������������������������������156
2. Favoriser la digestion et l’absorption des nutriments����������������������������������������157
3. Maintenir l’équilibre de la flore intestinale (le microbiote)�������������������������������158
4. Soutenir la détoxication hépatique�������������������������������������������������������������������159
II. Comment lutter contre le stress oxydant ?����������������������������������������������� 159
1. Rétablir l’équilibre des acides gras poly-insaturé AGPI�������������������������������������159
2. Les vitamines anti-oxydantes mitochondriales�������������������������������������������������164
2.1 Les vitamines E (liposolubles) et C (hydrosolubles)��������������������������������������������164
2.2 La vitamine A (rétinol) et la pro-vitamine A (bêta-carotène)������������������������������165
2.3 La vitamine B1 ou thiamine (hydrosoluble)������������������������������������������������������165
2.4 La vitamine B2 ou riboflavine (hydrosoluble)���������������������������������������������������165
2.5 La vitamine B3 ou vitamine PP ou niacine (hydrosoluble)����������������������������������166
2.6 La vitamine B5 ou acide pantothénique (hydrosoluble)��������������������������������������166
3. Les minéraux modulateurs de la défense immunitaire : le zinc, le cuivre, le sélénium et le magnésium�����������������������������������������������������������������������������������������167
4. Le glutathion et la N-acéthyl-cystéine��������������������������������������������������������������169
5. L’acide lipoïque�����������������������������������������������������������������������������������������������171
6. Les anti-oxydants naturels�������������������������������������������������������������������������������171
7. Améliorer l’hygiène de vie�������������������������������������������������������������������������������171
8. Conclusion������������������������������������������������������������������������������������������������������173
Chapitre III
La guerre silencieuse et sans visage ��������������������������������������������������������� 175
A. Le conflit entre Zheng Qi, la défense et Xie Qi, les envahisseurs�� 176
I. Les rapports de force entre la défense et les envahisseurs������������������������ 176
II. Pour organiser une défense efficace, de quoi le corps a-t-il besoin ?������ 177
III. Quels sont les chemins de progression des Xie Qi, les envahisseurs ?
��������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������� 178
IV. Quels sont les enjeux du combat immunitaire ?������������������������������������ 178
1. La zone de conflit initial se situe entre la peau et les muscles, les Cou Li dans
laquelle circulent le Wei Qi et le Ying Qi��������������������������������������������������������������178
2. Les niveaux énergétiques de défense sont spécifiques de la nature des Xie Qi����179
2.1 La cartographie des Méridiens, le concept des 6 Grands Méridiens�����������������������179
2.2 Les 4 phases de pénétration de la chaleur perverse, Wen Re Lun 溫熱論����������������180
2.3 Les 3 niveaux essentiels de la défense énergétique seront la synthèse entre le Shang Han
Lun et le Wen Re Lun�������������������������������������������������������������������������������������������180
V. Le concept des Énergies pathogènes externes, les Xie Qi 邪氣�������������� 181
1. Le Vent externe 外風��������������������������������������������������������������������������������������181
2. Le Vent Froid externe 外風寒�������������������������������������������������������������������������181
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3. Le Vent Humidité externe 外風濕������������������������������������������������������������������182
4. Le Vent Chaleur externe 外風濕���������������������������������������������������������������������182
5. Le Vent Sécheresse externe 外風燥������������������������������������������������������������������182
6. La Chaleur Humidité 濕熱�����������������������������������������������������������������������������182
7. La Chaleur de l’été 暑熱���������������������������������������������������������������������������������183
8. La Chaleur toxique 毒熱���������������������������������������������������������������������������������183
VI. Les voies de pénétration des Énergies perverses externes : le concept des
6 Grands Méridiens����������������������������������������������������������������������������������������� 183
1. Les maladies du Tai Yang (Tai Yang Bing 太陽病)��������������������������������������������185
2. Les maladies du Shao Yang (Shao Yang Bing 少陽病)���������������������������������������186
3. Les maladies du Yang Ming (Yang Ming Bing 陽明病)�������������������������������������188
4. Les maladies du Tai Yin (Tai Yin Bing 太陰病)����������������������������������������������189
5. Les maladies du Shao Yin (Shao Yin Bing 少陰病)�������������������������������������������191
6. Les maladies du Jue Yin (Jue Yin Bing 厥陰病)������������������������������������������������192
VII. Les chemins d’invasion par les Xie Qi dans les 6 Grands Méridiens193
1. La pénétration séquentielle������������������������������������������������������������������������������193
2. La pénétration non séquentielle�����������������������������������������������������������������������194
2.1 Le Xie Qi peut aussi toucher deux niveaux à la fois���������������������������������������������194
2.2 La zone Yang est la zone de défense la plus efficace���������������������������������������������194
2.3 Classification des 6 Grands Méridiens selon les 8 règles du diagnostic (Ba Gua)�����195
VIII. Le concept des 4 Couches 四层���������������������������������������������������������� 196
1. La couche du Wei Qi est la première couche de défense contre la pénétration des
Xie Qi pathogènes de nature chaude�������������������������������������������������������������������196
2. La Couche du Qi��������������������������������������������������������������������������������������������197
3. Couche du Ying Qi�����������������������������������������������������������������������������������������198
4. Couche du sang�����������������������������������������������������������������������������������������������199
B. Les étapes successives de la réponse immunitaire énergétique selon la
médecine chinoise������������������������������������������������������������������������������������������200
I. Le combat étape par étape entre le Zheng Qi et les Xie Qi����������������������200
II. La signification de la fièvre dans le combat immunitaire���������������������� 201
1. L’origine de la fièvre�����������������������������������������������������������������������������������������201
2. Les différents types de fièvre����������������������������������������������������������������������������203
2.1 La fièvre et les frissons simultanés��������������������������������������������������������������������203
2.2 La fièvre sans frissons�������������������������������������������������������������������������������������204
2.3 L’alternance de la fièvre et des frissons��������������������������������������������������������������204
2.4 La fièvre de bas grade�������������������������������������������������������������������������������������204
2.4.1 La fièvre de l’après-midi���������������������������������������������������������������������������205
2.4.2 La fièvre contenue�����������������������������������������������������������������������������������205
2.4.3 La fièvre de « l’os qui cuit à la vapeur »�������������������������������������������������������205
2.4.4 La fièvre instable�������������������������������������������������������������������������������������205
2.4.5 La fièvre cyclique et quotidienne���������������������������������������������������������������205
2.4.6 La fièvre cyclique mais intermittente����������������������������������������������������������206
2.4.7 La fièvre ondulante����������������������������������������������������������������������������������206
2.5 Conclusions sur la fièvre���������������������������������������������������������������������������������206
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Désordres immunitaires et maladies auto-immunes
3. Les signes cliniques faisant suspecter l’enlisement du conflit immunitaire dans la
chronicit�����������������������������������������������������������������������������������������������������������207
3.1 La persistance d’une fièvre modérée������������������������������������������������������������������207
3.2 Une fatigue intense et inhabituelle�������������������������������������������������������������������208
3.3 Une transpiration anormale����������������������������������������������������������������������������208
3.3.1 La transpiration nocturne�������������������������������������������������������������������������208
3.3.2 La transpiration spontanée ou augmentée à l’effort physique�������������������������208
3.3.3. La transpiration anormale située dans certaines régions du corps�������������������209
3.4 Les ganglions lymphatiques����������������������������������������������������������������������������209
3.5 Douleur des articulations, douleur et faiblesse des muscles����������������������������������210
3.6 Les éruptions cutanées�����������������������������������������������������������������������������������210
3.6.1 Les macules��������������������������������������������������������������������������������������������211
3.6.2 Les papules ��������������������������������������������������������������������������������������������211
3.6.3 Les vésicules�������������������������������������������������������������������������������������������211
3.7 Les « maladies occidentales »���������������������������������������������������������������������������211
C. Les racines énergétiques de la maladie immunitaire : la perte de
régulation entre les 5 Organes internes qui aboutit au vide de la racine
��������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������� 213
I. La déficience énergétique des 5 Organes internes est la racine de la maladie
immunitaire������������������������������������������������������������������������������������������������������ 213
1. La déficience des Reins, le Ciel Antérieur, le Jing inné��������������������������� 213
2. La déficience de la Rate, le Ciel Postérieur, le Jing acquis���������������������������������215
3. Les relations entre le Jing acquis de la Rate et le Jing inné des Reins�����������������216
4. Le terrain de l’inflammation chronique est le Trio diabolique entre les Reins, le
Foie et la Rate������������������������������������������������������������������������������������������������������216
4.1 Les Reins sont la fondation de la vie, la « bougie de la Vie »���������������������������������216
4.2 La Rate, le Jing acquis, l’Essence Vitale produite après la naissance à partir des aliments
������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������217
4.3 Le Foie assure le drainage harmonieux du Qi de tous les Organes internes�������������218
5. L’épuisement des réserves énergétiques innée et acquise�����������������������������������220
6. La dysharmonie entre le Foie et la Rate est le point de départ de l’engrenage énergétique de la maladie inflammatoire silencieuse ��������������������������������������������������221
D. Les manifestations cliniques de la maladie inflammatoire chronique :
l’expression de l’excès dans les branches���������������������������������������������������222
I. La stagnation pathologique des 4 Substances Vitales sont les manifestations
de la maladie inflammatoire����������������������������������������������������������������������������222
1. Stagnation du Qi���������������������������������������������������������������������������������������������222
2. Stagnation de l’Humidité interne��������������������������������������������������������������������223
3. Stagnation des aliments�����������������������������������������������������������������������������������223
4. Stagnation de Mucosités����������������������������������������������������������������������������������224
5. Transformation de l’Humidité en Humidité Chaleur���������������������������������������225
6. Transformation de l’Humidité Chaleur en Feu toxique������������������������������������225
7. Pénétration de la Chaleur toxique dans la couche du sang�������������������������������225
8. Stase de sang est la conséquence d’une stagnation du Qi����������������������������������225
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9. Stagnation de Mucosités enchevêtrées avec le sang�������������������������������������������226
10. Le Feu des Réchauffeurs moyen et inférieur : le Yin Feu��������������������������������226
II. Les symptômes de Chaleur sont les manifestations cliniques de
l’inflammation à bas bruit�������������������������������������������������������������������������������226
1. L’inflammation chronique est donc le terrain énergétique favorable à l’éclosion
des maladies immunitaires�����������������������������������������������������������������������������������226
2. Le terrain énergétique des maladies inflammatoires chroniques est la Chaleur
pathogène������������������������������������������������������������������������������������������������������������227
2.1 La dysharmonie entre le Foie et la Rate�������������������������������������������������������������228
2.2 La Chaleur provenant du vide de Yin des Reins et le Feu du Cœur�����������������������228
2.3 La Chaleur provenant des énergies pathogènes résiduelles������������������������������������229
2.4 Les séquelles énergétiques de ces Chaleurs pathologiques������������������������������������229
E. La maladie auto-immune vue par la médecine chinoise ou la présence
chronique des « ennemis de l’ombre » : les 9 Feux pathologiques������ 229
I. Les syndromes correspondant à la maladie auto-immune����������������������230
1. La stagnation du Qi du Foie����������������������������������������������������������������������������230
2. La déficience du Qi de la Rate avec Humidité�������������������������������������������������230
3. La Chaleur Humidit�������������������������������������������������������������������������������������231
4. Le Feu toxique�������������������������������������������������������������������������������������������������231
5. La stase de sang�����������������������������������������������������������������������������������������������231
6. La déficience du Yin����������������������������������������������������������������������������������������232
7. La déficience des Reins et de la Rate����������������������������������������������������������������232
II. L’évolution de la maladie auto-immune�������������������������������������������������� 233
1. Le stade de l’inflammation aiguë���������������������������������������������������������������������233
2. Le stade de l’inflammation chronique de bas grade������������������������������������������233
3. Le stade d’aggravation à long terme�����������������������������������������������������������������234
III. L’intégration de la médecine chinoise et de la médecine occidentale dans
le traitement des maladies auto-immunes������������������������������������������������������234
1. Les avantages et les inconvénients du traitement occidental�����������������������������234
1.1 Modes d’action des médicaments���������������������������������������������������������������������234
1.1.1 Des anti-inflammatoires non stéroïdiens (AINS)������������������������������������������234
1.1.2 De la cortisone����������������������������������������������������������������������������������������234
1.2 Les effets secondaires des médicaments�������������������������������������������������������������235
1.2.1 Des anti-inflammatoires non stéroïdiens (AINS)������������������������������������������235
1.2.2 De la cortisone����������������������������������������������������������������������������������������235
1.2.3 Des immunosuppresseurs�������������������������������������������������������������������������236
1.2.4 Des antipaludéens�����������������������������������������������������������������������������������236
2. Les avantages et les inconvénients du traitement chinois����������������������������������237
2.1 Les avantages du traitement chinois�����������������������������������������������������������������237
2.2 Les inconvénients du traitement chinois�����������������������������������������������������������238
3. La force de la complémentarité des deux médecines����������������������������������������238
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Désordres immunitaires et maladies auto-immunes
Chapitre IV
Histoires de vie et témoignages, expériences cliniques intégrées245
A. Témoignages concernant les maladies inflammatoires��������������������246
I. Nayla, la polyarthrite inflammatoire liée au gel de silicone : comment
échapper à la fatalité du gène��������������������������������������������������������������������������246
B. Témoignages concernant les maladies de l’épuisement énergétique
de l’immunité innée et acquise������������������������������������������������������������������� 276
I. Florence, la maladie de Lyme : la fissure dans les défenses immunitaires
innée et acquise������������������������������������������������������������������������������������������������ 276
II. Christiane, la névralgie pudendale : triste séquelle d’une enfance maltraitée
��������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������� 298
C. Témoignages concernant les maladies auto-immunes�������������������� 329
I. Céline, l’hyperthyroïdie auto-immune, la maladie de Basedow : le chemin
de la solitude vers l’identité retrouvée������������������������������������������������������������ 329
II. Alexandra, l’hypothyroïdie auto-immune, la maladie d’Hashimoto : la
passion créatrice������������������������������������������������������������������������������������������������360
Conclusion
Comprendre la maladie immunitaire ouvre les voies de la
guérison : comment reconstruire la paix après la guerre���������������377
I. Les différences entre la pensée énergétique chinoise et la pensée scientifique
occidentale�������������������������������������������������������������������������������������������������������� 378
II. Quel est le point commun entre ces deux systèmes de pensée médicale ?
��������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������� 379
III. Le pont entre les deux médecines, une synergie efficace pour construire
une immunité saine et solide��������������������������������������������������������������������������� 383
IV. Entre guerre et paix, quelles sont les solutions pour guérir des maladies
immunitaires ?��������������������������������������������������������������������������������������������������� 392
V. Le secret de l’harmonie entre le Corps et l’Esprit pour construire une
immunité saine������������������������������������������������������������������������������������������������� 395
VI. Reconstruire la paix après la guerre pour guérir des désordres de
l’immunité��������������������������������������������������������������������������������������������������������400
Bibliographie
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