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ni de le transporter à l’extérieur pendant chabbat.
Si les deux premiers Temples ont été
détruits, et que le troisième n’a pas encore
été construit, c’est que nous devons
réfléchir à notre action pour en provoquer
l’édification. Et ce travail nous apportera
le bonheur, chassant la haine de notre
cœur…
Le Talmud (Taanith 26b) nous apprend
que la date du 9 av commémore cinq
événements dramatiques de l’histoire du
peuple juif : l’épisode tristement célèbre
des explorateurs, qui entraîna le décret
par lequel les Juifs ne purent entrer en
Erets Israël ; la prise de la ville de Bétar,
grande ville de Torah de l’époque, dont
tous les habitants furent assassinés ;
l’anéantissement de Jérusalem, qui fut rasée,
ses assaillants ne laissant qu’un terrain
labouré ; la destruction des premier et
second Temples.
Nos Sages (Yoma 9b), soulignent une
différence dans les raisons qui ont causé
les destructions successives des Temples.
Le premier Temple fut rasé parce que
les Juifs avaient commis les trois pêchés
capitaux : l’idolâtrie, les relations interdites
et le meurtre (avoda zara, gilouï arayot,
chefi’houth damime).
Les trois pêchés capitaux
Ces trois pêchés capitaux se caractérisent
par le fait que, même sous la menace,
un Juif doit préférer perdre la vie plutôt
que de commettre ces délits. A l’époque
du Temple, les hommes avaient fauté de
manière volontaire, sans pression extérieure,
aggravant ainsi leur faute.
Le Maharal de Prague, dans Netsa’h
Israël (chapitre 4), explique que la
caractéristique du premier Temple était
d’abriter la Présence
divine (che’hina). Les trois
pêchés capitaux, pour
leur part, représentent
l’impureté (touma) : ils
ont littéralement chassé
la présence de D.ieu de
l’enceinte du Temple.
Nos Sages poursuivent
en expliquant que la
destruction du second
Temple était due, quant
à elle, à la haine gratuite
(sinat ‘hinam). Notons que
si la haine gratuite a pu
causer le même désastre
que les trois pêchés
capitaux, c’est que la
haine entre deux Juifs est
aussi grave que l’idolâtrie,
l’adultère, et le meurtre
réunis. Le Maharal (idem)
explique que la dimension
qui fut dégradée à
l’époque du deuxième
Temple, fut la notion
d’unicité. Car le Temple
était le lieu de la réunion
d’un peuple uni dans
un objectif commun :
révérer son Créateur. En
effet, il y avait un seul
Cohen Gadol, un seul
Autel (misbéa’h), un seul
Temple, un seul peuple
pour un seul D.ieu.
Pendant la conquête
d’Israël par Yéochoua, la Torah permettait la
construction d’Autels « particuliers » (héter
habamoth). Mais lorsque le Temple fut
érigé, il devint le lieu unique des sacrifices
(Zeva’him 112b).
L’amour chasse la haine
Cependant, en ressentant de la haine
gratuite envers leurs frères, les Bné Israël
foulèrent du pied ce qui était incarné par
le Temple. Le Temple ne pouvait réunir
que des personnes qui souhaitaient se
rassembler. Mais lorsqu’on ressent de la
haine les uns pour les autres, le Temple n’a
plus de raison d’être.
« Toute génération qui ne peut jouir de la
reconstruction du Temple, doit considérer
qu’il a été détruit de son temps » (Sefer
has’hout p.61). Selon cet enseignement
de nos Sages, nous n’avons pas le droit
de considérer nos ancêtres,
contemporains de la destruction
du Temple, comme coupables,
nous considérant nous-mêmes
comme « non-concernés » par
cet événement. Le Temple n’est
pas reconstruit de nos jours :
cela a la même signification que
s’il avait été détruit de nos jours.
Toute génération qui ne provoque
pas cette reconstruction est
considérée comme responsable.
Pour espérer faire la réparation
du second Temple et amener
la venue du Machia’h bimhéra
beyaménou, nous avons
l’obligation de travailler sur
les points qui ont causé sa
destruction : chercher à se
rassembler autour d’un seul
Cohen, autour d’un seul Autel,
pour une même cause. Peut-être
faut-il voir, dans les événements
qui, tout au long de notre histoire
et encore aujourd’hui, arrivent
à l’approche du 9 av, l’occasion
de se sensibiliser tous ensemble ;
de redéfinir nos priorités ; de
retrouver le sens de l’essentiel ; et
de se sentir un peuple uni lorsque
les Juifs sont touchés en Israël et
en diaspora.
Noter unité amènera, nous
l’espérons, la réparation (tikoun)
de la haine gratuite (sinath
‘hinam). En travaillant sur l’amour
et le respect, nous parviendrons à
éradiquer les mauvais sentiments
que nous ressentons. Le 9 av, en dehors
de sa connotation de recueillement, est
aussi la date de naissance du Messie. Il
apporte l’espoir que le peuple juif pourra
se rassembler autour d’un même lieu pour
recevoir la présence divine. C’est notre
vocation et notre raison d’être : s’unir pour
accomplir la volonté de Dieu.
Chabbat Chalom
ticha béav
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