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L'ACTION A L'OMBRE DE LA CRISE DE LA RATIONALITÉ : HANNAH ARENDT Renée LE BOULANGER La liberté véritable ne se définit pas par un rapport entre te désir et la satisfaction, niais par un rapport entre la pensée et l'action. Simone Weil, Oppression et liberté1 La place et le statut occupés par l'action dans le monde contemporain est l'objet clairement et explicitement déclaré de la réflexion de Hannah Arendt, et l'on peut dire que l'objectif de sa démarche vise prioritairement à la réhabilitation de l'action. Arendt entreprend cette réhabilitation simultanément sur deux fronts : à la fois visà-vis des deux autres activités de la vita activa, - selon les distinctions canoniques de Condition de l'homme moderne, de l'œuvre et du travail -, mais aussi et surtout, vis-à-vis de la pensée. Plus que la dévalorisation de l'action vers le bas, c'est sa dévalorisation vers le haut qui lui importe. Au cœur de toute son interrogation sur l'action est lovée la question des rapports de l'action et de la pensée, autrement dit de la politique et de la philosophie, en d'autres termes la question des rapports de la recherche du sens et de l'insertion du sens dans le monde commun. Réhabiliter l'action vis-à-vis de la pensée, c'est en fait pour Arendt rechercher l'existence d'un rapport tout autre 1 . Simone Weil. Oppression et liberté, « Réflexions sur les causes de la liberté et de l'oppression sociale ». Paris, Gallimard-NRF. col. « Espoir ». 1955. p. 115. Noesis n°5 « Formes et crises de la rationalité auXXèmesiècle» Tome 1 : “Philosophie” Renée Le Boulanger que celui légué par la tradition de pensée philosophique, c'est tenter l'établissement (et l'on peut dire le rétablissement) de leurs relations sur un tout autre mode que celui de l'exclusion réciproque ou de l'opposition hiérarchisée en laquelle la pensée a toujours eu la meilleure part. Hannah Arendt voudrait en finir avec L'hostilité entre philosophie et politique qui à peine recouverte par une philosophie politique, a été la malédiction de la politique occidentale non moins que de la tradition philosophique occidentale depuis qu'hommes d'action et hommes de pensée se sont faussé compagnie, c'est-à-dire depuis la mort de Soc rate.2 Arendt est à la recherche du « lien secret entre pensée et action », dont elle dit être certaine, sans pouvoir en donner la preuve, que Lessing l'avait découvert, ou redécouvert3. Sans doute ce lien secret, dont elle est en quête, devrait-il pouvoir vider pensée et action de leur antagonisme, abattre leur hiérarchisation, et les réunir à nouveau. Il reste que s'attacher à la réhabilitation de l'action à l'époque où l'entreprend Hannah Arendt est sans doute la chose la plus problématique qui soit. Et Arendt le sait, en 1948 elle écrit à son ami Judah Magnes : La politique dans notre siècle est presque une œuvre désespérée, et j'ai toujours eu ta tentation de la fuir en courant... 4 2 . Essai sur la Révolution. Paris. Gallimard, col. « Tel », 1985, p. 455, note I, chapitre VI intitulé « La tradition révolutionnaire et son trésor perdu » dorénavant cité ER. 3 . « De l'humanité dans de “sombres temps” : réflexions sur Lessing » (1959), dans Vies Politiques, Paris, Gallimard, col. «Tel», 1986, p. 18 dorénavant cité VP. 4 . Correspondance, Dossiers Arendt - Bibliothèque du Congrès. Lettre du 3 octobre 1948, rapportée par Elisabeth Young-Bruhl, dans Hannah Arendt, trad. française de J. Roman et E. Tassin, Paris, Anthropos, 1986, p. 305. 188 Noesisn°5« Formes et crises de la rationalité auXXèmesiècle» Tome 1 : “Philosophie” L'Action à l'ombre de la crise de la rationalité : Hannah Arendt Si l'action est la plus noble des activités de la vita activa, que peut-il en être de cette activité après l'avènement et l'expérience d'un système politique qui la nie ? Cela a-t-il même encore un sens de penser l'action, de penser la politique, après qu'un système politique qui est la négation même de toute communauté du vivre ensemble avec les hommes, après qu'un système politique qui non seulement les exclut de cette vie mais va jusqu'à les rendre superflus, en résumé après qu'un système politique qui tue la polis, a bel et bien historiquement existé ? L'interrogation sur la pertinence du projet arendtien peut légitimement être posé. Pourquoi et comment peut-elle encore vouloir s'attacher à faire reconquérir à l'action ses titres de noblesse dans un paysage aussi sombre et désespérant ? Hannah Arendt a conscience de se situer à un moment très particulier tant de l'histoire proprement dite, que de l'histoire de toute la pensée occidentale. Elle a la conviction de vivre dans « un monde qui partout semble avoir touché une fin »5 en somme dans un monde qui dans tous les domaines semble parvenu au terme de sa tradition. Une situation qu'à plus d'une reprise Arendt rapproche de celle qu'a connu, en d'autres temps, Augustin. Ainsi elle écrit dans « Compréhension et politique » qu'il est ... le seul grand penseur qui ait vécu à une époque ressemblant, à certains égard, plus qu 'aucune autre à la période actuelle. [Et qu'] il a écrit son œuvre dans un véritable climat de fin du monde, qui ressemble peut-être à la situation à laquelle nous sommes parvenus.6 5 .Le Système totalitaire, Paris. Le Seuil, col. «Points Politique», 1972, p. 310 -dorénavant cité ST. 6 . « Compréhension et politique», dans Nature du totalitarisme, Paris, Payot, 1990. p. 58 - dorénavant cité NT. Il s'agit de la traduction par Noesis n"5 « Formes et crises de la rationalité au XXèmc siècle» Tome I : “Philosophie” 189 Renée Le Boulanger L'époque est bien celle de tous les désenchantements, de tous les manques, de la déliquescence des repères de la vie en communauté avec les autres (la politique), comme de ceux de la vie en communauté avec soi-même (la pensée)7. Ceci ne signifie nullement que Hannah Arendt voit dans cette situation de crise l'occasion de profiter de la faiblesse ou de la détresse, hypothétiquement plus grande de l'adversaire que serait la pensée vis-à-vis de l'action. Si la catastrophe totalitaire a en quelque sorte ratifié la rupture de la tradition de pensée politique occidentale8 en pulvérisant tous ses critères et catégories, quasiment dans le même temps, une rupture a surgi au cœur du domaine de la philosophie, par la rupture de la tradition de pensée métaphysique. En somme, tant dans le domaine des affaires humaines que dans celui de la pensée, le fil de la tradition est rompu. Si l'époque, ainsi marquée au sceau de la rupture de la tradition dans son ensemble, exhibe ses stigmates : la vacuité et le silence ; si la brèche ainsi ouverte par l'effondrement général de la tradition occidentale est celle d'un double abîme : abîme de la pensée et abîme de l'action, ce moment entre un « déjà plus » et un « pas Michèle-Irène B. de Launay de l'article intitulé « Understanding and Politics » paru en 1953 dans Partisan Review, vol. XX, n°4, juil.août. 7 . Hannah Arendt double cet effondrement dans le registre du politique, d'un effondrement dans celui du social, par « la transformation d'un système de classes en une société de masse ». Rapprochant ce qui se produisit dans les années quarante et cinquante en France de ce qui était advenu dans les années vingt en Allemagne, Arendt voit parallèlement dans l'avènement du nihilisme, qui après avoir « longtemps été l'affaire de quelques uns » est « devenu alors soudain un phénomène de masse », la concrétisation de ce même effondrement de la tradition dans le registre du spirituel. « Bertolt Brecht (1898-1936) », dans VP., op. cit., p. 218. 8 . « La domination totalitaire en tant que fait institué... a rompu la continuité de l'histoire occidentale », Hannah Arendt, Crise de la culture, Paris, Gallimard, col. « Idées », 1972. p. 40 - dorénavant cité CC. 190 Noesis n°5 « Formes et crises de la rationalité auXXèmesiècle» Tome I : “Philosophie” L'Action à l'ombre de la crise de la rationalité : Hannah Arendt encore » apparaît alors, aux yeux de Hannah Arendt, singulièrement privilégié. En dépit de son pessimisme avoué, sa démarche est portée par l'espoir né de cette interrogation. La brèche béante, (the gap) creusée par la crise de la rationalité ne révèle-t-elle pas un monde soudain « devenu aussi innocent et frais qu'il l'était le jour de la création » 9 ? La brèche n'offre-t-elle pas, précisément maintenant, un monde dont « la fraîcheur enfantine » l0, ouvre la possibilité de retrouver et renouer le lien secret entre pensée et action ? L'époque, désertée par tous les repères, tant au cœur de son présent historique que de son présent philosophique, ne réunit-elle pas les conditions les plus propices à la découverte (ou re-découverte) de nouvelles relations harmonieuses entre pensée et action, hommes de pensée et hommes d'action, philosophie et politique ? Hannah Arendt veut voir dans ce point de non-retour sur lequel a tragiquement échoué la tradition occidentale dans son ensemble, son renversement en un point initial, le seuil d'un nouveau commencement. Faisant fi de toutes les apparences, pour Arendt, aussi sombres soient-ils, les temps plongés au fond de la brèche seraient lourds d'un nouveau commencement pour l'action et la pensée. C'est la voie que je propose d'explorer à partir de l'interprétation et de l'utilisation que conduit Arendt d'un aphorisme de René Char, et d'une parabole de Franz Kafka ; aphorisme et parabole qu'elle utilise dans plusieurs textes, mais qu'elle réunit et combine dans la Préface à Between past and Future. 9 « Bertolt Brecht (1898-1936) », dans VP.. op. cit.. p. 219. . Id. Ibid. I0 Noesis n°5 « Formes et crises de la rationalité auXXèmesiècle» Tome I : “Philosophie” 191 Renée Le Boulanger L'aphorisme de René Char est : « Notre héritage n'est précédé d'aucun testament »11. Voici la parabole de Franz Kafka: Il a deux antagonistes : le premier le pousse de derrière, depuis l'origine. Le second barre la route devant lui. Il se bat avec les deux. Certes, le premier le soutient dans son combat contre le second car il veut le pousser en avant et de même le second le soutient dans son combat contre le premier, car il le pousse en arrière. Mais il n'en est ainsi que théoriquement. Car il n'y a pas seulement les deux antagonistes en présence mais aussi, encore lui-même, et qui connaît réellement ses intentions ? Son rêve, cependant, est qu'une fois, dans un moment d'inadvertance - et il y faudrait assurément une nuit plus sombre qu'il n'y en eut jamais - il quitte d'un saut la ligne de combat et soit élevé, à cause de son expérience du combat, à la position d'arbitre sur ses antagonistes dans leur combat l'un contre l'autre. 12 L'aphorisme de Char dont Arendt fait la première phrase de sa préface à Crise de la culture 13 vise en ce texte à faire émerger la compréhension du domaine public, du domaine de l'action, comme espace d'apparition par excellence de la liberté. L'auteur de La Pensée l4 fera de nouveau appel à cet aphorisme ; ce sera là encore pour lui faire jouer le rôle de révélateur d'un nouvel espace de 11 .«Feuillets d'Hypnos » n° 62, in Fureur et mystère, Paris, Gallimard, 1967, col. « Poésie », p. 102. Hannah Arendt relie l'aphorisme de René Char à la célèbre parole d'Alexis de Tocqueville : «le passé n'éclairant plus l'avenir, l'esprit marche dans les ténèbres ». De la Démocratie en Amérique. Paris, Gallimard, 1961, col. « Nrf », Tome II, 4èmepartie, chap. VIII, p. 336. 12 . Franz Kafka, Œuvres complètes, Paris, Gallimard, 1984, col. « Bibliothèque de la Pléiade », vol. III « Journal » (fév-sept. 1920), p. 502. (ce texte figure dans Beschreibung eines Kampfes. p. 300). 13 . Op. cit. p. 11. On retrouve ce même aphorisme en épigraphe du sixième et dernier chapitre de l'Essai sur la Révolution, intitulé « La tradition révolutionnaire et ses trésors perdus », op. cit., p. 317. 14 . La Vie de l'esprit. I. La Pensée. Paris, Presses universitaires de France. 1981, « Introduction », p. 27 - dorénavant cité VE. I.P. 192 Noesis n°5 « Formes et crises de la rationalité auXXèmesiècle» Tome 1 : “Philosophie” L'Action à l'ombre de la crise de la rationalité : Hannah Arendt liberté, celui dévoilé par la rupture de la tradition de pensée métaphysique. Ce double recours à l'aphorisme de René Char, tant pour le trésor perdu de l'action, que pour les « trésors » perdus de la pensée, et plus particulièrement de la métaphysique, n'est pas un hasard. Nul hasard non plus, lorsque Arendt convoque la même parabole de Franz Kafka15 pour tenter de cerner la brèche dans laquelle les hommes de pensée mais aussi, en de rares circonstances exceptionnelles, les hommes d'action se trouvent précipités. En effet, l'auteur de Crise de la Culture peut bien affirmer que « l'événement-de-pensée » 16 rapporté dans l'histoire de Kafka ne vaut que pour le temps de l'activité de pensée, et peut bien souligner qu'il ne saurait y avoir de brèche dans le temps historique ou biographique l7, Arendt n'en présente pas moins la rupture intervenue dans la vie politique et historique de l'époque, et le désarroi qui s'en suivit, comme l'apparition d'une brèche dans le temps. Par le va et vient entre la métaphore de Char et celle de Kafka, notre auteur glisse sans cesse du domaine de la pensée à celui de l'action - et inversement -, et met doublement en rapport la situation inconfortable de l'homme d'action projeté dans la brèche historique de l'époque, avec 15 Hannah Arendt cite la parabole de Franz Kafka, une première fois dans sa Préface à CC, op. cit., p. 16. Elle la sollicite à nouveau, et l'analyse plus longuement, dans le premier volume de VE. op. cit., p. 227. Dans ce dernier texte Arendt éprouve le besoin de l'accompagner de l'énigme « beaucoup plus facile à comprendre » - (op. cit., p. 229) - de l'allégorie du « portique » d'Ainsi parlait Zarathoustra. (Nietzsche, op. cit., trad. franc. M. de Gandillac. Paris, 1971, p. 177). 16 Op. cit., p. 20. L'auteur de La Pensée précisera une fois de plus qu'à ses « yeux cette parabole décrit la sensation du temps telle que la perçoit le moi pensant » (op. cit., p. 228) et que ce « fossé entre passé et futur ne se creuse qu'au cours de la réflexion », (Ibid. p. 231 ). 17 Op. cit., p. 24 : « ...des brèches dans le temps ne se produisent pas là ». Noesis n°5 « Formes et crises de la rationalité au XXème siècle» Tome 1 : “Philosophie” 193 Renée Le Boulanger l'expérimentation ordinaire de cette même condition par l'homme de pensée. De fait, le propos de Hannah Arendt superpose et croise deux niveaux d'explicitation d'une métaphore par l'autre. 1er niveau d'explicitation : Le gap au creux duquel l'homme d'action18 de Char se trouve exceptionnellement dépositaire d'un trésor sans nom et, dépourvu de tout mode d'emploi, condamné à le laisser glisser entre ses mains, est le gap au creux duquel se meut, habituellement, le Il de Kafka. Cette « brèche du temps » est un « petit non-espacetemps au cœur même du temps » qui vient rompre le temps historique. Il, nous dit Arendt, n'est pas un « quelqu'un », n'est pas un « qui ». Il « est sans âge ». Poursuivons en d'autres termes. Il est soustrait au temps. Il n'a pas d'histoire, Il est toujours « sans testament ». Il n'hérite pas ce « petit non-espace-temps » du passé. Il le découvre, s'y insère, et en fraye la piste pour son propre compte, à ses propres frais. Il commence à chaque fois dans l'originalité et le dénuement absolus de celui qui « ne dispose d'aucune formule toute prête pour quoi que ce soit » l9. En somme Il est sans tradition. C'est dire que le « petit non-espace-temps » qui se dérobe à l'histoire, et esquive le monde, est par essence la patrie propre du penseur. La brèche n'a pas pour vocation naturelle de rompre la continuité du temps historique ou biographique. Elle est tout d'abord et tout naturellement le 18 . Pour Hannah Arendt ce n'est que très rarement, en général en temps de révolution, que dans l'histoire se produit le surgissement de cette brèche. Cf. CC, op. cit., p. 13. 19 . « Aux origines de l'assimilation ». postface à Rahel Varnhagen en commémoration du 100ème anniversaire de sa mort, dans La Tradition Cachée, Paris, Ch. Bourgois éd.. 1987. col. «Détroits» p. 44. Cette formule, énoncée par Arendt au sujet de Rahel Varnhagen, nous paraît parfaitement convenir à la situation du penseur. 194 Noesis n°5 « Formes et crises de la rationalité auXXèmesiècle» Tome 1 : “Philosophie” L'Action à l'ombre de la crise de la rationalité : Hannah Arendt pays de nulle part et hors du temps du penseur20. L'homme n'est Il que dans la mesure où il pense. C'est là, en quelque sorte a contrario, la preuve que l'expérience de la brèche par le moi pensant « n'a rien d'ordinaire » 21, mais aussi que ce caractère d'extra-ordinaire est sa condition ordinaire d'être. Nous retiendrons de ce premier niveau d'explicitation que ce n'est qu'en des temps exceptionnels, et celui de René Char en est au plus haut point, que cette brèche est soudain aussi, est soudain nécessairement, le gîte de l'homme d'action. Dans cet intervalle, exceptionnellement advenu dans le temps historique, la découverte d'un trésor sans nom est explicitée précisément par l'apparition, naturellement et de tout temps coutumière, de l'« étrange entre-deux » au cœur du temps du penseur. En somme, la métaphore de la brèche, tout événementielle et historique, dont prend conscience l'homme d'action de cette époque peu ordinaire, est donnée à comprendre dans le transfert vers la métaphore de la brèche, ordinairement et éternellement propre au penseur. 2eme niveau d'explicitation : Arendt insiste sur un fait des plus surprenants qui, à la lisière de ces temps de rupture dont les hommes d'action font la déconcertante expérience, 20 . CC, op. cit., p. 24 : « Il se peut bien qu'elle [la brèche] soit la région de l'esprit ou, plutôt le chemin frayé par la pensée, ce petit tracé de non-temps que l'activité de la pensée inscrit à l'intérieur de l'espace-temps des mortels, et dans lequel le cours des pensées, du souvenir et de l'attente sauve tout ce qu'il touche de la ruine du temps historique et biographique. » L'auteur de Willing. s'arrêtera à nouveau sur la description de ce « f o s s é » , et précisera que ce qu'elle avait appelé « “the gap between past and future”... in explicating Kafka's time parable » (tant dans la préface à CC que dans La Pensée) a porté bien d'autres noms, de l'hodernius d'Augustin, au “présent qui dure” de Bergson, en passant par le nunc stans de la pensée médiévale. The Life of the mind. II/Willing. New-York and London, Harcourt Brace Jovanovich. 1978, p. 12. 21 . VE. I.P»., op. cit., p. 58. Noesis n°5 « Formes et crises de la rationalité au XXème siècle» Tome 1 : “Philosophie” 195 Renée Le Boulanger se produit parallèlement dans la contrée des hommes de pensée, et plus généralement des « intellectuels ». En cette époque il arriva que les tous premiers à éprouver le désarroi et l'effroi de cet « instant du passage, l'heure de la main vide »22 furent précisément les hommes de pensée, et avec eux les écrivains et les hommes de lettres. Face aux échecs réitérés de la philosophie à « appliquer ses propres règles au domaine des affaires politiques » 23 et même à saisir et à comprendre la réalité historique, prenant subitement conscience de l'incapacité, toute nouvelle, de la tradition philosophique à résoudre la moindre question qui se posait à eux, voire même à poser les bonnes questions 24 ces penseurs se détournèrent de la philosophie, abandonnant là la pensée pour l'action. Leur engagement dans l'action pour Arendt ils s'agit essentiellement des existentialistes et plus particulièrement des existentialistes français - est avant tout « une rébellion du philosophe contre la philosophie » 25 . Cette rébellion n'est pas sans faire écho, d'une part à l'initiale rébellion du philosophe (Platon) contre la polis, rébellion qui, pour Arendt, a inauguré notre tradition de pensée politique, et d'autre part à la rébellion finale qui met un terme à cette même tradition de pensée politique, celle du philosophe (Marx) contre la philosophie « afin de la "réaliser" dans la politique »26. C'est dire que pour Hannah 22 . J'emprunte la formule à Christian Bobin. Le Très-Bas. Paris, Gallimard, 1992, col. « Folio », p. 52. 23 . C C , op. cit., p. 17. 24 . Dans ces dénonciations Arendt ne met à aucun instant en cause notre capacité à penser, ni même ce qu'il est convenu d'appeler « les questions ultimes ». L'auteur de La Vie de l'esprit précisera que ce qui est en cause dans cette rébellion contre la philosophie est la façon de poser et de penser ces « questions ultimes ». 25 .CC, op. cit., p. 17. 26 . « La Tradition et l'âge moderne », 1954, dans CC, op.cit., p. 29 196 Noesis n°5 « Formes et crises de la rationalité auXXèmesiècle» Tome 1 : “Philosophie” L'Action à l'ombre de la crise de la rationalité : Hannah Arendt Arendt, la fin de la tradition de pensée politique est antérieure à la rupture de la tradition dans son ensemble. De fait, le concept d'histoire, - compris sur le modèle de la vie biologique tel un processus universel engloutissant toutes les actions et tous les événements comme autant de sousproduits-, conforté par le concept de progrès, - lui-même « perverti en simple fait naturel »27 signant par là « le passage du vieux souci de la politique au tardif souci de l'histoire »28-, a servi un temps de substitut à la tradition de pensée politique, en dotant le champ des affaires humaines du sens qu'il avait perdu, et a tiré le fil de la continuité jusqu'à l'ultime rupture survenue dans l'histoire occidentale elle-même avec la domination totalitaire et sa cohorte de crimes. Mais ici il importe pour notre propos de retenir que cet engagement des hommes de pensée dans l'action, concrétisé par la rébellion toute particulière de ces « existentialistes », donne clairement actes et gestes à la faillite de la tradition de philosophie politique quand, en l'espace de deux générations, ces hommes se sont trouvés renvoyés de la pensée à l'action, et de l'action à la pensée. Ainsi, alors même que la tradition de pensée politique parvenait à son terme, ils en condensent l'histoire commencée par Platon, en un raccourci quasi caricatural. Néanmoins, lorsque Hannah Arendt pointe ainsi au travers des « existentialistes » la rébellion finale du philosophe contre la philosophie, elle considère uniment 27 . CC. op. cit., p. 125: «le concept sublime de progrès humain a été dépouillé de son sens historique et perverti en un simple fait naturel... » 28 « Le Concept d'histoire». 1958, dans CC. op. cit., p. 109. Cf. Ibid. pp. 77-80. Le concept de progrès implique le déroulement d'un processus infini de causes et d'effets qui nie la spécificité et l'originalité de tout événement. Sa participation au processus de légitimation de la réalité politique-historique par l'histoire elle-même interdit alors toute idée de rupture, par suite de commencement. Noesis n°5 « Formes et crises de la rationalité au XXèmc siècle» Tome 1 : “Philosophie” 197 Renée Le Boulanger hommes de pensée et hommes d'action du point de vue propre à ces derniers : le temps historique et biographique dans lequel incontestablement les uns et les autres vivent. Cette attitude toute nouvelle des hommes de pensée, inverse de celle des hommes d'action, les conduit à se croiser les uns les autres dans une situation similaire, si ce n'est à s'y retrouver. En d'autres termes, si soudain l'homme d'action expérimente l'abîme de la brèche, à l'instar de la pratique ordinaire de l'homme de pensée, quasiment dans le même temps celui-ci expérimente, en quelque sorte de surcroît, un abîme extraordinaire : l'abîme ouvert dans son temps historique et biographique par la rupture de la tradition de pensée. C'est-à-dire qu'au creux du « petit non-espacetemps » de la brèche kafkaïenne, l'homme d'action, évoqué par René Char, ne croise pas tant l'homme de pensée en raison de l'ordinaire condition anhistorique de celui-ci, condition en vertu de laquelle il y évolue tout naturellement. Bien au contraire, il l'y croise en raison de l'être historique du penseur, de son être pris dans une histoire. Il l'y croise en raison de son insertion, comme penseur, dans l'histoire de la tradition de pensée, au moment précis où le penseur expérimente la déroutante et tragique inadéquation des concepts de théorie politique avec les événements. Autant dire que le penseur de cette fin de moitié du XXème siècle est doublement dépourvu, si tant est que la chose soit possible. À ce second niveau, en réunissant les deux aphorismes dans le champ du temps historique, Hannah Arendt explicite, dans un autre mode et sur un autre registre, la métaphore de René Char par celle de Franz Kafka. Mais dans cette explicitation, Arendt ne peut faire l'économie d'une subversion de l'expérience de Il, et de sa propre interprétation de cette même expérience, conduite au premier niveau. 198 Noesis n°5 « Formes et crises de la rationalité au XXème siècle» Tome 1 : “Philosophie” L'Action à l'ombre de la crise de la rationalité : Hannah Arendt Mais la réappropriation arendtienne de l'expérience de Il ne s'arrête pas là. Elle se poursuit dans une reprisecorrection de la fin de l'histoire. Dans la préface à Crise de la culture Arendt estime pouvoir faire « faire un pas de plus »29 à la parabole kafkaïenne, et dans La Pensée, pouvoir « sans trop malmener la magnifique histoire de Kafka... aller un peu plus loin »30. Emboîtons lui le pas. De toute évidence ce qui froisse Hannah Arendt dans l'histoire de Kafka, « si magnifique soit-elle »31, est que pour se libérer de l'incessant combat qu'il est contraint de livrer contre les deux forces adverses du temps, Il rêve « d'une région qui surplomberait la ligne de combat »32. Ce qui pour Arendt « ne va pas dans l'histoire de Kafka »33 est que Il rêve « du moment où, pris au dépourvu, le temps aura épuisé sa force »34. En somme ce dont Hannah Arendt ne peut absolument pas s'accommoder dans cette histoire est que Il aspire à une seule chose : saisir le moment où il aura enfin «la possibilité ... de se hausser à la position d'arbitre, spectateur et juge placé en dehors du jeu de h vie »35 Cette vieille aspiration éperdue au calme, à la sérénité - si convoitée par les philosophes - des spectateurs de Pythagore, ce simple mais non moins impétueux désir d'évasion du monde, pour Arendt porte un autre nom : désertion. Pour sa part l'aspiration qui l'anime est toute 29 . CC. op. cit. p. 21. VE.l.P., op. cit., p. 232. 31 . CC. op. cit., p. 22. 32 . CC. op. cit., p. 21. Ce combat, Arendt le souligne, naît de la seule présence de Il. Ce n'est que parce que Il s'insère dans le mouvement indifférencié du temps homogène, et ce faisant le rompt en deux instances temporelles : le passé et le futur, que le combat contre les deux forces adverses ainsi engendrées existe. 33 . CC. op. cit., p. 22. 34 . VE. I.P..op. cit., p. 232. 35 . Id. Ibid. C'est nous qui soulignons. 30 Noesis n°5 « Formes et crises de la rationalité auXXèmesiècle» Tome 1 : “Philosophie” 199 Renée Le Boulanger autre : trouver une dimension toute mondaine, dénicher un espace au cœur du temps du monde « où la pensée pourrait s'exercer sans être du tout forcée de sauter au-delà du temps humain »36. Cet asile, qui réalisera l'ancrage de l'activité de penser dans ce que nous appelons le mondemaison de l'homme, Arendt le trouve en filant la métaphore de la parabole kafkaïenne. Reprenant l'histoire de l'aventure de Il, elle la fait glisser du registre métaphysique vers le registre physique. Captant l'image des deux forces adverses du temps se ruant sur Il, et s'affrontant en, et par lui37, notre auteur en donne une interprétation à la tonalité toute différente, par le recours au schéma du parallélogramme des forces des physiciens38. Comme le souligne l'auteur de Crise de la culture, l'image présente l'avantage de maintenir Il sur le même plan que la ligne de combat : Il reste plongé dans le mouvement de la vie. Autant dire que Arendt fait un autre rêve pour le héros de Kafka, celui de le voir ouvrir et déployer la diagonale résultant de l'addition des deux forces du temps, dont ce faisant il prend en charge le combat, et le voir se maintenir sur la trajectoire de cette diagonale, épiphanie de sa liberté. Pris entre « ne plus » et « pas encore », le pas de plus que Arendt fait accomplir à la métaphore kafkaïenne engage Il à creuser la brèche (ou la diagonale des forces) en laquelle le passé et le futur se réunissent. Et si pour Hannah Arendt l'organe mental du passé est la mémoire, qui caractérise la pensée, et l'organe mental du futur est la volonté, qui caractérise la action, nous pouvons voir dans la tournure 36 . CC. op. cit., p. 22. VE. I ;P., op ; cit. : « Sans “lui”, pas de différence entre le passé et le futur, seulement l'éternel changement ». p. 233. 37. 38 . CC. Op. cit., p. 22, et VE. IP., op. cit.. p.233 ; dans ce dernier texte Hannah Arendt accompagne son argumentation du schéma du parallélogramme des forces. 200 Noesis n°5 « Formes et crises de la rationalité au XXème siècle» Tome 1 : “Philosophie” L'Action à l'ombre de la crise de la rationalité : Hannah Arendt prise par la métaphore de l'aventure de Il, un « dire » qui réconcilie le « voir » et le « faire », la pensée et l'action, la philosophie et la politique. À la question : « Faut-il faire de la philosophie ou faut-il faire de la politique ? - Faut-il penser ? Faut-il agir ? ». La réponse d'Hannah Arendt est les deux, les deux tout ensemble : penser et agir, agir et penser, les deux en un. Pour Arendt l'époque en laquelle, au cœur de la crise de la tradition dans son ensemble, a surgir la crise de la rationalité est l'instant privilégié d'un possible nouveau commencement. Tout un chacun, l'homme de pensée comme l'homme d'action, est dans la situation de Il. La pensée et l'action sont « un devoir pour chacun », et cette rencontre par échange de situation et croisement des urgences ouvre sur une possible réconciliation de la pensée et de l'action. En voulant réconcilier « le voir » et « le faire », « le contempler» et «l'agir», sans doute Hannah Arendt aspire-t-elle à renverser l'histoire de la victoire de la pensée sur l'action. Mais au-delà du renversement, ne rêve-t-elle pas plus encore de refonder leur histoire ? En somme, tout comme l'auteur d'Essai sur la révolution relevait que Virgile avait renversé le récit d'Homère pour fonder une nouvelle ère, non plus sur la victoire de l'une des deux parties en opposition, mais par et dans l'alliance des deux forces adverses, Arendt n'ambitionne rien de moins que de fonder un Novus ordo saeclorum39 pour la pensée et l'action, la philosophie et la politique, le novus ordo saeclorum de leur réconciliation. 39 E.R., op. cit., pp. 303-311. Noesis n°5 « Formes et crises de la rationalité auXXèmesiècle» Tome 1 : “Philosophie” 201
