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BIOGRAPHIE
Pierre Bourdieu : la sociologie comme
« révolution symbolique »
Pierre Bourdieu : sociology as a « symbolic revolution »
Charles SUAUD
Sociologue, professeur émérite, université de Nantes, Centre Nantais de Sociologie (CENS)
RÉSUMÉ
L’article combine deux objectifs : comprendre la genèse et le développement de la sociologie de
Bourdieu en lien avec son positionnement social et intellectuel. La sociologie de Bourdieu est
une théorie de l’action qui concilie la double exigence d’objectivation et de prise en compte de la
logique pratique engagée par les agents sociaux. Partant du caractère à la fois objectif et subjectif
de l’espace social, il analyse comment les différentes institutions (à commencer par l’École) font
correspondre les structures mentales aux structures objectives de la société. En rendant la réalité
acceptable et en l’inscrivant dans les corps, y compris chez les dominés, ces instances contribuent
à reproduire les divisions sociales et participent du travail de domination. Progressivement, c’est
une théorie générale du pouvoir que Bourdieu élabore, qui le conduit à faire une sociologie de
l’État. Mais il se refuse à tout fatalisme sociologique. C’est parce qu’il perçoit des homologies
entre le sociologue et l’artiste en butte à l’ordre esthétique qu’il consacre deux recherches à
Flaubert et Manet, saisis dans une même entreprise de subversion de l’ordre établi qu’il qualifie
de « révolution symbolique ». Par bien des aspects, la sociologie de Bourdieu ouvre des voies de
recherche pour une objectivation des soignants et de leurs pratiques.
Mots clés : Espace social, domination, incorporation, pouvoir, luttes symboliques.
ABSTRACT
The article combines two objectives: understand the genesis and development of the sociology of
Bourdieu in connection with his social and intellectual positioning. The sociology of Bourdieu is a
theory of Action which reconciles the double requirement of objectification and taking account
of the practical logic bound by social agents. From the character both objective and subjective
of social space, he analyzes how different institutions (firstly School) are doing that mental
structures match the objective structures of society. By making acceptable reality and registering
it in the body, these instances contribute to reproduce social divisions and participate in the
work of domination. Gradually, Bourdieu develops a general theory about Power, which leads to
a sociology of State. But he refuses any sociological fatalism. Because he perceived homologies
between the sociologist and the artist facing the social order, each in their own way, he devoted
two researches to Flaubert and Manet, seized in the same enterprise of aesthetic subversion he
described as a ‘symbolic revolution’. In many aspects, the sociology of Bourdieu opens ways of
looking for an objectification of caregivers and their practices.
Key words : Social space, domination, incorporation, power, symbolic struggle.
Pour citer l’article :
SUAUD C. Pierre Bourdieu : la sociologie comme « Révolution symbolique ». Recherche en soins infirmiers, mars 2014 ; 116 : 81-94.
Adresse de correspondance :
Charles SUAUD : [email protected]
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INTRODUCTION
Exposer et discuter la théorie sociologique élaborée et mise
en œuvre par Pierre Bourdieu dans une revue s’adressant
en priorité à des professionnels en soins infirmiers ne doit
pas relever de l’exercice formel, finalisé sur lui-même, dont
l’institution scolaire raffole. Pierre Bourdieu, pur produit des
filières et instances les plus nobles du système d’enseignement
français, n’a cessé d’expliquer comment les conditions de mise
à l’écart du monde social que l’École1 offre pour penser le
monde - pour indispensables qu’elles soient - sont en même
temps un piège redoutable pour le chercheur tenté de
croire que les enquêtés partagent le même objectif que lui :
comprendre intellectuellement le monde. Autrement dit, la
condition de retrait, constitutive de la démarche de recherche
qu’il désigne par le mot de scholè2, risque de faire oublier au
sociologue cette vérité basique qu’il lui faut comprendre les
faits et gestes d’individus engagés dans le monde social et
sommés de répondre au quotidien à des injonctions pratiques
qui ne laissent guère le loisir de réfléchir théoriquement avant
d’agir. L’obsession de Pierre Bourdieu a été précisément de
se doter d’une théorie sociologique qui doit se contrôler en
permanence - tel est l’impératif de « réflexivité » - afin de
mettre en œuvre une démarche compréhensive qui soit à la
fois distanciée et soucieuse de respecter le point de vue des
agents sociaux qu’il importe de toujours situer sur les espaces
de pratique (familial, amical, professionnel, religieux, etc.) sur
lesquels ils sont pris.
On peut dire que la sociologie de Bourdieu est une théorie
de l’action et c’est afin de concilier la double exigence
d’objectivation et de prise en compte de la logique pratique
engagée par les individus dans leur vie ordinaire qu’il a été
amené à prendre le corps comme médiation obligée entre les
conditions sociales et les comportements observés. Agir, c’est
mettre en actes sur un espace donné qui a ses contraintes
propres des dispositions socialement acquises tout au long
des diverses socialisations marquant le déroulement d’une vie
(familiale, scolaire, professionnelle, etc.). L’une des hypothèses
centrales de Bourdieu est de penser que les représentations
ou les savoirs que nous mettons spontanément à la base
de nos actions ne sont qu’une modalité, relevant plus de la
justification que de l’explication, des dispositions qui nous font
réellement agir. L’état premier de ces dernières est d’exister
sous la forme incorporée, au point de ne plus apparaître
dans leur dimension sociale à la conscience des agents
convaincus d’agir librement, en réponse à des « penchants
naturels ». Une autre avancée théorique de Bourdieu est de
montrer que la place des dispositions incorporées dans la
1
Le mot « École », avec majuscule, désigne l’institution scolaire dans sa
fonction globale d’inculcation mentale et d’intégration sociale.
2
La situation de scholè place le chercheur dans un « temps libre et libéré
des urgences du monde qui rend possible un rapport libre et libéré à ces
urgences et au monde » (Bourdieu, 1997, 9) [28] ». Le premier impératif d’une
démarche réflexive est d’objectiver les effets de cette position de retrait sur
l’acte de compréhension sociologique du monde social.
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chaîne de production sociale des actions individuelles n’est
pas le propre des agents observés qui, par définition, sont
soumis aux contraintes extérieures : le sociologue est luimême sujet à des déterminations sociales de même nature
susceptibles d’agir sur l’exercice de son « métier »3. Même
si celui-ci recourt à des théories explicites, il ne cesse pour
autant d’engager dans son travail intellectuel des manières
incorporées d’être, de voir et de faire qui résultent d’une
double histoire, attachée d’une part au parcours social
individuel et d’autre part à la formation professionnelle reçue
dans le « champ intellectuel » 4.
L’objectif principal de cet article consiste à montrer que les
objets empiriques que Pierre Bourdieu a construits et les
questions sociologiques qu’il en a tirées - seul ou, le plus
souvent, au sein du collectif de recherche créé par lui à la
fin des années 1960 - résultent de la théorie du social qu’il
a élaborée progressivement. À une demande qui lui était
adressée de fournir les ouvrages donnant les clés de sa
sociologie (Bourdieu, 2013, 102) [36], c’est fort logiquement
qu’il ait répondu en citant l’enchaînement des trois livres
que sont l’Esquisse de la théorie de la pratique, 1972, [9],
Le sens pratique, 1980, [16] et Méditations pascaliennes,
1997, [28], dans lesquels il ne cesse de préciser, avec un
souci de réflexivité croissant, comment il a forgé une théorie
de la pratique. Sans évacuer le sujet comme le faisait le
structuralisme des années 60, Bourdieu pense les individus
comme des agents sociaux dotés de dispositions socialement
acquises et incorporées par lesquelles ils agissent en fonction
de ce qu’ils perçoivent comme pensable, désirable et possible,
dans les limites objectivement contenues dans l’espace social.
L’intention de cette contribution n’est pas de faire un état,
année par année, des productions de Pierre Bourdieu mais
Rédigé sous une forme un peu scolaire avec Jean-Claude Passeron et
Jean-Claude Chamboredon, Le métier de sociologue, 1968, [7] a été le livre
fondateur pour une sociologie réflexive combinant de manière raisonnée
les apports de Durkheim, Marx et Weber. Ce premier tome, à finalité
épistémologique, devait être suivi de deux autres portant sur la problématique
et les outils qui ne verront pas le jour. C’est l’ensemble des travaux de Pierre
Bourdieu qui, fort avantageusement, en tiendra lieu.
4
Le « champ » d’après Bourdieu est un espace spécifique (un « microcosme
social relativement autonome »), réservé à une pratique particulière (littéraire,
médicale, religieuse, juridique, etc.), sur lequel des agents sélectionnés et
spécialement formés sont en concurrence pour conquérir les positions les
plus fortes, autrement dit les plus fortement dotées du pouvoir exercé sur
cet espace afin d’en contrôler les règles de fonctionnement interne et, le cas
échéant, pour agir à l’extérieur du champ au nom d’une autorité légitime que
celui-ci confère : c’est, par exemple, le philosophe ou le prêtre qui dicte sa
vision du monde au politique ou au médecin. Parmi les nombreuses définitions
de la notion de « champ », celle donnée dans Réponses (Bourdieu,Wacquant,
1992, 72-73) [22] se caractérise par le fait d’accorder le primat aux positions
existant sur un espace donné par rapport aux individus qui les occupent :
« En termes analytiques, un champ peut être défini comme un réseau, ou une
configuration de relations objectives entre des positions. Ces positions sont
définies objectivement dans leur existence et dans les déterminations qu’elles
imposent à leurs occupants, agents ou institutions, par leur situation (situs)
actuelle et potentielle dans la structure de la distribution des différentes
espèces d pouvoir (ou de capital) dont la possession commande l’accès
aux profits spécifiques qui sont en jeu dans le champ ». Dans le texte, nous
distinguerons l’individu « Pierre Bourdieu » de la position occupée dans le
champ sociologique, désignée par le seul nom « Bourdieu ».
3
Pierre Bourdieu : la sociologie comme
« révolution symbolique »
de donner à comprendre la genèse et le développement de
travaux en fonction du positionnement social et intellectuel
de leur auteur en recherche incessante d’une cohérence
théorique. L’article se termine en suggérant que les principes
clés de la théorie du social chez Bourdieu sont de nature à
alimenter une sociologie qui interroge les métiers infirmiers
non seulement sous l’angle de l’organisation professionnelle,
mais du point de vue de la pratique elle-même, dans la relation
entre corps soignant et corps soigné.
Un schème transversal
d’(auto) - analyse :
la domination
Dans le prolongement d’une critique qu’il avait formulée à
propos des présupposés inconsciemment acceptés dans un
usage non contrôlé de la biographie en sociologie, Bourdieu
avait renoncé à s’appliquer à lui-même ce qui relève plus d’un
genre littéraire que d’une méthode, préférant l’expression
« auto-analyse » à celle rejetée d’« autobiographie », 2004,
[34]. Ce refus n’était pas que de forme. Il se fonde sur un
principe largement développé dans la sociologie de Flaubert,
1992, [23] et de Manet, 2013, [36] qui s’écarte résolument
du concept idéaliste sartrien de « projet » qui met dans une
intention initiale tout le développement d’une œuvre à venir.
Il semble que l’on reste plus proche de la conception que
Bourdieu se faisait du travail sociologique en adoptant, dans un
premier temps, un point de vue durkheimien sur l’ensemble
de ses productions afin d’en dégager un « sens objectif »5
construit au fur et à mesure des enquêtes.
Dans le but de donner des points de repères pour se déplacer
avec profit dans le monde de la recherche de Bourdieu, il a paru
profitable de privilégier les travaux jugés les plus significatifs
des avancées théoriques, choix nécessairement discutables
mais nécessaires pour découvrir, ou approfondir, une œuvre
impossible à réduire à une progression linéaire, avançant
inexorablement vers des découvertes transcendantes. Il ne
s’agit pas de faire une « lecture » de Bourdieu dans le pur style
des exercices scolaires propres à mettre en valeur le lecteur,
mais de suivre le conseil qu’il a lui-même retenu de Flaubert
se demandant pourquoi on ne lit jamais les textes « du point
de vue de l’auteur » ?
Parmi les premiers travaux de Bourdieu - qui sont
des enquêtes de terrain et non des textes théoriques
programmatiques, deux se détachent en ce qu’ils engagent,
avec toute la détermination mobilisée dans les moments
fondateurs, une rupture franche avec la sociologie abstraite
et théoriciste des années 1960 : à savoir l’article « Célibat
5
Par « sens objectif » d’une œuvre, il faut entendre le sens que l’on peut tirer de
l’analyse de l’œuvre elle-même, une fois réalisée, en contournant les intentions
subjectives de l’auteur. Cette mise entre parenthèses de l’auteur ne peut être
que provisoire dans une perspective de compréhension sociologique.
et condition paysanne », 1962, [1] et le livre co-produit
avec des économistes et statisticiens de l’INSEE, Travail
et travailleurs en Algérie,1963, [2]. Indépendamment des
intentions de leur auteur et par-delà l’éloignement entre
les populations étudiées - des salariés agricoles célibataires
en pays béarnais, sa région d’origine, pour la première et
des ouvriers et sous-prolétaires algériens saisis en pleine
période de guerre coloniale pour la seconde -, ces deux
enquêtes présentent des points communs qui montrent
en train de se forger le point de vue à partir duquel
Bourdieu analysera inlassablement les rapports de force
qui s’exercent au sein des sociétés. Leur caractéristique
essentielle n’est pas de prendre comme objet des groupes
sociaux « défavorisés », disposant de peu de ressources
économiques. Ce qui attire l’attention de Bourdieu, c’est
l’état de dépossession qui accompagne ce manque et qui
consiste moins en une privation pourtant réelle de biens
matériels ou culturels qu’en une absence de maîtrise du sens
de la vie, à commencer par une impossibilité de contrôler
les images dévalorisantes dont ces individus sont l’objet.
Célibataires béarnais et sous-prolétaires algériens partagent
des conditions de dépendance telles qu’ils sont entièrement
« faits » par les jugements des groupes sociaux qui, tenant les
normes de la société, les relèguent au plus bas de la condition
humaine. La « domination symbolique » par laquelle les
dominés intériorisent leur condition fait partie intégrante
de la « domination sociale ». Cette condition sociale que
Bourdieu qualifiera plus tard à l’aide de la notion de « classeobjet », 1977, [13] a comme autre caractéristique qu’elle
s’inscrit durablement et ostensiblement dans les corps. Le
paysan célibataire « immariable » comme le sous-prolétaire
algérien sans emploi portent dans leur corps les stigmates
d’une condition qui leur apparaît dès lors comme un destin
naturel irréversible. Tout en étant un lecteur attentif mais
aussi critique de Marx, c’est sur les traces de Max Weber
que Bourdieu décrira ses premiers enquêtés, cherchant
à les saisir en priorité dans leur condition de domination
sociale, et non dans la relation d’exploitation économique
à proprement parler. Sans négliger la dureté des rapports
économiques qui écrasent les familles paysannes béarnaises
aussi bien que celles des ouvriers algériens, Bourdieu
raisonne comme si le concept d’exploitation risquait de
mettre les relations de dépendance sur le compte exclusif et
externe des « exploiteurs », laissant aux « exploités » toute
leur capacité de révolte. Penser en termes de domination
oblige à voir que les rapports de classe transforment en
profondeur les dominés, à la fois mentalement et jusque
dans la profondeur de leur chair. Cette découverte traverse
toute l’œuvre de Bourdieu.
On peut rassembler sous la dénomination d’une sociologie
de la domination la majeure partie de la production de
Bourdieu. Au fur et à mesure des enquêtes empiriques, il
précise sa conception de l’espace social qui existe, avec ses
hiérarchies et ses divisions, sous une double modalité : dans
les faits et dans les têtes, la correspondance entre les deux
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univers, objectif et subjectif, n’étant pas d’abord de l’ordre
de la représentation explicite, mais d’une « incorporation des
structures objectives de l’espace social » (Bourdieu, 1984, 5)
[20]. Et cette incorporation n’a rien d’une donnée naturelle.
Elle résulte au premier chef des expériences multiples qu’un
individu connaît tout au long de sa vie. L’incorporation
des conditions et positions de classe se réalise sur fond
de catégories de perception du monde social organisées
et imposées par les institutions. Et si Bourdieu refuse les
frontières entre des sociologies spécialisées en fonction de
leurs objets concrets (de l’éducation, de la culture, de la
politique, etc.), c’est précisément qu’à travers leur division
du travail de mise en forme du social, les institutions
contribuent dans leur logique propre à la même fonction
de domination, qualifiée de « symbolique », dans le sens où
elles rendent pensables et acceptables les divisions sociales
qui, au final, s’imposent comme des évidences du « sens
commun »6. Il serait vain de chercher à classer les différents
travaux de Bourdieu pour les enfermer dans des sousensembles clos relevant, par exemple, d’une sociologie de
l’école, de la production artistique, des médias ou de l’État.
Si Bourdieu s’est attelé à l’étude de toutes ces institutions,
c’est parce qu’elles ont partie liée à un travail différencié
et systématique de mise en ordre du monde social. De
sorte que les institutions, dans leur fonction d’imposition
de représentations mentales, demandent à être lues à deux
niveaux : pour elles-mêmes dans la mesure où chacune
a son mode spécifique de construction symbolique de la
société (que ce soit par la transmission de la culture scolaire
ou la production de romans, de tableaux, d’émissions
de télévision, de lois, etc.) et dans les relations qu’elles
entretiennent entre elles. Soit, les deux exemples suivants,
pris dans des travaux réalisés aux deux extrémités de la
carrière. La sociologie de l’institution scolaire a été, après
l’Algérie, le domaine privilégié de recherche de Bourdieu,
en collaboration avec Jean-Claude Passeron, 1964, [3]. En
bonne tradition durkheimienne, la première approche a
consisté à expliciter les fonctions de reproduction sociale
de l’École, les classements scolaires retraduisant, tout en les
masquant, les divisions sociales et culturelles. L’analyse s’est
ensuite affinée pour décrire le fonctionnement interne de
l’institution, en décrivant « les catégories de l’entendement
professoral », 1975, [12] et en expliquant comment l’École,
par ses rites de passage que sont les examens, consacre en
les transformant en profondeur les élus qu’elle retient, 1981,
1982, [17, 19]. Mais ce point de vue n’a qu’une autonomie
provisoire. Pour Bourdieu, le travail de consécration scolaire
est inséparable d’une sociologie de l’État qui reproduit,
dans une logique républicaine méritocratique, la fonction
de distinction inscrite aussi bien dans les corps que dans les
esprits que remplissait l’appartenance à la noblesse dans la
France d’Ancien Régime, 1989, [21]. L’autre exemple est
6
Bourdieu a choisi cette expression de conception très durkheimienne
comme nom de la collection qu’il a dirigée aux Éditions de Minuit.
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emprunté au dernier chantier consacré à la sociologie du
peintre Edouard Manet, 2013, [36] qui clôt une entreprise
commencée dès les années 1975 et qui avait été ponctuée
par l’ouvrage important sur Flaubert, 1992, [23]. C’est avec
une insistance appuyée que Bourdieu assène tout au long
du cours qu’il lui a consacré que la révolution picturale
accomplie par Manet est inséparable de la production
scolaire de l’époque qui accroît le nombre de prétendants
au métier d’artiste et, de manière plus déterminante encore,
du rôle de l’État qui contrôlait entièrement le système de
formation des artistes, organisait la demande sociale en
matière de goût pictural et consacrait sélectivement les
peintres académiques (telle était la fonction du Salon).
Le « Manet » de Bourdieu est une immense construction
- Bourdieu dit avoir à peu près tout lu sur le sujet - des
conditions sociales, politiques, intellectuelles, artistiques
(une grande importance est accordée à la critique) et
institutionnelles qui ont permis qu’un individu singulier,
doté d’un fort capital, ait pu, à travers ses choix de peintre,
casser le monopole exercé par l’État sur la production de
la peinture et proposer une vision du monde radicalement
nouvelle : « Il est certain que Le déjeuner sur l’herbe […]
est un jeu académique. Manet règle des comptes avec
l’institution académique et, pour comprendre ce qui se passe
dans ce tableau, il faut comprendre cet art d’institution et du
même coup l’institution qui garantit cette institution, c’està-dire l’État […] L’État intervenait très directement dans
le domaine de l’évaluation de la représentation officielle du
monde, c’est-à-dire dans ce qui mérite d’être représenté
et de la hiérarchie des choses représentables […] Dans la
réalité, il y a aussi une hiérarchie, mais la différence tout
à fait radicale aujourd’hui par rapport à ce qu’on avait à
l’époque, c’est que l’art académique était un art d’État […],
c’est-à-dire un art entièrement gouverné par l’État. » (2013,
164-165) [36].
En clair, ce refus des cloisonnements entre des spécialités
factices de la sociologie, qui sont le plus souvent au service
d’intérêts corporatistes de chercheurs, a été commandé par
la réalité sociale elle-même, comprise comme un ensemble
structuré de relations entre différents espaces de pratique.
On trouve dans cette conception de l’espace social les
principes qui ont forgé le positionnement sociologique
de Bourdieu. Si le fait de penser le monde social comme
multidimentionnel, impossible à réduire à une opposition
binaire, lui a fait prendre quelque distance par rapport à
Marx7, son parti pris d’une théorie de l’action engagée sur
ces espaces répondant à des dispositions pour une large
part incorporées le fait pencher du côté de Pascal sous
« La construction du modèle de l’espace social qui soutient cette analyse
[portant sur la genèse des classes sociales] suppose une rupture tranchée
avec la représentation unidimentionelle et unilinéaire du monde social
qui sous-tend la vision dualiste selon laquelle l’univers des opposition
constitutives de la structure sociale se réduirait à l’opposition entre les
propriétaires des moyens de production et les vendeurs de force de
travail. » (1984, 9) [20].
7
Pierre Bourdieu : la sociologie comme
« révolution symbolique »
l’égide duquel est placé le texte de synthèse des acquis d’une
sociologie réflexive de la pratique8, 1997, [28].
Un parcours social
transformÉ en projet
intellectuel
Chercher à comprendre le point de vue qui a porté Bourdieu
à privilégier la question de la domination donne l’occasion
d’énoncer un principe d’analyse fondamental à partir duquel
celui-ci a construit sa sociologie du travail symbolique, en
particulier des intellectuels. Analyser qui sont les producteurs
de biens symboliques9 et, partant, comprendre les œuvres
qu’ils créent ne peut se réduire à une prise en compte isolée,
si précise fût-elle, du positionnement social initial. Les effets
de l’origine sociale sont nécessairement médiés d’une part par
les acquis de la formation reçue pour accéder à la pratique
concernée (littéraire, médicale, artistique ou autre), d’autre
part à travers les transformations individuelles que l’insertion
sur l’espace professionnel - que Bourdieu appelle « champ »
- ne manque jamais d’entraîner chez les entrants. Rappelant
sans cesse depuis Le métier de sociologue, 1968, [7] que
la première tâche du sociologue est d’objectiver sa propre
position ainsi que le rapport qu’il entretient aux objets d’étude
qu’il se donne, Bourdieu s’est appliqué à lui-même sans répit
cette exigence au point d’en avoir fait l’objet de son ultime
cours au Collège de France, durant l’année universitaire 20002001, 2001, 2004, [31, 34].
Juste évoquée au terme de ce dernier cours, l’auto-analyse
développée dans Esquisse pour une auto-analyse publiée
après sa mort pousse la logique de construction à son
8
« J’avais différentes raisons […] de placer ces réflexions sous l’égide de
Pascal. J’avais pris l’habitude, depuis longtemps, lorsqu’on me posait la question,
généralement mal intentionnée, de mes rapports avec Marx, de répondre qu’à
tout prendre, et s’il fallait à tout prix s’affilier, je me dirais plutôt pascalien :
je pensais notamment à ce qui concerne le pouvoir symbolique, côté par où
l’affinité apparaît le mieux, et à d’autres aspects de l’œuvre, moins perçus,
comme la révocation de l’ambition des fondements. Mais, surtout, j’avais
toujours su gré à Pascal, tel que je l’entendais, de sa sollicitude, dénuée de
toute naïveté populiste, pour le « commun des hommes » et les « opinions du
peuple saines » ; et aussi de sa volonté, qui en est indissociable, de chercher
toujours la « raison des effets », la raison d’être des conduites humaines en
apparence les plus inconséquentes ou les plus dérisoires - comme « courir
tout le jour après un lièvre » -, au lieu de s’en indigner ou de s’en moquer. »
(1997, 9-10) [28].
9
Les « biens symboliques » sont des produits dont la valeur - sans lien direct
avec la valeur économique des matériaux qui les constituent - fait l’objet
d’une « reconnaissance sociale » (Bourdieu parle également de « croyance »
collective) qui, en principe, reste indifférente aux sanctions positives du marché.
Ce qui n’exclut pas qu’il puisse y avoir une véritable économie du marché
des biens symboliques comme on le constate avec le réseau des galeries
d’art : « J’en viens à l’économie des biens culturels. On y retrouve la plupart
des caractéristiques de l’économie précapitaliste. D’abord la dénégation de
l’économique : la genèse d’un champ artistique ou d’un champ littéraire, c’est
l’émergence progressive d’un monde économique renversé, dans lequel les
sanctions positives du marché sont ou indifférentes ou négatives [avec un
renvoi à (Bourdieu, 1992, 201) [23]]. Le best-seller n’est pas automatiquement
reconnu comme œuvre légitime et la réussite commerciale peut même avoir
valeur de condamnation. » (1994, 198-199) [26].
comble en postulant que comprendre son œuvre, « c’est
comprendre d’abord le champ avec lequel et contre lequel
[il] s’est fait » (2004, 15) [34], avant même d’évoquer les
années de jeunesse. Restituant l’ordre chronologique pour ne
pas trop dérouter le lecteur mais sans dénaturer l’intention
théorique de Bourdieu, il faut se représenter le jeune Pierre
Bourdieu comme ce garçon, fils d’un petit employé de la
fonction publique ayant quitté la petite agriculture dont il est
issu mais resté distant du monde des notables et devenu très
critique vis-à-vis des politiques en place, sélectionné comme
« boursier » du fait de résultats scolaires brillants obtenus
dans une institution scolaire des années 50 dans laquelle il ne
se reconnaît pas. En mentionnant son origine sociale dans un
second temps de son auto-analyse, Bourdieu veut signifier
que cette tension initiale créée par la reconnaissance de
l’institution scolaire dont il n’accepte pas le code n’éclaire
son œuvre que dans la mesure où elle s’actualise à travers
des prises de position proprement intellectuelles effectuées
une fois entré dans le champ de la philosophie du moment.
C’est ainsi que le Bourdieu des Héritiers, 1964, [3], du
Déracinement, 1964, [4], de La Distinction, 1979, [15] ou de
La Misère du monde, 1993, [24] se construit au prix d’une
double rupture opérée sur le terrain le plus consacré par
l’université, celui de la philosophie. Son histoire est celle d’une
première conversion problématique aux valeurs du monde
intellectuel qui, dans son état de structuration vers le milieu
du XXème siècle, ne pouvait que rappeler aux « boursiers »
l’indignité de leur prétention à entrer dans un univers qui
ne leur était pas destiné. La distance que Pierre Bourdieu
ressent quasi physiquement entre une hyper-reconnaissance
scolaire et son entrée sur un espace philosophique soucieux
de maintenir le monde social à distance (ne serait-ce que par
le refus méprisant des méthodologies les plus objectivantes),
le met dans un état de grand malaise qui va l’attirer du côté
des philosophes critiques. C’est à travers ce « sens du
placement » dans l’espace de la philosophie qu’il transformera
par choix successifs un parcours social et scolaire en parti
pris intellectuel résolument tourné vers l’analyse du social.
Dans Esquisse pour une auto-analyse, 2004, [34], Bourdieu
exprime à la fois sa fascination pour le travail théorique
le plus accompli et son rejet pour les jeux philosophiques
académiques, faits de fausses révolutions à ses yeux, qui le
conduisent à ne « reconnaître » que les philosophes qui
le « reconnaîtront », comme Georges Canguilhem, et qui
lui donneront « la possibilité de vivre la vie intellectuelle
autrement » (2004, 40) [34]. Les effets de cette contresocialisation philosophique s’inscriront dans une démarche
intellectuelle confirmée au terme d’une seconde conversion,
marquée par un engagement sociologique total en situation
de guerre coloniale (durant la guerre d’Algérie) où le
moindre acte technique d’enquête nécessite un contrôle de
la part du chercheur et révèle les enjeux vitaux de la théorie
pour les enquêtés. C’est à travers la mise en demeure de
ces scènes d’enquête en Algérie où la réflexivité devient
condition de survie au sens premier du terme (comment
sauver sa peau en posant la bonne question) que Pierre
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Bourdieu a effectué le passage vers la sociologie, au prix
d’un important travail sur lui-même : « La transformation
de ma vision du monde qui a accompagné mon passage
de la philosophie à la sociologie, et dont mon expérience
algérienne représente sans doute le moment critique, n’est
pas, je l’ai déjà dit, facile à décrire, sans doute parce qu’elle
est faite de l’accumulation insensible des changements qui
m’ont été peu à peu imposés par les expériences de la vie
ou que j’ai opérés au prix de tout un travail sur moi-même,
inséparable du travail que je menais sur le monde social »
(2004, 78) [34] 10. La compréhension du travail réalisé
par Bourdieu, dans sa double dimension corporelle et
intellectuelle, peut éviter bien des faux-débats, faussement
philosophiques et sociologiquement inutiles, comme ceux
de savoir si Bourdieu était philosophe ou sociologue : en se
faisant sociologue et ethnologue11, il devenait philosophe
« autrement ». C’est pour être philosophe au sens le plus
efficace et le plus objectivant, qu’il en est venu à se jeter
« dans une sorte de description totale, un peu effrénée,
d’un monde social [qu’il] connaît sans le connaître » (2004,
81) [34], en adoptant un point de vue réflexif qui trouve son
summum dans l’une des dernières productions qu’il nous a
laissée, Méditations pascaliennes, 1997, [28].
Bourdieu condense la formation de son « esprit scientifique »
selon l’expression de Gaston Bachelard dans une formule
qui exprime toute la tension qu’il a incorporée, en
parlant d’« habitus clivé » (2004, 127-131) [34]. Dans une
large mesure, c’est bien par accumulation d’expériences
corporelles propres à engranger les états d’âme les plus
contradictoires que Bourdieu en vient à investir dans un
projet intellectuel inédit les intentions et les objectifs les
plus improbables, à commencer par celui de revendiquer
les ambitions théoriques les plus grandes et de les réaliser
dans les institutions les plus consacrées, à travers des
objets d’étude jugés socialement indignes construits selon
les méthodes les plus ascétiques et les moins promptes à
susciter l’admiration des profanes : « D’un côté, la modestie,
liée entre autres choses à l’insécurité, du parvenu fils de
ses œuvres qui, comme on dit dans le monde du rugby, n’a
pas à se faire violence pour « aller au charbon » et investir
dans des tâches obscures comme l’établissement d’une
feuille de codage ou la conduite d’un entretien le même
À la page suivante, Pierre Bourdieu parle « d’une véritable conversion. Le
mot n’est sans doute pas trop fort pour désigner la transformation à la fois
intellectuelle et affective […] à une pratique scientifique impliquant une vision
du monde social à la fois plus distanciée et plus réaliste », (2004, 79) [34].
11
Le travail sur la culture Kabyle durant la période algérienne a conduit
Bourdieu à une rupture théorique avec le structuralisme. La compréhension
des rituels et croyances des paysans algériens l’a amené à refuser tout
cloisonnement entre de fausses spécialités sociologiques (entre la sociologie
de la culture, de l’économie, de la religion, etc.) et, plus encore, à découvrir
que la théorie sociologique ne devait jamais oublier que les agents sociaux
font ce qu’ils font pour des raisons pratiques, et non pour se conformer à
des règles abstraites. C’est sur la base de cette conception de la théorie de
la connaissance du social que Bourdieu s’écartera du structuralisme sans
sujet de Claude Lévi-Strauss, sans pour autant oublier la dette intellectuelle
initiale.
10
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intérêt et la même attention que dans la construction d’un
modèle théorique […] ; de l’autre, la hauteur, l’assurance du
« miraculé » incliné à se vivre comme « miraculeux » et porté
à défier les dominants sur leur propre terrain […] : je dois
confesser que beaucoup de mes choix ont été déterminés,
dès l’École normale, par une forme d’aristocratisme, moins
arrogant que désespéré, parce que fondé sur la honte
rétrospective d’avoir été pris au jeu du concours, jointe
à la réaction contre le « bon-élévisme » auquel j’avais dû
sacrifier un moment et sur cette forme de haine de soi
qu’était pour moi l’horreur de l’arrivisme petit-bourgeois
de certains de mes condisciples. » (2004, 129-130) [34].
Comme il le reconnaît quelques pages plus loin, la leçon
inaugurale donnée au Collège de France en avril 1982, 1982,
[18] a été un moment de grande épreuve physique et morale
où Bourdieu a payé « très cher » le fait de « décrire le rite
dans l’accomplissement même du rite » : « La préparation
de cette leçon me fera éprouver un concentré de toutes les
contradictions : le sentiment d’être parfaitement indigne, de
n’avoir rien à dire qui mérite d’être dit devant ce tribunal,
sans doute le seul dont je reconnaisse le verdict, se double
d’un sentiment de culpabilité à l’égard de mon père qui vient
de mourir d’une mort particulièrement tragique, comme un
pauvre diable » (2004, 138) [34]. Se permettre de dévoiler
les règles du jeu de l’institution la plus prestigieuse lors d’une
cérémonie propre à opérer la magie de la consécration
intellectuelle relevait d’une subversion par excellence venant
d’un candidat se soumettant au rituel de la consécration la
plus haute, selon un mode rebelle qui « casse le jeu » de la
reconnaissance symbolique.
Si l’on revient alors à l’ordre d’exposition que Bourdieu
propose dans son auto-analyse et dans lequel il évoque son
enfance après avoir décrit les conversions intellectuelles
réalisées dans le champ philosophique des années 1950, il
devient significatif de constater que les souvenirs rappelés
portent tous la marque d’une indignité sociale et culturelle
qui l’ont atteint durablement12. Qu’il s’agisse du sentiment
de honte sociale qui le prenait dans sa commune natale
béarnaise « à l’idée de traverser toute l’église, le dimanche,
pour rejoindre le banc des garçons » (2004, 114) [34] ou
de l’expérience, plus ambivalente, du rapport à l’institution
scolaire durant les années d’internat au lycée de Pau, puis au
lycée Louis-le-Grand, à Paris. Le récit de ces années décrit, en
train de se former, les dispositions « clivées » à l’égard d’une
institution qui, à la fois, le fascine par l’accès au savoir et le
révolte au vu de la dureté des rapports entre condisciples
venus en majorité de classes supérieures ainsi que dans un
réflexe de résistance à la soumission à des exercices scolaires
formels, hors du monde réel, dont les classes préparatoires
ont le secret.
À ces souvenirs évoqués dans Esquisse d’une auto-analyse, on pourrait
joindre la remarque faite dans une scène du film de pierre Carles, La sociologie
est un sport de combat, 2002, [32], où Bourdieu déclare avoir en horreur
l’accent du Sud-Ouest qui devait sûrement être le sien, enfant.
12
Pierre Bourdieu : la sociologie comme
« révolution symbolique »
Vers une théorie générale
de la domination symbolique
z Les formes symboliques des rapports
sociaux de domination
Comme cela a déjà été dit, la programmation des enquêtes
empiriques réalisées par Bourdieu repose sur une conception
duale et multidimensionnelle de la réalité sociale. Si les classes
sociales ne sont pas une donnée en soi, c’est précisément
que, dotées d’une réalité double, dans les faits (dans le travail,
les revenus, les conditions d’habitat, etc.) et dans les têtes,
elles n’ont d’existence qu’à la condition de prendre la forme
de catégories mentales nécessaires pour que les rapports
sociaux soient pensés dans leur réalité contradictoire. Pour
Bourdieu, l’enjeu du concept marxiste de classe n’est pas de
mettre une étiquette sur des groupes préexistants mais de
servir de catégorie intellectuelle - autrement dit d’instrument
symbolique - susceptible de développer toute une pédagogie
individuelle et collective destinée à forger une conception
de la société, pensée dans ses contradictions et ses rapports
de force. Si, à elle seule, une telle représentation ne fait
pas la classe sociale, elle en est une condition pour qu’une
mobilisation y conduise. Le reproche que Bourdieu adresse
à Marx sur ce point est de ne pas avoir perçu que les classes
sociales objectives sont le résultat d’une construction à la fois
intellectuelle et politique rendue possible, sur la base d’un
processus économique, grâce à l’invention du concept de
classe. C’est à travers ses « effets de connaissance » que le
concept de classe sociale devient un outil essentiel de la lutte
politique. Le rôle central ainsi accordé aux catégories mentales
dans la production de l’espace social conduisait à explorer
tous les terrains sur lesquels s’affrontent les représentations
de la société par lesquelles les membres des différentes classes
sociales cherchent à imposer l’ordre social qui leur soit le plus
favorable, compte tenu des ressources différentes dont elles
sont dotées et que Bourdieu désigne à travers la notion de
« capital ». C’est par extension de la notion marxiste et afin
d’échapper à l’économisme de Marx qu’il construit un espace
social multidimensionnelle sur lequel les groupes sociaux se
positionnent en fonction d’une part de la structure de leur
capital, selon la part de « capital économique » et « culturel »
possédé, d’autre part du volume de chacun de ces capitaux13.
L’hypothèse de Bourdieu est que l’espace social ainsi
structuré définit les conditions des « luttes symboliques »,
à savoir de toutes les oppositions par lesquelles les classes
(ou les catégories sociales selon les modes de construction
des groupes sociaux) font valoir comme étalon des pratiques
sociales le type de capital dont elles sont détentrices. En
13
Cette opposition binaire entre capital économique et capital culturel
demande à être affinée et ajustée à l’état des ressources particulières dont
sont dotés les groupes étudiés. Ainsi, le recrutement social des professions
médicales devrait prendre en compte la proximité des parents avec le champ
médical, leur appartenance aux secteurs privé ou public, leur situation
géographique, etc.
ce sens, les luttes de classes sont des luttes dissymétriques
qui se développent selon une division sociale du travail de
domination entre détenteurs de capital économique d’un côté,
culturel de l’autre. Le livre La Distinction, 1979, [15] explique
longuement comment les positionnements sur un tel espace
auxquels sont attachées des combinaisons particulières de
capital, se traduisent en dispositions durables (appelés habitus)
qui se cristallisent dans des « styles de vie » qui leur donnent
une visibilité distinctive.
Cette conception de la réalité sociale est seule susceptible
de rendre compte des objets d’enquête que Bourdieu s’est
donnés tout au long de sa carrière. Énoncé pour lui-même,
l’inventaire des travaux peut ressembler à une liste à la
Prévert que les moins bien intentionnés n’ont pas manqué
d’interpréter comme un fait d’impérialisme intellectuel. Il en
va autrement dans la perspective que l’on vient de rappeler.
Si l’on prend les toutes premières années de recherches dans
le cadre du Centre de sociologie européenne créé en 1960
par Raymond Aron et dirigé par Pierre Bourdieu à partir de
1968, on sera en effet frappé par l’hétérogénéité apparente
des objets traités qui vont de la sociologie de l’Algérie (dans
la diversité de ses réalités), des célibataires béarnais, 1962,
[1], des étudiants, 1964, [3] et du système d’enseignement,
1966, [6], du langage, de la perception artistique, 1966,
[5], de la mode et de la genèse de la « vie d’artiste »,
1975, [10, 11]. Les livres théoriques qui ponctuent cette
période aident à discerner les enjeux de ces travaux. Il faut
accorder une place particulière à l’Esquisse d’une théorie
de la pratique, 1972, [9] dans laquelle Bourdieu accède à
une première formulation - qu’il ne cessera de préciser et
d’enrichir jusqu’aux Méditations pascaliennes, 1997, [28], en
passant par Le sens pratique, 1980, [16] - du rapport que
les individus entretiennent à leurs conditions objectives.
Pensée sur le mode d’une incorporation de leurs conditions
de classe, cette relation résulte de processus de socialisation
multiples (familial, scolaire, amical, professionnel, religieux,
etc.) au terme desquels les individus - que Bourdieu
pour cette raison s’obstine à qualifier d’« agents » et non
d’acteurs - intériorisent leur position sociale au point de
participer activement, à travers leurs pratiques les plus
quotidiennes comme les achats de nourriture, les choix
de sports ou la manière de parler, à la reproduction des
inégalités sociales, y compris chez ceux qui sont relégués
dans les catégories basses de la société. Cette théorie de
la domination a suscité de vives réactions de la part des
marxistes refusant que les dominés puissent être complices
de leur domination ; elle a été encore plus nettement
rejetée par les tenants d’une philosophie libérale ne pouvant
supporter l’idée que des institutions comme l’École ou l’art,
promues comme « libératrices » par nature, participent d’un
travail d’inculcation de catégories de jugement contribuant
à justifier et rendre acceptables les rapports de domination
sociale.
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87
Par la suite, Bourdieu n’a cessé d’élargir le spectre des
pratiques étudiées, y compris dans des directions moins
attendues. On ne sera pas étonné de constater la place
centrale accordée dans La noblesse d’État, 1989, [21]
à la contribution du système d’enseignement et plus
particulièrement des grandes écoles, non seulement
à la division du travail entre deux espaces d’activités,
économiques d’un côté, culturelles de l’autre (dont le
secteur de l’enseignement), mais également à la reproduction
des groupes professionnels qui exercent le pouvoir sur ces
espaces. On comprend aisément que la volonté d’observer
les instances les plus puissantes d’organisation de visions
du monde l’ait conduit à s’intéresser aux médias et plus
particulièrement à la télévision. L’opuscule qui lui a été
consacré, De la télévision, 1996, [27] n’est pas le plus
approfondi mais il fixe les grandes orientations qui seront
reprises par de nombreux chercheurs en sociologie du
journalisme. Le traitement dans un ouvrage spécialement
dédié à La domination masculine, 1998, [29] n’est pas un
objet de circonstance. Ce livre prolonge et développe les
analyses contenues dans les tout premiers travaux sur la
culture kabyle, prise comme « véritable conservatoire de
l’inconscient méditerranéen », 1972, [9]. Il entend dépasser
les stéréotypes explicites pour accéder aux catégories
les plus enfouies, parce qu’incorporées, par lesquelles les
représentations socialement construites du masculin et du
féminin - ainsi que les pratiques qui leur sont associées s’imposent avec l’évidence d’une « nature » dont on ne voit
pas qu’elle est elle-même une production sociale : « La force
particulière [de la vision du monde qui privilégie le masculin]
lui vient de ce qu’elle cumule et condense deux opérations :
elle légitime une relation de domination en l’inscrivant dans une
nature biologique qui est elle-même une construction sociale
naturalisée. (en italiques dans le texte) », (1998, 29), [29]14. On
trouvera enfin logique que Bourdieu n’ait cessé de travailler
en profondeur l’espace du champ artistique qui a poussé le
plus loin la logique de l’économie symbolique, entièrement
finalisée sur la production d’œuvres a priori désintéressées
consistant à mettre en représentation le monde social :
« L’exemple le plus frappant [de la différenciation des
intérêts recherchés sur les différents champs] est celui
du champ artistique qui se constitue au XIXème siècle en
se donnant pour loi fondamentale le renversement de
la loi économique. Le processus, qui commence dès la
Renaissance et qui arrive à son accomplissement dans la
deuxième moitié du XIXème siècle, avec ce qu’on appelle
En annexe du livre, Bourdieu explique en quoi « le mouvement gay et
lesbien […] met en question très profondément l’ordre symbolique en
vigueur et pose de manière tout à fait radicale la question des fondements
de cet ordre et des conditions d’une mobilisation réussie pour le subvertir. »
(1998, 129), [29]. Il formule plusieurs obstacles que ce mouvement doit
neutraliser pour réaliser cette « révolution symbolique » sans continuer de
subir les catégories dominantes de représentation du masculin et du féminin.
Un lecteur attentif pourra s’étonner que Bourdieu ne se soit pas appuyé sur
les travaux essentiels sur la question de la construction sociale du masculin et
du féminin d’une historienne comme Michèle Perrot ou d’une anthropologue
comme Françoise Héritier.
14
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l’art pour l’art, revient à dissocier complètement les fins
lucratives et les fins spécifiques de l’univers - avec par
exemple l’opposition entre l’art commercial et l’art pur.
L’art pur, seule forme d’art véritable selon les normes
spécifiques du champ autonome refuse les fins commerciales,
c’est-à-dire la subordination de l’artiste, et surtout de la
production, à des demandes externes et aux sanctions
de cette demande que sont les sanctions économiques. Il
se constitue sur la base d’une loi fondamentale qui est la
négation (ou la dénégation) de l’économie : que nul n’entre
ici s’il a des préoccupations commerciales » (1994, 159160) [26]. On sera plus surpris de la place de plus en plus
importante que Bourdieu a faite à la sociologie économique
durant les dernières années. Comme il l’écrivait dans le
passage rappelé ci-dessus, l’espace économique n’est-il pas,
par nature, aux antipodes des univers symboliques auxquels
il a consacré l’essentiel de ses analyses ? C’est à la suite
d’un détour par une enquête lourde et minutieuse sur la
production sociale du marché de la maison individuelle,
2000, [30] qu’il en est venu à déconstruire l’illusion d’un
univers qui serait purement économique, fait de la seule
relation entre l’offre et la demande. L’exemple du marché
de la maison est exemplaire pour montrer d’une part que
la structure de l’espace de la production est très largement
faite par les politiques d’État et d’autre part que les aptitudes
au calcul des éventuels acheteurs, loin d’être une propriété
naturelle, résultent de conditions que la sociologie a pour
objet d’expliciter : « La conduite économique socialement
reconnue comme rationnelle est le produit de certaines
conditions économiques et sociales. C’est à condition
de rapporter sa genèse individuelle et collective que l’on
peut comprendre les conditions économiques et sociales
de possibilité et, par là, à la fois la nécessité et les limites
sociologiques de la raison économique et de notions,
apparemment inconditionnées, telles que besoin, calcul ou
préférences » (2000, 260) [30]. C’est du point de vue d’une
sociologie des pratiques symboliques que Bourdieu a mis
au grand jour d’une manière de plus en plus systématique
durant les dernières années le « monstre anthropologique »
qui réside en tout homo oeconomicus, (2000, 260) [30]. Dans
un passage que l’on peut interpréter comme contenant un
véritable programme relevant d’une théorie générale sur la
genèse sociale des champs, il suggère les interactions étroites,
historiquement constatables, entre la construction de deux
champs diamétralement opposés que sont les champs de
l’économie « pure » et de l’art « pur » : « C’est seulement
au terme d’une lente évolution tendant à dépouiller de leur
aspect proprement symbolique les actes et les rapports
de production que l’économie a pu se constituer en tant
que telle, dans l’objectivité d’un univers séparé, régi par ses
lois propres, celle du calcul intéressé, de la concurrence
et de l’exploitation ; et aussi, beaucoup plus tard, dans la
théorie économique (« pure »), qui enregistre, en l’inscrivant
tacitement au principe de sa construction d’objet, la coupure
sociale et l’abstraction pratique dont le cosmos économique
est le produit. Mais, à l’inverse, ce n’est qu’au prix d’une
Pierre Bourdieu : la sociologie comme
« révolution symbolique »
rupture tendant à refouler dans le monde inférieur de
l’économie l’aspect économique des actes et des rapports
de production proprement symboliques que les différents
univers de production symbolique ont pu se constituer en
tant que microcosmes clos et séparés, où s’accomplissent des
actions de part en part symboliques, pures et désintéressées
(du point de vue de l’économie économique), fondées sur
le refus ou le refoulement de la part de travail productif
qu’elles impliquent. » (1997, 31) [28].
z L’hypothèse des homologies entre
espaces, au principe d’une théorie
générale de la domination
Au fil des années, Bourdieu ne s’est pas limité à enchaîner
l’étude des institutions qui contribuent, plus ou moins
directement, à organiser et diffuser des catégories de pensée
et de jugement qui, par-delà leur fonction technique (de
faire le droit, de transmettre la culture, d’informer, etc.),
assurent un rôle de justification de l’ordre social15. La pensée
relationnelle par laquelle il définit l’espace social comme
système de positions concurrentes, lui-même couplé avec un
espace des représentations qui lui correspondent, ne pouvait
que se prolonger dans l’élaboration d’une théorie générale
des rapports de domination dans une société donnée.
Les premières recherches sur le système d’enseignement
français étaient finalisées sur la notion de reproduction sociale.
L’exploitation des statistiques existantes sur l’école primaire et
l’enseignement secondaire dans les années 60 ainsi que toute
une série d’enquêtes originales sur l’université ont abouti à
la production, en collaboration avec Jean-Claude Passeron,
de deux livres - Les Héritiers, 1964 , [3] et La Reproduction,
1970, [8] dont les titres à eux seuls ont fait office de concept et
de mots d’ordre politique. L’accent était mis sur la fonction de
« sélection sociale » que le système d’enseignement effectue
pour partie par élimination par l’examen et, plus encore, à
travers les mécanismes d’orientations scolaires entre les
filières et les disciplines. Etait ainsi mis en évidence le fait que
la société - avec ses divisions sociales - se reproduit par le
truchement d’une institution dont la fonction « libératrice »
était pourtant largement acceptée, l’élimination se faisant
avec la complicité de ceux que l’École exclut. La mise en
correspondance entre un espace social et un système
général d’enseignement permettait de comprendre comment
s’opère la distribution à venir des futurs actifs dans l’espace
de la division sociale du travail (entre manuels et intellectuels,
ouvriers, techniciens et ingénieurs, infirmiers et médecins,
etc.). Ce n’était là qu’un premier pas vers l’élaboration d’un
espace sur lequel s’exercent plus spécifiquement des rapports
de pouvoir.
Empruntant au philosophe Leibnitz le mot de « théodicée » qui désigne la
théorie des preuves de l’existence de Dieu, Bourdieu parle de « sociodicée »
pour exprimer la fonction de justification de la société des pratiques
symboliques comme l’éducation, le droit, la religion, etc.
15
Les enquêtes sur les grandes écoles ont permis de réaliser
cette avancée, 1989, [21]. En se focalisant sur le recrutement
et le devenir professionnel des élèves des grandes écoles
- prises dans des oppositions de domaines de pratiques
tels que l’enseignement, la production industrielle ou
l’administration -, Bourdieu ouvrait un pan nouveau d’une
sociologie de l’« espace du pouvoir ». Structuré en fonction
de la répartition des capitaux - économiques et culturels -,
ce dernier ne retient que les individus ayant suffisamment de
ressources pour agir efficacement sur les différents espaces
d’activités (que l’on pense au Medef pour le patronat, à
l’Ordre des médecins pour la profession médicale, aux
comités de désignation des prix littéraires, etc.) : « Le
champ du pouvoir (qu’il ne faut pas confondre avec le champ
politique) n’est pas un champ comme les autres : il est l’espace
des rapports de force entre les différentes espèces de capital
ou, plus précisément, entre les agents qui sont suffisamment
pourvus d’une des différentes espèces du capital pour être
en mesure de dominer le champ correspondant et dont
les luttes s’intensifient toutes les fois que se trouve mise
en question la valeur relative des différentes espèces de
capital (par exemple le « taux de change » entre le capital
culturel et le capital économique) » (1994, 56) [26]. Ainsi la
sociologie des grandes écoles, par-delà la reproduction de
groupes professionnels appartenant aux classes supérieures
(enseignants du supérieur, ingénieurs, administrateurs, etc.),
débouche sur la question nouvelle des conditions d’accès
aux cercles restreints des agents qui ont le pouvoir de
définir la valeur des différents capitaux et d’imposer les
modalités selon lesquelles se règlent les rapports entre eux
(comme par exemple en arrêtant ce que valent les diplômes
en équivalent salaire). L’enquête fait apparaître que lorsque
l’on passe des Écoles normales à Polytechnique, l’ENA puis
Centrale et HEC, la part des fils de professeurs décroît au
profit des fils de patrons de l’industrie, du commerce et de la
banque, en même temps que s’inversent les qualités exigées
des élèves, plus proprement scolaires comme les mentions
au bac et la valorisation des savoirs pour les premières
écoles, plus dépendantes des entreprises industrielles et
commerciales pour celles qui sont sur le pôle occupé par
HEC. D’où la formulation de l’hypothèse des homologies
entre l’espace des grandes écoles et des groupes situés sur
l’espace du pouvoir qui est au centre de la théorie générale
de la reproduction sociale et économique par la culture :
« L’analyse des processus selon lesquels se déterminent les
dispositions qui sont au principe des placements scolaires
contribue à expliquer l’homologie d’apparence miraculeuse
que l’on constate entre le champ des grandes écoles et le
champ du pouvoir, origine et aboutissement de ces stratégies
de placement […] La sélection que les élèves subissent en
fonction de critères scolaires […] tend à orienter une forte
proportion des occupants des différentes positions initiales
dans le champ du pouvoir vers les institutions occupant des
positions homologues dans le champ des grandes écoles et, de
là, vers des positions dans le champ du pouvoir homologues
de leur position d’origine. » (1989, 234-235) [21]. Et c’est
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parce que l’opposition entre le capital économique et culturel
vient d’une histoire nationale qui irrigue toutes les pratiques,
qu’elle connaît des prolongements aussi réels qu’inattendus
faisant qu’on en trouve les effets dans des sphères d’activités
artistiques, supposées être les plus autonomes et les
moins portées à subir les effets des déterminants sociaux :
« L’opposition entre l’art et l’argent, qui structure le champ
du pouvoir, se reproduit au sein du champ littéraire, sous la
forme de l’opposition entre l’art « pur », symboliquement
dominant mais économiquement dominé - la poésie,
incarnation exemplaire de l’art « pur », se vend mal -, et l’art
commercial, sous ses deux formes, le théâtre de boulevard,
qui procure de forts revenus et la consécration bourgeoise
(l’Académie), et l’art industriel, vaudeville, roman populaire
(feuilleton), journalisme, cabaret. » (1994, 73) [26]. Cette
mise en relation entre l’espace des classes sociales et
l’espace du pouvoir en appelait une autre, qui se dessine
progressivement avant de devenir un centre de focalisation
théorique durant les années 1990, portant sur la genèse
de l’État moderne et de l’espace bureaucratique qui lui est
attaché, 2012, [35].
et de savoir-faire locaux, (2012, 163) [35]16. Pratiquement,
l’exercice d’un pouvoir d’État se réalise avec la formation d’un
champ d’activités spécifiques qu’est le champ bureaucratique
« qui surplombe tous les champs » et « dans lequel s’édictent
des interventions qui peuvent être économiques comme les
subventions, qui peuvent être juridiques comme l’instauration
de règlements sur la retraite, etc. », (2012, 580) [35]. Et il
ressort que cet espace bureaucratique entretient lui-même
des rapports d’homologie avec l’espace du pouvoir de sorte
que les luttes qui s’y développent entre agents internes, le
plus souvent issus des grandes écoles, prennent la forme de
politiques concurrentes qui reproduisent dans la logique de
l’action publique les oppositions qui existent à l’extérieur
entre détenteurs de capital culturel et économique. On dira
alors que les ministères « financiers » sont aux ministères
« dépensiers », autrement dit sociaux, ce que la main droite
de l’État est à sa main gauche, ou encore ce que les impératifs
catégoriques des détenteurs du capital économique sont aux
idéaux d’une économie symbolique qui relativise et relègue
au second plan les contraintes de l’économie économique que
les premiers déclarent incompressibles.
Le titre du livre La noblesse d’État donne le sens de ce
nouveau déplacement d’objet. Dans un pays où le pouvoir est
aussi centralisé que la France, la mise en évidence d’espaces
différents dont la structure homologue se répond au point
de nouer des relations de dépendance et de renforcement,
ne pouvait que converger vers l’analyse des forces qui sont
au principe de ces correspondances. Et si, après coup, cette
progression théorique paraît aller de soi, la réalité est plus
complexe quand on prend conscience que les intellectuels, en
tant qu’ils ont acquis par leur formation des « esprits d’État »,
1993, [25], ne sont pas spontanément portés à se distancier
d’une pensée qui leur apparaît « naturelle ». Les cours donnés
au Collège de France sur la genèse de l’État, 2012, [35], donnent
un aperçu de l’énorme travail de recherche et de travail sur
soi qu’il faut effectuer pour comprendre comment s’est opéré
« l’accumulation, par le même pouvoir central, de différentes
espèces de capital » ayant engendré « une sorte de métacapital, c’est-à-dire un capital qui a la propriété particulière
d’exercer un pouvoir sur le capital », au point que l’on puisse
dire de l’État qu’il « est meta, que c’est un pouvoir au-dessus
des pouvoirs », (2012, 311) [35]. En d’autres termes, l’État est
un espace de pouvoir spécifique qui est tenu de produire non
seulement les outils de sa domination que sont, entre autres, la
concentration de capital économique par l’impôt ainsi que des
« ressources informationelles » (notamment par la statistique)
et linguistiques (par l’imposition d’une langue dominante
renvoyant les autres à l’état de patois ou de dialectes), mais
également la reconnaissance du monopole légitime de ce
pouvoir. En ce sens, la naissance de l’État moderne relève
pleinement d’une sociologie de la domination symbolique
dans la mesure où l’exercice du pouvoir le plus physique
présuppose un gigantesque travail symbolique « d’unification
et d’universalisation » d’une pensée et d’une culture devenues
pensée et culture d’État, au prix d’une dépossession de savoirs
Les luttes de libération
symboliques
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Bourdieu a voulu nommer cet effet d’imposition de visions du
monde social et physique qui s’exerce d’autant plus fortement
que ces mondes finissent par s’inscrire naturellement dans
l’ordre des choses. Par la notion de « violence symbolique »17,
il désigne la contribution que les agents sociaux apportent,
sans en avoir conscience, à la domination sociale à travers des
actes de connaissance socialement organisés qui « contribuent
à produire l’efficacité de ce qui les déterminent dans la mesure
où ils structurent ce qui les déterminent » (1992, 142) [22]. À
travers l’expression un peu sibylline d’« effets de connaissance/
méconnaissance », Bourdieu signifie que c’est par le jeu de
L’histoire de la médecine est exemplaire pour montrer tout ce qu’une
profession doit à l’intervention de l’État pour rendre effectif le monopole de
l’exercice légitime d’une pratique soignante. Si l’université a été le relais pour
imposer le monopole de la certification légitime au début du XIXe siècle, c’est
via l’école primaire obligatoire (et plus précisément par les écoles de filles)
que l’État a imposé près d’un siècle plus tard avec la plus grande efficacité
la reconnaissance universelle de la compétence médicale aux dépens des
guérisseurs et rebouteux de village. D’une manière plus générale, sur ce point
Bourdieu prolonge la définition de l’État donnée par Max Weber. Quand ce
dernier réduit la fonction étatique au monopole de la violence physique,
Bourdieu parle d’un « monopole de la violence physique et symbolique »,
2012, [35].
17
Soit la définition suivante parmi les nombreuses que Bourdieu a données
de la notion de « violence symbolique » : « La violence symbolique, c’est
cette violence qui extorque des soumissions qui ne sont même pas perçues
comme telles en s’appuyant sur des « attentes collectives », des croyances
socialement inculquées. Comme la théorie de la magie, la théorie de la
violence symbolique repose sur […] une théorie de la production de la
croyance, du travail de socialisation nécessaire pour produire des agents
dotés des schèmes de perception et d’appréciation qui leur permettront de
percevoir les injonctions inscrites dans une situation ou dans un discours et
de leur obéir. » (1994, 190) [26].
16
Pierre Bourdieu : la sociologie comme
« révolution symbolique »
« connaissances » - qui sont des « croyances » venues de la
pratique sociale comme celle expliquant par le « don naturel »
les inégalités de réussite scolaire - que les individus adhèrent
à un ordre inégalitaire en en « méconnaissant » l’origine
sociale : « J’appelle méconnaissance le fait de reconnaître [au
sens d’accepter] une violence qui s’exerce précisément dans
la mesure où on la méconnaît comme violence […] C’est
pourquoi l’analyse de l’acceptation doxique [sur le mode d’une
vérité indiscutable] du monde, en raison de l’accord immédiat
des structures objectives et des structures cognitives, est le
véritable fondement d’une théorie réaliste de la domination
et de la politique. » (1992, 143) [22]. En plus du rôle qu’elle
fait jouer aux agents sociaux et par l’effet d’une association de
mots jugés incongrus, la notion de violence symbolique attire
des résistances fréquemment formulées qui sont à la mesure
de la force avec laquelle la reproduction sociale s’impose.
Bourdieu se refuse cependant à tout fatalisme sociologique.
C’est ce que veut exprimer le titre du film produit par Pierre
Carles, La sociologie est un sport de combat, 2002, [32] au
sujet duquel il s’empresse de préciser que la sociologie n’est
pas une arme d’attaque, mais bien de défense des dominés.
Dans cette résistance aux faits de domination, le sociologue
est au premier rang en raison de la nature même de la
discipline dont l’objet est de mettre au jour des mécanismes
de reproduction sociale qui ne sont jamais aussi efficaces
que lorsqu’ils agissent en toute méconnaissance. C’est le
programme que Bourdieu attachait à la création de la revue
Actes de la recherche en sciences sociales qui entendait
opposer à la violence ordinaire de la vie sociale une autre
forme de violence symbolique, exercée par la publication
de travaux scientifiques. Cette intention est explicitement
affichée dans la présentation du premier numéro de la
revue : « On ne donne réellement accès à la connaissance
d’objets qui sont le plus souvent investis de toutes les valeurs
du sacré qu’à la condition de livrer les armes du sacrilège :
sauf à croire en la force intrinsèque de l’idée vraie, on ne
peut rompre le charme de la croyance qu’en opposant la
violence symbolique à la violence symbolique et en mettant,
quand il le faut, les armes de la polémique au service des
vérités conquises par la polémique de la raison scientifique. »,
1975, [10]. Le livre La misère du Monde, 1993, [24] qu’on a
souvent présenté comme opérant une rupture dans l’œuvre
de Bourdieu, s’inscrit dans le droit fil de cette déclaration.
Avec les apports de connaissances sur la structure de la
société française, Bourdieu entend contourner les instances
qui contribuent le plus fortement à « dire » de l’extérieur
le monde social pour « le faire » selon leurs normes (en
l’occurrence les médias et l’État) pour accéder à la parole des
agents sociaux et la comprendre en lien avec le capital détenu
et la position occupée dans l’espace social18. Mais pour être au
18
Une place importante est faite dans La misère du monde à des individus
qui sont relégués à des positions dominées (y compris lorsqu’ils occupent
des postes élevés) pour avoir un capital dont la valeur n’a plus cours (cas de
déclassement) ou n’est pas reconnue.
premier rang, le sociologue n’est pas seul à faire le travail de
dévoilement des mécanismes de domination. Dans la mesure
où la résistance à la domination consiste pour une large part
en opérations de connaissance, la production artistique dont
la fonction est de mettre en forme la réalité sociale s’avère
être un domaine stratégique auquel Bourdieu a accordé la
plus grande importance. L’étude approfondie qu’il a consacrée
à deux « hérésiarques » culturels que sont, dans leur domaine
de production artistique respectif, Flaubert, 1992, [23]
et Manet, 2013, [36] s’inscrit dans le cadre de la réflexion
théorique qu’il entendait mener sur les conditions sociales
et intellectuelles permettant d’échapper aux contraintes de
la domination sociale.
Dans une conférence donnée en 1987 19, Bourdieu avait
déjà associé Flaubert et Manet, comme étant deux
révolutionnaires de la forme esthétique, en rupture contre
ce que les instances académiques du moment imposaient
comme digne d’être décrit ou peint. À l’école de Flaubert
rappelant que les œuvres doivent être comprises du point
de vue de leur auteur et dans le souci de respecter la
logique pratique de la création artistique, c’est dans l’acte
même de la création littéraire et picturale qu’il cherche
à comprendre comment ces deux artistes ont contribué
à faire advenir, chacun dans leur domaine, un espace
autonome de production esthétique qui cesse d’être sous la
dépendance directe des injonctions académiques aussi bien
que des attentes du marché. Sans oublier tout ce que Manet
a reçu d’une tradition picturale qu’il connaît parfaitement,
Bourdieu rappelle avec insistance que c’est sous la forme
d’un sens incorporé de la peinture que celui-ci subvertit par
le haut le style pompier, extrêmement léché, qui a alors les
faveurs de l’Académie20, en accordant de l’importance à des
genres méprisés (comme dans le tableau du Déjeuner sur
l’herbe) et en adoptant le parti pris d’une représentation
complètement plate sur laquelle on ne puisse développer
aucun discours d’accompagnement pour s’en tenir à une
perception strictement picturale. En prenant la forme d’une
rupture dans le mode d’expression formelle, la conquête
d’un espace esthétique autonome n’a pas été sans attirer
de violentes réactions à l’encontre de l’un et l’autre de ces
producteurs culturels de la part des instances et des tenants
de la légitimité académique. Pour ces derniers, qu’ils soient
écrivains ou peintres, le mot d’ordre flaubertien « Écrire
bien le médiocre » ne pouvait qu’être retourné en accusation
de médiocrité du style ou en dénonciation d’incompétence
dans le trait et de maladresses dans la composition. Une
Dans le cadre du centre culturel Norois, à Arras.
La dénomination d’« art pompier », art académique dominant du temps
de Manet, ne doit pas prêter à confusion. Il s’agit d’un art d’institution
fondé et validé par l’État, né sous la Révolution contre l’art aristocratique
du XVIIIème siècle. Bourdieu le qualifie d’« art d’école », « de professeur »,
pour faire ressortir les caractéristiques principales que sont « la virtuosité
dans l’exécution », « le fini » tant dans la minutie de la peinture que dans la
précision historique dans les détails de la représentation, (2013, 165, 190-191)
[36]. Autant de « qualités » avec lesquelles Manet a voulu rompre.
19
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stigmatisation aussi violente de ces deux « hérésiaques »,
particulièrement à l’égard de Manet, n’a pas manqué de
frapper Bourdieu21.
L’intérêt que Bourdieu a porté à Flaubert et Manet n’est pas
fortuit. Non qu’il se soit pris, comme on dit communément,
pour l’un ou l’autre, mais parce qu’il a perçu une réelle
complicité basée sur des affinités entre les deux démarches
d’objectivation, artistique et sociologique, qui par des
rapprochements incongrus et/ou inconvenants, réalisent
dans leurs logiques propres des « actes de connaissance ».
Manifestement, le regard que Pierre Bourdieu porte sur
Flaubert et l’obsession quasi affectueuse avec laquelle il
cherche à le comprendre, se justifient moins par des raisons
strictement littéraires que par l’homologie des intentions
objectives qui sont contenues dans les deux œuvres. Pour
Flaubert l’acte d’écriture opère une « rupture libératrice »
par laquelle il conquiert une position nouvelle dans le champ
littéraire. À travers le récit des indéterminations de Frédéric
dans L’éducation sentimentale, l’auteur objective ses propres
déterminations et les convertit en parti littéraire fait de
distance au monde social dont il révèle du même coup « une
certaine vérité objective » (1992, 154) [23]. Cette démarche
n’est pas sans rappeler le projet que Bourdieu attache à
la sociologie, fondée sur une intention d’objectivation du
monde social réalisée avec les outils de la science et qui fait
une place fondatrice à une socio-analyse de l’observateur.
Toutefois, si les deux démarches intellectuelles sont des
voies complémentaires de conquête de liberté, la sociologie
se trouve dans la situation de construire d’une manière qui
désenchante un monde social que la littérature décrit souvent
mieux qu’elle, mais au prix d’une plus grande dépendance et
d’une plus grande complicité vis-à-vis de l’expérience ordinaire
et des enjeux qui y sont engagés22. La complicité avec Manet
est peut-être encore plus marquée. Est-ce en raison d’une
plus grande proximité avec l’art pictural, d’une fascination plus
prononcée pour la subversion extra-ordinaire introduite par la
peinture de Manet, ou encore d’une meilleure compréhension
de la manière dont celui-ci a incorporé sa position dans le
champ artistique, toujours est-il que le travail gigantesque
que Bourdieu lui a consacré - dans un souci d’exhaustivité
couplé d’une grande anxiété sur l’issue de la démarche - porte
Toujours dans une recherche de compréhension par homologies de
position, on peut rapprocher ce que Bourdieu rapporte de la violence des
réactions à l’encontre de Manet de celle, décrite ici en termes très durs,
qu’il dit avoir lui-même suscitée, avec son collectif de recherche : « Je me
demande en effet si nombre de difficultés que notre groupe n’a pas cessé
de rencontrer, à l’extérieur du champ universitaire mais surtout à l’intérieur
[…] ne tiennent pas au fait qu’en essayant d’introduire, à la manière des
durkheimiens un siècle plus tôt, et au prix de difficultés analogues, la logique
rigoureuse et modeste du travail collectif, et la morale qui va de pair, il s’est
constitué en corps étranger, menaçant et inquiétant pour tous ceux qui ne
peuvent vivre intellectuellement au-dessus de leurs moyens qu’au prix d’une
collusion semi-mafieuse capable d’assurer une raison sociale de complaisance
à leurs usurpations d’identité, leurs détournements de fonds culturels et leurs
faux en écriture littéraire ou philosophique. » (2004, 32) [34].
22
Cette analyse du livre Les règles de l’art a fait l’objet d’une lecture
approbative de Bourdieu.
21
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les marques d’une forte affinité de points de vue. Il ne fait
aucun doute que, dans sa démarche sociologique, Bourdieu se
donnait des objectifs homologues à ceux par lesquels Manet
entendait rompre, par des choix pratiques de peintre, avec la
vision convenue de l’art académique alors entièrement inféodé
à un contrôle d’État. La violence soulevée par la peinture
de Manet lui était particulièrement proche en une période
où, sans déroger à son statut d’« intellectuel spécifique »23,
il avait élargi son travail d’explicitation des mécanismes de la
domination par un accompagnement au plus près des agents
sociaux engagés dans des mouvements de résistance politique
envers les tenants de l’ordre social (notamment pendant les
grèves de décembre 1995), 2002, [33].
Conclusion : À quoi peut servir
la sociologie de Bourdieu ?
Bourdieu n’appréciait guère que ses travaux soient exposés
pour eux-mêmes. Il n’avait de mots assez durs pour invalider
les théories qui deviennent à elles-mêmes leur propre fin,
coupées de leur pouvoir de dévoiler les mécanismes les plus
cachés de la domination sociale. Si l’auteur de ces lignes n’a ni
la compétence ni l’ambition de développer une théorie de la
pratique soignante, du moins peut-il suggérer quelques pistes
de recherche - parmi bien d’autres possibles - qui découlent
de la théorie de Bourdieu montrant que la « soumission
politique est inscrite dans les postures, dans les plis du corps
et les automatismes du cerveau. », (2002, 174) [33]24.
La première qui vient à l’esprit concerne le statut social du
patient. La sociologie de Bourdieu amène à s’interroger sur une
association imposée par la pratique sociale et que l’on finit par
accepter comme naturellement fondée, qui lie la dépendance
physique et la soumission symbolique. Si l’état de maladie
met en situation de perte d’autonomie physique, par quels
mécanismes sociaux lui associe-t-on quasi mécaniquement un
état de dépendance mentale à l’égard du pouvoir du médecin
qui va au-delà de ce qu’une inégalité évidente des savoirs peut
produire ? Les travaux de Bourdieu suggèrent que la relation
particulière soigné-soignant engage une philosophie que l’on
23
Contre la notion d’« intellectuel total » défendue par Sartre, Bourdieu
entendait se comporter en « intellectuel spécifique » tirant de son activité
disciplinaire la légitimité de sa parole publique. On trouve dans cette prise
de position un effet de la théorie des homologies de positions qui respecte
la spécificité des différents espaces sociaux. Bourdieu n’a jamais voulu se
fondre dans l’espace des luttes politiques. Il a tenu à occuper, dans l’espace de
la production intellectuelle, une position à partir de laquelle il puisse émettre
des prises de position à la fois crédibles et efficaces pour aider ceux qui sont
directement engagés sur le front des luttes sociales.
24
Cette citation se poursuit ainsi : « Le vocabulaire de la domination est
plein de métaphores corporelles : « faire des courbettes », « se mettre à plat
ventre », « se montrer souple », « plier », « se coucher », etc. Et sexuellement
aussi, bien sûr. Les mots ne disent si bien la gymnastique politique de la
domination ou de la soumission que parce qu’ils sont, avec le corps, le support
des montages profondément enfouis dans lesquels un ordre social s’inscrit
durablement ». Les remarques conclusives s’inspirent largement du livre de
Anne-Chantal Hardy,Travailler à guérir. Presses de l’EHESP ; 2013.
Pierre Bourdieu : la sociologie comme
« révolution symbolique »
met en pratique dans les relations sociales ordinaires et qui fait
qu’une situation de dépendance sociale se traduit à travers des
postures d’abaissement corporel (« on se plie », « on se couche »,
etc.). Dans le cas inversé du malade, c’est la perte d’intégrité
physique qui viendrait redoubler - et justifier à la fois - l’exercice
d’un pouvoir symbolique qui, en plus de l’effectuation légitime
des actes techniques de soins y compris les plus douloureux,
rend possible un rapport social qui autorise à statuer sur l’être
même du patient. Ainsi, l’histoire de la difficile conquête des
« droits du malade » serait à comprendre comme un lent
processus de rééquilibrage entre le pouvoir médical et celui du
malade (à commencer par celui d’être informé), autrement dit
comme une forme de résistance à une domination symbolique
qui, dans les faits, n’a vraiment progressé que sous l’autorité
de l’État. Une autre perspective de recherche serait d’enrichir
la relation soignant-soigné, déjà abondamment travaillée,
d’une dimension relevant d’une sociologie de la connaissance.
Il s’agirait de transposer à une analyse du regard clinique sur
les malades les observations dressées par Bourdieu à propos
du mode de lecture que le système d’enseignement apprend
aux élèves à faire des œuvres mises au programme. Selon lui,
l’esprit d’école - autrement dit la scholè - fait de chaque élève
un lector, c’est-à-dire un spectateur qui interprète, à partir de ce
qu’il sait, une oeuvre (qu’il sagisse d’un traité de philosophie ou
d’un roman) prise comme un opus operatum [au sens d’œuvre
réalisée] coupé de ses conditions sociales de production :
« Sacrifiant à une forme injustifiable de « projection de soi en
autrui » […] on lit les auctores du présent ou du passé comme
des lectores ; l’œuvre telle qu’elle se donne, c’est-à-dire comme
opus operatum totalisé et canonisé sous forme d’« œuvre
complète » arrachée au temps de son élaboration et susceptible
d’être parcourue en tous sens, occulte l’œuvre se faisant et
surtout le modus operandi [au sens de mode de construction]
dont elle est le produit. » (1997, 68-69) [28]. Il serait aisé de
constater les effets déréalisants et déshistoricisants d’un tel
regard transposé à l’observation clinique dont on peut penser
qu’ils sont redoublés par la logique d’une pédagogie du savoir
médical dont l’initiation se fait sur des corps morts, isolant
ainsi la maladie de son porteur (Hardy, 176-179, 2013)25. Il
faudrait alors remonter à l’origine du processus par lequel
une telle abstraction a pu naître et se développer, de même
ordre que celle que Bourdieu a dénoncée et qui a conduit
à couper la sphère économique de la réalité sociale : avec
cette représentation, on est aux antipodes d’une formation
qui intègre à la définition de la maladie les conditions sociales
dans lesquelles elle advient. Loin de culpabiliser le patient en le
rendant responsable de la maladie, le point de vue qui pense
l’incorporation du social conduit à l’associer positivement au
travail de restauration d’un état de santé. Enfin, « travailler
avec Bourdieu » reviendrait à intégrer dans le système général
d’une théorie de l’« espace du pouvoir » les multiples travaux
existants sur les pratiques médicales prises dans leur diversité.
25
Il n’est pas certain que la substitution d’images numériques aux cadavres
fasse progresser la pédagogie dans le sens d’une plus grande attention aux
processus sociaux conduisant à l’état de malade.
Le programme de recherche consisterait à faire apparaître par
quelles homologies de position les oppositions structurantes
à l’œuvre dans l’espace du pouvoir, notamment entre les
pôles du capital économique et celui du capital culturel, se
retraduisent au sein du champ médical (entre les disciplines
plus appliquées et les savantes, les secteurs de pratique et de
recherche, les établissements privés et universitaires, etc.).
La finalité de ce texte n’est autre que les professionnels des
métiers de santé s’approprient la théorie de Bourdieu non
comme un opus operatum sur lequel on peut disserter mais
comme un modus operandi par lequel une posture réflexive sur
les conditions sociales de travail conduit à en transformer les
principes structurants dans le sens d’un exercice plus collectif
du pouvoir d’agir sur la profession.
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