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1. Notions de base de la méditation pleine conscience (MPC)
1.1. Définition-référence (Kabat-Zinn, 2003)
1.2. Moyen d’accès au «mode être» afin d’équilibrer le «mode action» (Kabat-Zinn, 2009)
1.3. Moyen de recul par rapport aux automatismes dysfonctionnels (Kabat-Zinn, 2009)
2. Apprentissage de la MPC des sensations et de l’ensemble de l’expérience (Kabat-Zinn, 2009)
3. Importance pour les intervenants de comprendre l’interface psychologie/spiritualité
(Marcaurelle, 2015)
3.1. Exposition inévitable des intervenants à des contenus spirituels ou religieux
3.1.1. Antécédents spirituels des pionniers de la MPC clinique
3.1.2. Références, par ces pionniers, à des thèmes spirituels explicites
3.1.3. Connaissance de base du bouddhisme indispensable pour les intervenants, selon
Kabat-Zinn (2011)
3.1.4. Considération des objectifs originels de la méditation dans les traditions spirituelles
du monde (Shapiro, Schwartz, & Santerre, 2005)
3.1.5. Retraites de méditation dans des centres bouddhistes parmi les exigences
d’accréditation (www.umassmed.edu/cfm) et recommandées pour le savoir-être de
l’intervenant et le perfectionnement des habiletés d’enseignement (Kabat-Zinn,
2011)
3.2. Besoin de rigueur critique de l’intervenant par rapport à l’exposition à des contenus
spirituels
3.2.1. Apport des sciences humaines de la religion et de la spiritualité : histoire,
sociologie, phénoménologie, religions comparées, neurosciences
4. Survol de l’interface psychologie/spiritualité dans l’histoire de la psychologie moderne
4.1. William James : légitimité et utilité des expériences religieuses et mystiques (1902)
4.2. John Watson et le rejet de l’introspection (1913)
4.3. Sigmund Freud
4.3.1. La religion comme névrose (Freud, 1932)
4.3.2. Le «sentiment océanique» comme vestige du moi indifférencié et recherche de
consolation (Freud, 1971)
4.4. Carl Jung et l’intégration des aspirations et des contenus spirituels de la psyché dans une
saine actualisation de soi (Jung, 1958)
4.5. Abraham Maslow (Maslow, 1970)
4.5.1. Les expériences paroxystiques
4.5.2. Transcendance de soi et actualisation de soi
4.6. Intégration à grande échelle de la MPC en psychothérapie
4.6.1. Approche cognitive-comportementale
4.6.1.1. La réduction du stress basée sur la pleine conscience (MBSR) (Kabat-
Zinn, 2009)
4.6.1.2. La thérapie comportementale dialectique (Linehan, 2000)
4.6.1.3. La thérapie cognitive basée sur la pleine conscience (Segal, Williams, &
Teasdale, 2013)
4.6.1.4. La thérapie de l’acceptation et de l’engagement (Hayes, 1999)

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4.6.2. Approche humaniste
4.6.2.1. La psychologie positive et le principe de l’épanouissement (flourishing)
(Seligman, 2011)
4.6.2.2. La MPC dans le cadre d’une théorie des émotions positives (Garland &
Fredrickson, 2013)
4.6.2.3. La PC dans la thérapie centrée sur les émotions (Geller &Greenberg,
2012).
4.6.3. Approche psychodynamique
4.6.3.1. La MPC, le narcissisme pathologique et le narcissisme «ordinaire»
(Epstein, 1995)
5. Étapes de l’enseignement de la MPC de la respiration
5.1. Séance de l’apprentissage personnel
5.1.1. Principe de l’apaisement graduel de l’esprit et du corps (Marcaurelle, 2009)
5.1.2. Aperçu des données probantes sur les effets de l’apaisement par la méditation
(Goyal et al., 2014; Sedlmeier et al., 2012; Marcaurelle, 2009; Cahn & Polich,
2006)
5.1.3. Instructions complètes sur la façon de pratiquer la MPC de la respiration (Kabat-
Zinn, 2009; inédit)
5.2. Séance de suivi après une semaine de pratique
5.2.1. Modèle psychophysiologique de réparation des effets accumulés du stress, par la
méditation (Alexander et al., 1990)
5.2.2. Aperçu de l’approfondissement des expériences de la méditation et de ses bienfaits
à long terme (inédit)
5.3. Séance de suivi après un mois (inédit)
5.3.1. Vérification de la rectitude de la pratique, des bienfaits et de l’assiduité
5.3.2. Introduction à d’autres techniques de MPC
5.4. Gestion des réactions et des questions des clients (inédit)
5.4.1. Obstacles perçus pour commencer la pratique
5.4.2. Rectitude de la pratique
5.4.3. Obstacles perçus durant la pratique
5.4.4. Assiduité
6. Étapes de l’enseignement du scan du corps (Kabat-Zinn, 2009)
7. Le Bouddha et les origines historiques de la MPC
7.1. Précédents philosophiques et pratiques yoguiques d’apaisement (samâdhi ou samatha)
(Marcaurelle, 1997)
7.2. Récit traditionnel de la vie du Bouddha (Boisvert, 1997)
7.3. Enseignement de base du Bouddha : les quatre nobles vérités (Rahula, 1961)
7.4. La découverte du discernement spirituel (vipassanâ) comme fondement historique de la
MPC
7.4.1. Récit traditionnel de la découverte par le Bouddha du discernement spirituel comme
moyen indispensable pour le nirvana (La Vallée Poussin, 1936-1937)
7.4.2. Interprétations du discernement spirituel

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7.4.2.1. Dans le bouddhisme: tendance à l’exclusivisme et controverses quant au
pré-requis de l’apaisement (samatha) pour le discernement spirituel
(vipassanâ) (La Vallée Poussin, 1936-1937; Shankman, 2008)
7.4.2.2. Dans le yoga (Marcaurelle, 1997)
7.4.2.3. À la lumière de l’histoire et de la philosophie de la mystique
(Underwood, 1987; Forman, 1998)
7.4.2.4. Conclusion 1 : Distinction entre le discernement spirituel comme état de
conscience caractérisé par la défusion cognitive et comme pratique de
l’observation (inédit)
7.4.2.5. Conclusion 2 : Remise en question de l’attitude exclusiviste du
bouddhisme concernant la nécessité de la pratique de l’observation à la
manière bouddhiste (inédit)
7.5. Sélection, exclusion et laïcisation dans l’élaboration de la MPC clinique et du MBSR par
Kabat-Zinn
7.5.1. Uniformisation de la pratique de la MPC en tant qu’observation (vs apaisement
comme préalable à discernement/observation) (Kabat-Zinn, 2009)
7.5.2. Exclusion ou atténuation des thèmes explicites du discernement spirituel dans le
bouddhisme (douleur universelle, impermanence, absence de soi) (Kabat-Zinn,
2011)
7.5.3. MBSR comme «dharma (enseignement spirituel) universel» se voulant dépouillé
des aspects du bouddhisme limitant son accès interculturel (Kabat-Zinn, 2011)
7.6. Proposition de la MPC clinique comme intégration équilibrée des pratiques laïcisées de
type apaisement et discernement/observation, en toute conscience de sa relativité
culturelle (inédit)
8. Étapes de l’enseignement du moment de la respiration (breathing space) (Segal et al., 2013)
9. Étapes de l’enseignement de l’accompagnement par la respiration (breathing through)
(Kabat-Zinn, 2009; inédit)
10. Typologie des méthodes de méditation
10.1. Nash et Newsberg (2013)
10.1.1. Les trois domaines fonctionnels
10.1.2. Critique de ces trois domaines fonctionnels (inédit)
10.1.3. Les neuf clés spécifiques
10.2. Typologie des méthodes de méditation et de relaxation (Marcaurelle, 2009)
10.2.1. Composantes corporelles
10.2.2. Composantes temporelles
10.2.3. Composantes mentales
10.2.4. Fonctions
10.3. Nouvelle définition de la MPC basée sur cette typologie (inédit)
10.4. Modèle de base de l’articulation des composantes de la typologie (Marcaurelle,
2009)
10.4.1. La transduction (Rossi, 1993)
10.4.2. La métaphore (Rossi, 1993)
10.4.3. La désémantisation (inédit)
11. Assiduité dans la pratique de la méditation et des méthodes de gestion du stress

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11.1. Données empiriques (Lehrer, Woolfolk, & Sime, 2007)
11.2. Questionnaire sur les obstacles perçus (Smith, 2001)
11.3. Questionnaire sur la motivation (Smith, 2001; Corbeil, Marcaurelle & Bélanger,
2015)
11.4. La motivation dans le modèle de la relaxation ABC2 (Smith, 2005)
11.5. Éclairage des données et des modèles sur l’assiduité dans l’exercice physique
(Anshel, 2006, 2010; Brinthaupt, 2010)
12. Justification clinique de la pratique de la méditation
12.1. Identification des besoins du client et rattachement avec les bienfaits de la
méditation
12.2. Contrer les effets du stress
12.2.1. Les variables du stress (Smith, 2002)
12.2.2. La syntonisation au stress (Gelhorn & Loofbourrow, 1963)
12.2.3. Les troubles de l’activation (Everly & Lating, 2002)
12.2.4. Le poids allostatique du stress (Lupien, 2010)
12.3. Diminuer l’anxiété, la dépression et les émotions négatives (Goyal et al., 2014;
Sedlmeier et al., 2012)
12.4. Augmenter l’énergie (inédit)
12.5. Changer l’état psychophysiologique pour diminuer les sources de détresse
(inédit)
12.6. Permettre un recul (une défusion) (Kabat-Zinn, 2009)
12.6.1. par rapport aux contenus des pensées
12.6.2. par rapport aux automatismes négatifs ou patterns dysfonctionnels
12.7. Développer la capacité d’accepter ce que l’on ne peut changer (Kabat-Zinn,
2009)
12.8. Améliorer les relations interpersonnelles (Sedlmeier et al., 2012)
12.9. Développer un bonheur autonome (inédit)
12.10. Transformer la vulnérabilité en confiance (inédit)
12.11. Prévenir les rechutes de dépression (Segal, 2013)
12.12. Augmenter les émotions positives comme moyen de croissance et de prévention
globale (Fredrickson, 2009)
12.13. Viser non pas la simple absence de détresse, mais l’épanouissement (Seligman,
2011)
12.14. Utiliser le pouvoir de la bioplasticité : la capacité se développe par l’attention,
l’intention et l’usage (West-Eberhard, 2003; Sansone, J, 2014)
13. Examen des données probantes sur les effets de la méditation (Goyal et al, 2014; Sedlmeier et
al., 2012; Marcaurelle, 2009; Cahn & Polich, 2006)
14. MPC et savoir-être de l’intervenant
14.1. Données empiriques sur la santé mentale des thérapeutes (APA, 2006)
14.2. Nature et importance de l’alliance thérapeutique (Lecomte, 2012)
14.3. Potentiel de la PC pour l’alliance thérapeutique (Fulton, 2005; Hick, 2008)
14.4. Données probantes sur la PC dispositionnelle du thérapeute (Ryan et al., 2012)
14.5. Données probantes concernant les bienfaits de la méditation sur
14.5.1. les dispositions psychologiques de l’intervenant (Shapiro & Carlson, 2009)

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14.5.2. la relation et les résultats thérapeutiques (Grepmair et al., 2007)
15. Étapes de l’exercice de manger en pleine conscience (Kabat-Zinn, 2009)
16. Introduction au questionnement pleine conscience (Segal et al., 2013)
17. Méditation guidée comme forme d’hypnose (Yapko, 2011)
17.1. Définition de l’hypnose clinique
17.2. Étapes de l’hypnose clinique
17.3. Facteurs liés à la susceptibilité hypnotique
17.4. Types de suggestion
17.5. Parallèles entre l’hypnose et la MPC guidée
17.6. Utilisation thérapeutique de la dissociation
18. Étapes de la méditation conscience, gratitude et bienveillance (André, 2011; inédit)
19. Programme de réduction du stress basé sur la pleine conscience ou MBSR (Kabat-Zinn,
2009)
19.1. Structure et techniques
19.2. Thèmes et contenus des huit séances
19.3. Critères d’exclusion d’un groupe de MBSR
20. Thérapie cognitive basée sur la pleine conscience ou MBCT (Segal et al. 2013)
20.1. Argumentaire à la source de la MBCT
20.1.1. Rôle déterminant de la rumination dans les rechutes de la dépression
20.1.2. MPC comme moyen direct de distanciation par rapport aux contenus de la
rumination
20.2. Thèmes et contenus des huit séances
21. Thérapie béhaviorale dialectique (Linehan, 2000)
21.1. Théorie bio-sociale du trouble de personnalité-limite
21.2. La pensée dialectique comme alternative à la pensée dichotomique
21.3. Habiletés à développer
21.4. MPC et autres techniques utilisées
22. Thérapie de l’acceptation et de l’engagement (ACT) (Hayes, 1999)
22.1. Cadre théorique valable pour plusieurs thérapies influencées par la spiritualité
(Hayes, 1984; inédit)
22.2. Contextualisme fonctionnel
22.3. Théorie du cadre relationnel
22.4. Théorie de la psychopathologie : l’inflexibilité psychologique
22.5. L’évitement expérientiel
22.6. La flexibilité psychologique
23. Écoles de psychothérapie et pleine conscience
23.1. École cognitive-comportementale (voir 19, 20, 21, 22)
23.2. École humaniste
23.2.1. Carl Rogers (1968)
23.2.2. Abraham Maslow (1970)
23.3. École psychodynamique
23.3.1. Mark Epstein (1995)
24. Quelques types de retraite de méditation
24.1. MBSR (Kabat-Zinn, 2009)