La mission comme nouvelle évangélisation
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Revue des sciences religieuses 80/2 | 2006 Une religion missionnaire La mission comme nouvelle évangélisation Michel Deneken Éditeur Faculté de théologie catholique de Strasbourg Édition électronique URL : http://rsr.revues.org/1880 DOI : 10.4000/rsr.1880 ISSN : 2259-0285 Édition imprimée Date de publication : 1 avril 2006 Pagination : 217-231 ISSN : 0035-2217 Référence électronique Michel Deneken, « La mission comme nouvelle évangélisation », Revue des sciences religieuses [En ligne], 80/2 | 2006, mis en ligne le 10 août 2015, consulté le 01 octobre 2016. URL : http:// rsr.revues.org/1880 ; DOI : 10.4000/rsr.1880 Ce document est un fac-similé de l'édition imprimée. © RSR MEP_2006,2 3/02/06 9:42 Page 217 Revue des sciences religieuses 80 n° 2 (2006), p. 217-231. LA MISSION COMME NOUVELLE ÉVANGÉLISATION Le concept de « nouvelle évangélisation » constitue à l’évidence un des marqueurs du pontificat de Jean-Paul II. De Vatican II à la fin de ce pontificat, le concept d’évangélisation a tendance à devenir synonyme de mission, voire à le supplanter (I). Pour Jean-Paul II, la nouvelle évangélisation désigne la mission de l’Église semper reformanda, laquelle ne peut vraiment porter du fruit qu’au prix de sa constante autoévangélisation (II). Cette entreprise concerne les terres de nouvelle chrétienté, celles déjà plus anciennes d’Amérique latine, mais aussi la vieille Europe, plus que jamais terre de mission à l’aube du XXIe siècle (III). I. MISSION ET ÉVANGÉLISATION : DEUX SYNONYMES ? L’entrée « mission » dans le Dictionnaire critique de théologie réserve un sujet de relatif étonnement 1. En effet, le terme mission ne figure pas seul, mais se trouve relié avec un tiret au mot évangélisation. Ainsi, la tendance que l’on peut déceler dans le discours magistériel, surtout depuis 1978, se trouve entériné et figure conceptuellement dans un dictionnaire qui s’affirme comme théologique et critique. L’article a été confié à un théologien luthérien : En son sens large, la mission est une caractéristique fondamentale de l’Église appelée à être signe et instrument du salut de Dieu dans le monde, pour toute l’humanité. Deux tâches incombent ainsi à l’Église et à chaque croyant : rendre témoignage à l’Évangile (évangélisation) et servir les hommes (diaconie). Notons que cet auteur luthérien déploie la problématique dans un sens très fidèle à Vatican II, notamment au moyen de la sémantique ecclésiologique du sacrement, signe et instrument. Le concept même 1. F. LIENHARD, « Mission-Évangélisation », dans J.-Y. LACOSTE (dir.), Dictionnaire critique de théologie, Paris, P.U.F., 1998, p. 744-747. MEP_2006,2 3/02/06 218 9:42 Page 218 MICHEL DENEKEN d’évangélisation, faut-il le rappeler, n’appartient pas d’abord pas au vocabulaire catholique. Il puise son origine dans l’espace protestant, plus précisément dans sa sphère anglo-saxonne. On admet généralement qu’il remonte, dans sa première acception connue, au missiologue écossais Alexander Duff, au cours d’une conférence en 1854 au Congrès de New York 2. Il a connu une véritable inculturation dans le catholicisme contemporain, faisant florès sous la plume de JeanPaul II, sa fortune se trouvant renforcée grâce à l’épithète « nouvelle » qui lui est adjointe. Vatican II et Paul VI Au concile Vatican II, le terme « évangélisation » apparaît familier, mais non central. Le concile affirme que toute l’Église est missionnaire et que « l’œuvre de l’évangélisation constitue un devoir fondamental du peuple de Dieu » (Ad Gentes n. 35). Le travail postconciliaire de réception de Vatican II, tant de la part du Magistère que dans la réflexion pastorale ou missiologique, n’aura de cesse de préciser cette notion. C’est ainsi que Paul VI explique que l’évangélisation constitue la vocation propre de l’Église et structure son identité la plus profonde (Evangelii nuntiandi n. 14). L’évangélisation est d’actualité, mais non parce qu’elle prendrait une place de plus en plus centrale dans le discours du Magistère ou dans le débat théologique. Elle devient au contraire un thème central parce que l’annonce de la Bonne Nouvelle demeure d’une actualité brûlante alors que le monde évolue, que de vieilles chrétientés s’étiolent et de jeunes Églises lancent nombre de défis, notamment celui de l’inculturation. Toutefois nombreux, et parfois profonds, sont les désaccords sur les manières d’aborder stratégiquement cette question. Ainsi, à la lecture des nombreux débats, les divergences apparaissent dès le diagnostic. Dans le processus d’évaluation de la situation présente et dans la réflexion au sujet du contenu conceptuel et pastoral des expressions « évangélisation » et « nouvelle évangélisation », nous nous trouvons au cœur d’une controverse qui sort de l’Église catholique elle-même. Dans cette perspective, l’apparition, depuis au moins 20 ans, de la rencontre des autres religions a conféré à cette réflexion un caractère encore plus central, parce qu’il touche au cœur même de cette activité missionnaire de l’Église. L’aspect œcuménique de la question n’est pas le moindre. En effet, nombreux sont les chrétiens, de diverses confes2. Alexander Duff (1806-1878) est un missionnaire de la Church of Scotland qui sera d’abord actif en Inde. Après le schisme qui intervint dans son Église, il rejoint l’Église libre d’Écosse. En 1867 il sera le premier titulaire d’une chaire de science missionnaire à Edimbourg, unique en Europe alors. MEP_2006,2 3/02/06 9:42 Page 219 LA NOUVELLE ÉVANGÉLISATION 219 sions, qui craignent que le discours de la nouvelle évangélisation, telle que la développe l’Église catholique avec Jean-Paul II, ne corresponde à une recatholicisation du monde et particulièrement, sur le modèle de la chrétienté médiévale, à une recatholicisation de l’Europe. Une déspatialisation de la mission Le terrain de la nouvelle évangélisation se circonscrit d’abord à partir d’un diagnostic visant à qualifier la situation concrète rencontrée par le qualificatif le plus adéquat possible. Or, il suffit de pointer quelques expressions pour mettre en évidence la diversité des diagnostics posés et révéler la diversité des réalités recouvertes par le concept d’évangélisation. Alors que les uns comprennent la nouvelle évangélisation dans le sens d’une restauration, dans l’optique d’un passé à faire resurgir qui soit en mesure de transformer le monde par un mouvement de retour, d’autres l’interprètent dans le sens d’un renouveau fondamental de la mission de l’Église, qu’il convient de remettre en contact avec une société décrite comme postmoderne, postchrétienne, sécularisée ou, comme tout récemment, en phase d’exculturation du christianisme 3. Le chemin ainsi tracé est un retour non au passé mais à l’Évangile. Le concept d’évangélisation se révèle donc bien vite polysémique 4. S’agissant de la mission, il atteste de la transformation de l’élément missiologique de l’ad extra à l’ad intra. Prenons l’exemple de discours d’évêques intervenant lors de l’accueil de confrères africains ou l’exemple de la prédication dominicale de curés de paroisse pour la journée missionnaire mondiale. Depuis vingt ans au moins, on passe d’une prédication qui insistait sur l’élan missionnaire vers d’autres pays à une autre qui vise la mission à l’intérieur des communautés chrétiennes. On cite alors les prêtres africains ou indiens présents dans les paroisses catholiques de la vieille Europe, souvent présentés aux fidèles comme le fruit d’une mission à fronts renversés. À une spiritualisation de la mission correspond sa déspatialisation. Si les protestants parlent de mission intérieure pour désigner leurs efforts pasto3. D. HERVIEU-LÉGER, Catholicisme. La fin d’un monde, Paris, Bayard, 2003. 4. Cf. J. LOPEZ GAY, « Evolución histórica del concepto ‘evangelización’ », dans M. DHAVAMONY, Evangelisation, Rome, 1975, p. 161-190 ; D. GRASSO, « Evangelizzazione. Senso di un termine », ibid., p. 21-47. Ces deux études mettent en évidence les sens du concept d’évangélisation avant l’ère Jean-Paul II. En ce sens, elles permettent de constater que l’usage qu’en fera le pape Wojtyla sera toujours plus déterminé par l’adjectif « nouvelle ». MEP_2006,2 3/02/06 220 9:42 Page 220 MICHEL DENEKEN raux de réveil, le catholicisme a de facto de plus en plus compris la mission comme mission intérieure sous l’impulsion de JeanPaul II. Cette évolution ne commence pas cependant en 1978. Elle se manifeste déjà, de la manière la plus spectaculaire et la plus féconde, dans le titre même du fameux France, pays de mission de H. Godin et Y. Daniel, dès 1943. II. L’ITINÉRAIRE SYMBOLIQUE DE LA NOUVELLE ÉVANGÉLISATION De Medellin à « Evangelii Nuntiandi » De Medellin à Port-au-Prince, en passant par Saint Jacques de Compostelle, se dessine un itinéraire symbolique de la nouvelle évangélisation 5. Si fortement identifié soit-il à son pontificat, le concept de « nouvelle évangélisation » n’apparaît pas avec Jean-Paul II, même si c’est sous sa plume que l’expression prend l’importance que l’on sait. Celle-ci apparaît pour la première fois, semble-t-il, à la deuxième assemblée générale de la conférence épiscopale d’Amérique latine, à Medellin en 1968, dans le document final. Directement référée à Vatican II, elle vise à interpréter dans les documents de Medellin ce que le concile avait défini comme mission de l’Église. L’assemblée des évêques voulait contribuer ainsi à dépasser le fossé qui ne cesse de grandir entre la foi de l’Église et la vie vécue par les communautés chrétiennes. C’est dans ce contexte que se définit également la fameuse option préférentielle pour les pauvres ainsi que l’engagement collégial à vivre la pauvreté évangélique. Cette assemblée, qui a pris une importance considérable dans la vie de l’Église catholique, notamment dans l’émergence d’un catholicisme proprement sud-américain, appelle dans ce contexte à une « nouvelle évangélisation, à une catéchèse intensive qui soient à même d’atteindre aussi bien les élites que les masses […] afin de [les] conduire à une foi claire et engagée 6. » À l’issue des travaux du 3e synode romain de 1974, qui avait pris pour thème l’évangélisation, Paul VI publie l’exhortation apostolique Evangelii nuntiandi (E.N.), « au sujet de l’évangélisation dans le monde d’aujourd’hui ». Ce document s’imposera d’emblée comme le texte postconciliaire le plus important sur la question. Or, même si 5. Cf. G. COLLET, « … Bis an die Grenzen der Erde ». Grundfragen heutiger Missionswissenschaft, Fribourg en Brisgau, Herder, 2002, p. 249-257. Cette remarquable étude met en évidence les itinéraires symboliques de la nouvelle évangélisation de Jean-Paul II à travers ses voyages. 6. Discours à Medellin, La Documentation catholique [DC], n° 1524 (1968), col. 1564 (col. 1559-1570). MEP_2006,2 3/02/06 9:42 Page 221 LA NOUVELLE ÉVANGÉLISATION 221 l’expression n’y figure pas explicitement, une lecture, même superficielle, impose le constat qu’y figure tout ce que le concept de nouvelle évangélisation satellise. L’exhortation se situe dans un contexte ecclésiologique renouvelé de Vatican II. Or la compréhension même de l’Église a rapidement changé après Paul VI. Une systématisation par Jean-Paul II Jean-Paul II n’attend pas longtemps après son élection pour recourir au concept de nouvelle évangélisation de manière systématique. De 1978 à 2005 l’expression traverse l’ensemble de ses écrits et discours. En même temps, on constate une nette évolution. Encore assez floue et plutôt spirituelle, l’expression devient progressivement plus claire, et donc plus controversée. Différentes épithètes ou divers préfixes déterminent le substantif : « nouvelle », « seconde » évangélisation, quand il n’est pas recouru au terme de « réévangélisation ». Il s’agit par là d’énoncer un constat : il faut considérer l’évangélisation du monde contemporain comme insuffisante. L’évêque de Rome entend la « nouvelle évangélisation » comme un effort missionnaire des parties de la planète qui ont entamé un processus d’estrangement avec le christianisme, explicitement l’Europe et en partie l’Amérique latine. Alors que le contexte européen était désigné par les concepts d’athéisme ou de sécularisation, la situation latino-américaine sera souvent appréhendée en terme de « superficialité » : on n’aurait pas évangélisé en profondeur, malgré une présence de l’Église depuis cinq siècles sur le sous-continent américain. Ce que le Cardinal Basil Hume remarque dans son discours d’ouverture du 5e symposium de la conférence des évêques d’Europe en 1982, au sujet de la situation de l’Europe, peut s’étendre à beaucoup d’autres domaines de la planète : il décrit un continent « sacramentalisé mais non évangélisé 7 ». JeanPaul II n’a de cesse d’évoquer les racines chrétiennes de l’Europe. Aux évêques allemands à Fulda, en 1980, il dira que l’Europe ne peut renaître qu’en faisant appel à ses racines qui sont chrétiennes. À l’occasion de son voyage en Pologne, en 1979, pour le « millénaire du baptême de la Pologne », le pape parle pour la première fois de « nouvelle évangélisation » dans son discours à Nowa Huta. Sous le régime communiste, l’Église polonaise a éprouvé de grandes difficultés à y construire un lieu de culte. À peine le gouvernement avaitil fini de donner l’autorisation qu’une croix de bois fut érigée, que la 7. Discours d’ouverture pour le 5e symposium : « La responsabilité collégiale des évêques et des conférences épiscopales dans l’Évangélisation du Continent », Conseil des Conférences Épiscopales Européennes (C.C.E.E.), Préf. de C.M. Martini, Les évêques d’Europe et la nouvelle évangélisation de l’Europe, Paris, Éd. du Cerf, 1991. MEP_2006,2 3/02/06 222 9:42 Page 222 MICHEL DENEKEN police s’est empressée d’enlever, ce qui ne manqua pas de créer des troubles. Quand finalement l’autorisation vint, on construisit une croix d’acier. Les autorités refusèrent leur aide technique. Le pape évoque cette croix bien concrète et la met en lien avec ce qu’il désigne pour la première fois par « nouvelle évangélisation ». Or cette croix symbolise une part de l’histoire polonaise et une dimension de la volonté du catholicisme 8. « Nous avons eu un signe, dit Jean-Paul II, qui, au début d’un nouveau millénaire, réinvestit l’Évangile de manière renouvelée. Une nouvelle évangélisation a commencé, comme s’il s’agissait d’une deuxième évangélisation, même si en réalité il s’agit toujours de la même 9 ». L’allocution que Jean-Paul II a faite le 5 octobre 1982 au cours du Symposium déjà évoqué apparaît à ce titre fort caractéristique. Le pape se situe « dans la lumière d’une théologie de l’histoire » et propose une vision de l’Europe qui va de l’Atlantique à l’Oural. Il se pose la question de savoir ce qu’est l’Europe aujourd’hui. À la lumière des contrastes et des contradictions qui traversent tout le continent, on peut se demander s’il est vraiment possible de parler d’Europe ou s’il agit d’un mythe. Or sans aplanir les difficultés et atténuer les contrastes, le pape voit dans cet ensemble complexe et contrasté le signe même d’une unité qui « indique à l’Europe sa vocation à la fraternité et à la solidarité entre les peuples 10 ». En arrière-plan se dégage une vision de la réalité selon laquelle le christianisme a contribué à forger un esprit commun. C’est en retrouvant les racines chrétiennes que l’espérance pour ce continent peut être ravivée, et qu’une « nouvelle et commune civilisation européenne peut naître 11 ». La volonté d’émancipation et d’autonomie a conduit à une distanciation grandissante de la culture européenne à l’égard de la foi et de l’Église, avec pour effet « une crise interne de la conscience européenne ». Or l’Europe ne peut abandonner le christianisme « sans entrer dans une crise dramatique 12 ». Cela se manifeste historiquement dans le développement du relativisme et du nihilisme. Autoévangélisation d’une ecclesia semper reformanda Selon Jean-Paul II, la situation de l’Europe n’est pas extérieure à l’Église. C’est en son sein qu’elle la voit émerger. « Les crises de l’homme européen sont les crises de l’homme chrétien ; les crises de 8. DC, n° 1767 (1979), col. 638 ; pour le contexte, voir col. 637, note 1 et n° 1677 (1975), col. 541. 9. Acta Apostolicae Sedis (AAS) 10, p. 102-106 ; p. 103. 10. C.C.E.E., Les évêques d’Europe…, p. 128-133. 11. Ibid., p. 130. 12. Ibid. MEP_2006,2 3/02/06 9:42 Page 223 LA NOUVELLE ÉVANGÉLISATION 223 la culture européenne sont les crises de la culture chrétienne 13 ». Pour cette raison, elles n’apparaissent pas seulement comme des difficultés passagères ou extérieures, ou ne constituent pas seulement des obstacles à l’évangélisation éventuellement surmontables. Il s’agit en fait « d’épreuves et de tentations » communes à la société et à l’Église en Europe. L’athéisme européen est un défi qui doit être compris à l’horizon de la conscience chrétienne ; il s’agit davantage d’une révolte contre Dieu et d’une infidélité à son égard que d’un reniement pur et simple. Le sécularisme que l’Europe a répandu dans le monde, et qui comporte le danger de flétrir d’autres peuples et les cultures d’autres continents, s’est nourri, et se nourrit encore, de représentations bibliques de la création et de la relation de l’homme au cosmos 14. Dans l’Église et dans le christianisme, des objections sont élevées qui rendent l’évangélisation plus difficile et l’empêchent, mais on y trouve aussi et en même temps des « moyens de salut et des solutions ». Dans ce contexte, Jean-Paul II a pu parler de la nécessité d’une autoévangélisation de l’Église, « pour relever les défis de l’homme contemporain » qu’il désigne inlassablement par les termes « athéisme », « sécularisme », « révolution industrielle ». « Si nous en appelons à la foi et à la sainteté de l’Église, pour répondre à ces problèmes et à ces défis, il ne s’agit pas de l’expression d’un désir de prise de pouvoir, ou de le reprendre, mais apparaît comme le chemin obligé qui doit conduire aux causes ultimes des défis et des problèmes 15. » La réévangélisation et l’agir missionnaire sont donc très subtilement mais nettement apparentés. Il s’agit d’une (re-) prise de conscience par l’Europe, pour son renouveau, de ses racines chrétiennes. Cette vision, le pape la développe également à Saint Jacques de Compostelle. Il rappelle que l’identité européenne ne peut pas se comprendre sans le christianisme « parce que c’est précisément en lui que se trouvent les racines communes à partir desquelles la civilisation du continent a grandi, qu’elle a tiré son dynamisme, son esprit d’entreprise, sa capacité à aller vers d’autres continents, bref, tout ce qui fait sa gloire 16 ». De manière personnellement très engagée, JeanPaul II poursuit : Moi, Jean-Paul, fils de la nation polonaise, qui, en raison de ses origines, de sa tradition, de sa culture et de ses relations vitales, s’est tou13. Ibid. 14. Ibid.,p. 132. 15. Ibid.. 16. « Vieille Europe, retrouve-toi toi-même ! », DC, n° 1841 (1982), p. 1127. MEP_2006,2 3/02/06 224 9:42 Page 224 MICHEL DENEKEN jours considérée comme européenne, slave parmi les latins et latine parmi les slaves, moi, successeur de Pierre sur le siège de Rome, siège que le Christ a voulu établir en Europe et qu’il aime en raison de son effort pour la propagation du christianisme dans le monde, moi, évêque de Rome et pasteur de l’Église universelle, t’adresse à toi, vieille Europe, un appel depuis saint Jacques de Compostelle : « Retrouve-toi toi-même ! Sois de nouveau toi-même ! Pense à tes origines ! Revivifie tes racines ! Recommence à vivre tes authentiques valeurs qui ont rendu glorieuse ton histoire et fais de ta présence sur les autres continents une source de bénédiction ! Reconstruis ton unité spirituelle dans une atmosphère pleine de respect vis-à-vis des autres religions et des libertés véritables ! Donne à César ce qui appartient à César et à Dieu ce qui appartient à Dieu ! Dans la fierté de tes conquêtes n’en oublie pas les possibles conséquences négatives ! Ne te trouble pas de la perte quantitative de ta grandeur dans le monde ou des crises sociales et culturelles qui te traversent à présent. Tu peux toujours être encore un phare de la civilisation et un aiguillon pour le progrès dans le monde. Les autres continents tournent les yeux vers toi et espèrent entendre de toi la réponse que saint Jacques donna au Christ : “Je le peux” » 17. Le 9 mars 1983, Jean-Paul II prend la parole à l’occasion de l’ouverture de la conférence du CELAM (Consejo Episcopal Latinoamericano) à Port-au-Prince sur le thème de la nouvelle évangélisation. Dans la perspective du jubilé des 500 ans de l’évangélisation de l’Amérique latine, il évoque le devoir « non pas d’une réévangélisation, mais d’une nouvelle évangélisation. Nouvelle dans le zèle qu’elle déploie, dans les méthodes qu’elle emploie et dans les expressions dans lesquelles elle se fait 18 ». Les conditions préalables en sont le développement des vocations sacerdotales, la formation de laïcs, coopérateurs de l’évangélisation, et les orientations de Puebla. Si Jean-Paul II distingue réévangélisation et nouvelle évangélisation, la différence apparaît toutefois difficile à établir. En effet, dans les discours suivants, cette différence disparaîtra ; les deux termes finiront par devenir synonymes. Lors de sa visite à Saint Domingue en 1984, le pape revient sur le thème. Lançant la neuvaine qui doit conduire à 1992, il souhaite qu’elle « devienne une nouvelle évangélisation, une mission élargie et un renouveau spirituel intense 19 ». En 1985, le thème de la nouvelle évangélisation est repris plusieurs fois dans le contexte européen. Le synode extraordinaire de Rome devant marquer le 20e anniversaire de la clôture du concile Vatican II lui fait large place. Le document final du synode, aussi bien 17. Ibid., p. 1229. 18. AAS 46, p. 113-121 ; p. 120. 19. Messe à Saint Domingue, 11 octobre 1984, AAS 59, p. 207-215 ; p. 214 s. MEP_2006,2 3/02/06 9:42 Page 225 LA NOUVELLE ÉVANGÉLISATION 225 que le message aux chrétiens du monde, mettent la nouvelle évangélisation en exergue. Le document final affirme que « l’évangélisation ne signifie pas seulement mission au sens habituel du terme, c’est-àdire d’une mission ad gentes. En effet, l’évangélisation des non croyants suppose l’autoévangélisation des baptisés, et même dans un certain sens celle des diacres, des prêtres et des évêques eux-mêmes. L’évangélisation se fait par des témoins ; un témoin ne porte pas témoignage avec des mots seuls, mais aussi par sa vie 20. » Comme telle, l’évangélisation suppose désormais l’autoévangélisation de l’Église 21. Le 11 octobre 1985, Jean-Paul II s’adresse aux membres du 6e symposium du C.C.E.E. « Sécularisation et évangélisation en Europe aujourd’hui » : L’Europe à laquelle nous avons été envoyés a subi des transformations culturelles, politiques, sociales et scientifiques telles que le problème de l’évangélisation se pose en des termes radicalement nouveaux. Nous pouvons dire que l’Europe, telle qu’elle s’est forgée dans un processus complexe de mutations au cours du dernier siècle, met le christianisme et l’Église devant un défi radical, tel que l’histoire n’en a pas connu avant, en même temps que s’ouvrent des possibilités nouvelles et créatives pour l’annonce de l’Incarnation et de l’Évangile 22. L’Église qui évangélise est d’abord l’Église évangélisée 23. Dans la perspective œcuménique, la lettre du 2 janvier 1986 aux présidents des conférences épiscopales européennes évoque une nouvelle fois l’expression de l’urgence d’un retour aux valeurs chrétiennes en Europe et de la réévangélisation du vieux continent. Pour cela la réconciliation entre les deux poumons de l’Europe se révèle indispensable : L’Europe est aussi le continent, qui a connu une déchirure encore plus profonde dans la tunique sans couture du Christ, à savoir la Réforme protestante. Il est évident pour chacun quel obstacle considérable représente cette situation de séparation pour l’évangélisation dans le monde d’aujourd’hui. Chacun doit s’engager de toutes ses forces pour la cause de l’œcuménisme afin que sur le chemin de l’unité, avec l’aide mutuelle de chacun, aucune pause ne soit faite mais qu’au contraire on accélère le mouvement comme le souhaitent tant les cœurs les plus brûlants, mus par l’Esprit Saint 24. 20. AAS 68, p. 11. 21. G. DANNEELS, « Évangéliser encore et toujours », Lumen vitae, 41, 1986, p. 7-18. 22. C.C.E.E., Les évêques d’Europe…, p. 231-247 ; p. 237. 23. J.M.R. TILLARD, Église d’Églises. L’ecclésiologie de communion, Paris, Éd. du Cerf, 1987, p. 306-308. 24. « Lettre de Jean-Paul II aux présidents des conférences épiscopales d’Europe », dans C.C.E.E., Les évêques d’Europe…, p. 283. MEP_2006,2 3/02/06 226 9:42 Page 226 MICHEL DENEKEN Le discours du 9 mai 1988 à Salto, en Uruguay, reprend la formule de Port-au-Prince en 1983 25. Le thème de la nouvelle évangélisation apparaît aussi de manière massive dans l’exhortation postsynodale Christifideles laici de 1988 : L’Église, qui observe et vit l’urgence actuelle d’une nouvelle évangélisation, ne peut esquiver la mission permanente qui est celle de porter l’Evangile à tous ceux qui – et ils sont des millions et des millions d’hommes et de femmes – ne connaissent pas encore le Christ Rédempteur de l’homme. C’est là la tâche la plus spécifiquement missionnaire que Jésus a confiée et de nouveau confie chaque jour à Son Église. Le travail des fidèles laïcs, qui par ailleurs n’a jamais fait défaut dans ce domaine, se révèle aujourd’hui toujours plus nécessaire et de plus grand prix. En fait, l’ordre du Seigneur – « Allez dans le monde entier » – continue à trouver beaucoup de laïcs généreux, prêts à quitter leur milieu de vie, leur travail, leur province, et leur patrie, pour se rendre, au moins pour une période déterminée, en pays de mission. Même des couples chrétiens, à l’exemple d’Aquila et de Priscille (cf. Ac 18 ; Rm 16, 3 et suiv.), offrent un témoignage réconfortant d’amour passionné du Christ et de l’Église par leur présence active dans des pays de mission. Autre présence missionnaire authentique, celle de chrétiens qui, vivant pour des motifs divers dans des pays ou des milieux où l’Église n’est pas encore établie, témoignent de leur propre foi (n. 35). L’encyclique Redemptoris missio de 1990 atteste d’un retour à une terminologie plus classique de la mission ad gentes et même d’un concept de mission géographique. Dans la perspective de (la nouvelle) évangélisation, trois situations différentes se présentent : 1. les peuples et les groupes dans lesquels l’Évangile est inconnu, qui requièrent explicitement une missio ad gentes ; 2. les communautés chrétiennes réputées solides et établies, qui ont besoin de l’activité pastorale de l’Église ; 3. les pays de tradition chrétienne, dans lesquels les hommes se sont détournés du sens d’une foi vivante et se sont éloignés du Christ et de l’Évangile. Mais en plus de ces trois situations il existe : une situation intermédiaire, surtout dans les pays de vieille tradition chrétienne mais parfois aussi dans les Églises plus jeunes, où des groupes entiers de baptisés ont perdu le sens de la foi vivante ou vont jusqu’à ne plus se reconnaître comme membres de l’Église, en menant une existence éloignée du Christ et de son Évangile. Dans ce cas, il faut une « nouvelle évangélisation » ou une « réévangélisation » (33). 25. AAS 46, p. 113-121 ; p. 120 ; supra note18. MEP_2006,2 3/02/06 9:42 Page 227 LA NOUVELLE ÉVANGÉLISATION 227 3. L’EUROPE, ENJEU DE LA NOUVELLE ÉVANGÉLISATION Géographie et hagiographie Les innombrables discours que Jean-Paul II a prononcés en diverses occasions, ses lettres et ses écrits font apparaître un concept de nouvelle évangélisation particulièrement développé pour l’Europe. Même s’il manque encore des pièces à ce puzzle, il laisse apparaître les grandes lignes d’une Europe dont l’image procède d’une historiographie sélective et d’un diagnostic plutôt négatif sur le présent 26. On est tout d’abord frappé par une sorte de resacralisation de l’Europe. L’unité de l’Europe est soulignée par le fait que des dates, des personnes marquantes, en des lieux symboliques pour la catholicité passée, sont béatifiées ou canonisées. Jean-Paul II, qui comprend ses voyages apostoliques comme des pèlerinages, trouve surtout ses accents quand il célèbre le temps : un centenaire, un demi-millénaire, un millénaire, deux millénaires 27. Un culte des saints et de la Vierge y est intimement lié : l’Europe de Jean-Paul II est celle des saints 28. Parmi ces figures, le pape insiste sur celles qui ont développé la mission, des saints qui sont à l’origine d’une nation. Ces saints sont considérés comme des modèles actuels et les pèlerinages des hommes venus de divers horizons les unissent dans la même Europe. Pour le pape, l’Europe actuelle est le résultat d’une longue histoire, dans laquelle les religions ont joué un rôle déterminant et dont l’influence sur la culture a été incontestable et souvent positive. Mais il n’y a pas que les influences chrétiennes ; il y a aussi le substrat gréco-latin et d’autres influences, telle celle de l’Islam. « Par l’échange intellectuel et spirituel de penseurs et de philosophes que nous avons oubliés, mais tenus en très haute estime par les Arabes (comme Aristote ou Platon), l’Europe s’est approprié pour l’Occident ce qui ne venait pas d’elle 29. » Il conviendrait aussi d’évoquer le judaïsme, sans oublier le protestantisme. Ceci apparaît nettement dans le fait que des figures telles que Luther, Zwingli ou Calvin, certes citées, ne le sont jamais que du point de vue strictement dogmatique, très rarement pour leur apport à un façonnage de l’Europe. Dans la tradition catholique une sélection s’opère. Ainsi, lors de sa visite en Hollande, Jean-Paul II n’a pas évoqué une seule fois Érasme, l’humaniste qui a marqué l’Europe. 26. G. COLLET, « … Bis an die Grenzen der Erde » …, p. 258-263. 27. P. LADRIÈRE, « La vision européenne du pape Jean-Paul II », dans R. LUNEAU et P. LADRIÈRE, Le rêve de Compostelle. Vers la restauration d’une Europe chrétienne ?, Paris, Bayard-Centurion, 1989, p. 147-181. 28. Ibid., p. 138. 29. A. CAMPS, The Identity of Europe and cultural Plurality. The Need for the « Third Eye », dans Studies in interreligious Dialog, 1991, p. 163-173 ; p. 165. MEP_2006,2 3/02/06 228 9:42 Page 228 MICHEL DENEKEN La mission que la nouvelle évangélisation désigne se trouve inscrite dans la géographie et signifiée dans l’hagiographie. Alors que Paul VI avait proclamé en 1964 saint Benoît comme patron de l’Europe, JeanPaul II, dès son accession au siège de Pierre, proclame Cyrille et Méthode copatrons de l’Europe en 1980. Les raisons qui ont poussé le pape Wojtyla à cette proclamation méritent d’être évoquées ici. Si l’on considère l’Europe d’un point de vue géographique et dans son ensemble, on peut dire que ce furent deux mouvements chrétiens qui s’unirent pour susciter cette Europe, deux courants desquels procédèrent deux formes différentes de cultures humaines, l’une complétant l’autre. Car tandis que saint Benoît – dont l’autorité ne s’étendit pas seulement en Europe, avant tout en Europe de l’Ouest ou en Europe centrale, mais par les monastères bénédictins, s’étendit sur d’autres contrées du monde – fut en même temps la figure de proue de cette culture qui rayonna depuis Rome le siège du successeur de Pierre, les saints frères de Salonique ont fait connaître la sagesse et la culture de l’Orient. Ils mirent ainsi en évidence l’importance de l’Église de Constantinople et de la tradition orientale. Celle-ci s’est enracinée dans la piété comme dans la culture des peuples et des nations du continent européen 30. Le pape conclut sur l’avancée œcuménique. On sait depuis que les choses ne se sont pas passées ainsi, et que le fossé entre Orient et Occident, loin de se combler, s’est encore élargi. Or c’est bien autour de la question du territoire et de l’histoire que le conflit continue de susciter débats et passions. D’ailleurs, en 1982, devant les évêques de Tchécoslovaquie, Jean-Paul II interprète l’histoire de l’unité des chrétiens quand il parle de Cyrille et Méthode, les deux « copatrons de l’Europe » comme des apôtres « grecs selon la race, slaves selon l’esprit et légitimement envoyés par le pontife romain 31 ». Le lien étroit que le pape établit entre religion, culture et nation fait partie de son image de l’Europe et de sa conception de la mission. De l’anathème au dialogue Une des clés du pontificat de Jean-Paul II se trouve assurément dans le lien implicite qu’il établit entre sécularisation et religion 32. Selon son analyse, une évolution théologique vis-à-vis de l’athéisme moderne telle qu’elle est apparue, sous l’influence de Jean Daniélou, dans Gaudium et Spes (n. 19-22), constitue le point de départ et d’arrivée de l’évangélisation comprise comme évangélisation de la cul30. Egregiae virtutis, DC, n° 1801 (1981), p. 110-111. 31. DC, n° 1827 (1982), p. 343 (p. 343-345). 32. P. LADRIÈRE, « La vision européenne du pape Jean-Paul II », dans Le rêve de Compostelle, p. 158 s. MEP_2006,2 3/02/06 9:42 Page 229 LA NOUVELLE ÉVANGÉLISATION 229 ture. Or le changement de paradigme peut être désigné comme le passage de l’anathème au dialogue. Un retour à de « vieilles traditions » ou une « réactivation de la tradition » ne garantit pas eo facto la conformité à l’Évangile. Dans la mesure où des traditions données comme l’indissolubilité du mariage, la morale familiale, la conversion et le renoncement se trouvent fondés comme allant de soi à partir de l’Évangile, et en constituent une exigence, le renouvellement nécessaire doit se référer à l’Évangile. Mais dans la tentative d’atteindre à ce renouveau dans le sens d’une conversion ou d’un retour, il apparaît de nombreuses manières que l’Évangile s’offre dans des inculturations historiques diverses qui, comme telles, ne sont pas encore identifiées à l’Évangile. Bien plus, le programme qu’ambitionne une (nouvelle) évangélisation dans le sens d’un renouvellement du christianisme et de l’humanité a toujours besoin de poser d’emblée une distinction entre Évangile et culture 33. Cette distinction étant posée et reconnue, congé doit alors être pris de certaines formes culturelles du christianisme. De même, elle met en évidence la nécessité impérieuse que de nouvelles formes de réalisation de l’Église en un lieu et de l’être-chrétien voient le jour et soient développées. L’autoévangélisation de l’Église concerne en effet au premier chef et de manière directe, voire frontale, l’évangélisation de ses structures. L’autoévangélisation ne saurait être confondue comme un maintien en vie de ce qui existe, tout comme la conversion ne se confondra avec un retour au passé. L’abandon de certaines formes ayant fait leur temps représente une chance pour la vieille Europe comprise comme terre de mission. Dans les Lineamenta pour le deuxième synode spécial européen de 1998 (n. 13), on peut lire : Avec son passé missionnaire grandiose, l’Europe s’interroge dans les différents points de sa « géographie ecclésiale » actuelle et elle se demande si elle n’est pas en train de devenir un continent missionnaire. Il existe donc pour l’Europe le problème défini par Evangelii nuntiandi comme « autoévangélisation ». L’Église doit en permanence s’évangéliser elle-même. L’Europe catholique et chrétienne a besoin de cette évangélisation 34. Mais s’il est vrai que les difficultés et les obstacles à l’évangélisation en Europe trouvent un appui dans l’Église et dans le christianisme mêmes, c’est là qu’il faudra rechercher les remèdes et les solutions, c’est-à-dire dans la vérité et dans la grâce du Christ, Rédempteur de l’homme, Centre du cosmos et de l’histoire. L’Église 33. K. KERTELGE, « Neutestamentliche Bemerkungen zum Stichwort ‘Neu-Evangelisierung’ », dans J.J. DEGENHARDT, Die Freude an Gott – unsere Kraft, Stuttgart, 1991, p. 408-416 ; p. 409. 34. JEAN-PAUL II, Homélie (IVe Symposium des évêques européens – 20.VI.1979), 4 : L’Osservatore Romano, 21.VI.1979, p. 1. MEP_2006,2 3/02/06 230 9:42 Page 230 MICHEL DENEKEN elle-même devra alors s’autoévangéliser pour répondre aux défis de l’homme d’aujourd’hui 35. La situation plus précaire et plus exposée de l’Église en Europe constitue un paradoxe dans ce continent de haute culture et de technologie. « Nous n’avons toujours pas abandonné définitivement le rêve d’un Occident chrétien homogène, écrivait K. Rahner. C’est pourquoi nous enrageons souvent sur place, au mauvais endroit, quand on vient nous déranger dans ce rêve. Et nous cherchons souvent au mauvais endroit et avec des moyens inappropriés à rendre réelle cette image idéale, et c’est pour cela que nous attaquons aux mauvais endroits 36 ». L’évangélisation comme pastorale de la médiation Si la nouvelle évangélisation de l’Europe doit être autre chose qu’un simple appel incantatoire à des époques révolues, et davantage qu’une moralisation ou une mémorisation de vérités de foi d’ordre catéchétique, la mission doit progressivement devenir une « pastorale de la médiation », selon l’expression de G. Collet 37. Il s’agit d’un processus dont la méthode s’apparente aux intuitions de la théologie de la libération sur le continent sud-américain. Que tout n’ait pas été parfait dans cette aventure, personne ne le niera. Mais il n’en demeure pas moins que c’est en partant d’une analyse du réel qui peut être légitimement interprété à la lumière de la foi, permettant de déterminer des champs d’action prioritaires à partir de l’Évangile et non à partir d’une stratégie ecclésiale, que la mission de d’annonce et de témoignage de la foi peut s’envisager sur le mode de la rencontre et du dialogue. On laisse ainsi à la mission sa vraie vocation de médiation d’une bonne nouvelle. Une évangélisation digne de ce nom ne consiste donc pas en un déplacement de la périphérie vers le centre, mais bien un déplacement du centre vers la périphérie. Beaucoup d’acteurs ecclésiaux de la nouvelle évangélisation semblent aujourd’hui pouvoir se dispenser d’un tel effort de penser la médiation et le déplacement. Beaucoup des critiques parfois adressées à l’immédiateté que la nouvelle évangélisation implique ont été prises en compte par le C.C.E.E. qui, dès 1989, a entrevu ces risques. Si ce dernier parle de nouvelle évangélisation, le cardinal Martini insiste sur le fait qu’il ne s’agit pas d’un slogan et qu’il convient de comprendre le « nouveau » comme une « nouvelle qualité » de l’évangélisation. Si la Lettre aux catholiques de France parle abondamment 35. JEAN-PAUL II, Allocution (Ve Symposium des évêques européens, 5.X.1982), 4 : L’Osservatore Romano, 7.X.1982, p. 2. 36. K. RAHNER, Sendung und Gnade, Fribourg en Brisgau, Herder, 41966, p. 36. 37. G. COLLET, « … Bis an die Grenzen der Erde »…, p. 262 s. MEP_2006,2 3/02/06 9:42 Page 231 LA NOUVELLE ÉVANGÉLISATION 231 d’évangélisation, elle n’use guère de l’expression « nouvelle évangélisation ». Les évêques de France, dans le développement qu’ils consacrent à la mission de l’Église, évoquent les deux figures de Thérèse Martin et de Madeleine Delbrêl : « Sans doute nous faut-il apprendre toujours davantage à conjuguer ce que Madeleine Delbrêl appelle les ‘missions en étendue’ et les ‘missions en épaisseur’, et à pratiquer une confrontation passionnée entre l’esprit de l’homme, le mystère du monde et le mystère de Dieu 38. » * * * H.J. Pottmeyer a attentivement étudié le discours de l’Église au sujet de l’évangélisation. Il met en évidence de manière fort convaincante un fait que nombre de théologiens et de missiologues n’ont pas toujours clairement vu : c’est au moment où les jeunes Églises d’Afrique d’Asie ou d’Amérique du sud deviennent adultes dans le mouvement conciliaire que le concept d’évangélisation prend la relève de celui de mission 39. C’est bien le concept d’évangélisation qui définit l’activité fondamentale de l’Église, son identité la plus intime (E.N. 14). Si l’on trouve le verbe évangéliser 31 fois dans les textes de Vatican II, c’est dans Evangelii Nuntiandi qu’il devient un paradigme. À l’inverse, ce document use très peu du mot « mission ». Ad Gentes fait d’ailleurs déjà apparaître cette évolution. Alors qu’il décrivait encore l’activité missionnaire de l’Église comme une activité « purement religieuse et surnaturelle », Evangelii Nuntiandi donne une interprétation beaucoup plus large : évangéliser c’est aussi constitutivement l’engagement pour la libération (30), la lutte contre l’injustice (31). Il s’agit en fait de renouveler l’humanité tout entière (18). Il se pourrait bien en effet, qu’après avoir longtemps réfléchi à la mission en termes d’inculturation, le Magistère catholique ait à affronter la question de l’annonce de l’Évangile dans une Europe où elle expérimente en maints endroits son effondrement institutionnel. Le processus historique allant de l’inculturation à l’exculturation pourrait bien ainsi constituer un paradigme appelé à une certaine longévité. Michel DENEKEN Faculté de théologie catholique Université Marc Bloch 38. LES ÉVÊQUES DE FRANCE, Proposer la foi dans la société actuelle. Lettre aux catholiques de France, Paris, Éd. du Cerf, 1997, p. 106. 39. H.J. POTTMAYER, « Kontextualität und Pluralität. Die Bischofssynode von 1974 », Theologie und Glaube, 86 (1996), p. 167-180 (p. 167).
