économique en capital symbolique (l’honneur, la reconnaissance, les hommages, la fidélité
personnelle…), et permet donc de perpétuer le pouvoir du dominant. Cette reconversion est
permise notamment grâce à l’effort collectif de dénégation de l’intérêt personnel, à travers les
échanges par ex. Il n’y a jamais ni trompeur, ni trompé.
-Comme il a été dit en cours, lorsque l’intérêt fait surface, il y a désenchantement de la
relation et donc la relation de domination s’effondre. Ce travail collectif
d’euphémisation/de dénégation est la forme élémentaire du travail d’objectivation.
-MAIS, dans les sociétés élémentaires, établir et maintenir des relations de domination est un
processus coûteux car il suppose un grand investissement de la part du dominant. Pour
garantir sa position sociale, le dominant est dans l’obligation de faire preuve de vertus : il doit
être extrêmement généreux, protéger (économiquement et symboliquement) ses subordonnés,
donner de son temps et attention.
-Mais en échange il a droit à la polygamie et accumule un capital symbolique d’hommages,
d’obligations et de fidélités. (Ex. de Malinowski, anthropologue polonais).
2) Violence ouverte/violence symbolique :
-Alors que la dette relève de la violence ouverte/visible (physique ou économique), le don
relève de la violence symbolique, qui est douce, invisible, et qui se rattache aux valeurs de
l’honneur (elle se manifeste sous la forme de confiance, de la fidélité personnelle, de la
reconnaissance, de la pitié, de l’hospitalité).
**Déf. de la violence symbolique: pouvoir d’imposer des significations comme légitimes en
dissimulant les rapports de force qui sont au fondement de sa force.2
-Ces 2 sortes de violence sont complémentaires, elles ne s’opposent pas mais co-existent
dans la même classe sociale et parfois même dans la même relation. Ce sont deux stratégies
différentes qui servent le même objectif : instaurer des relations de domination.
-Les sociétés élémentaires sont le lieu par excellence de la violence symbolique parce que
les stratégies de domination personnelles ne peuvent pas s’exercer ouvertement (elles ne
seraient pas acceptées par le subordonné, ou par la société), et donc elles doivent se déguiser
« s’euphémiser ».
-La violence symbolique (« dorure qui fait passer la pilule ») doit être cachée/censurée pour
être légitimée : elle doit se faire méconnaître pour se faire reconnaître (Lagroye).
C) Le mode de domination dans les sociétés complexes : des relations de domination
permanentes :
-On a bien vu en cours qu’il n’y a pas de thèse générale sur l’origine historique de la
différentiation. Chq champ est différentié à un moment et pour des raisons différentes.
-Mais Bourdieu note que l’urbanisation (qui rapproche des groupes de différentes traditions
et affaiblit la censure des intérêts - contrôles croisés), l’apparition de l’E et l’émergence de la
monnaie et du salariat pousse à la différentiations structurelle de l’espace social. La forme
élémentaire d’objectivation laisse la place à de nouvelles formes plus élaborées
d’objectivation (écriture, système d’enseignement, droit)
-Les sociétés complexes sont différentiées en champs relativement autonomes et qui
s’enchevêtrent. Les acteurs de chaque champ (économique, académique…) privilégient un
type de capital (4 types de capital : économique, culturel, social et symbolique).
-Les relations de domination ne se font plus directement, de personne à personne, mais elles
sont institutionnalisées et légitimées (notamment à travers de nouveaux outils
d’objectivation comme le système d’éducation, la loi…).
-La fonction et la personne sont détachées : la domination ne se fait plus de personne à
personne mais entre fonctions/positions reconnues et juridiquement garanties.
- Les institutions sont vécues comme ayant leur propre réalité/force : externes aux individus
(Lagroye). « L’institution instituée fait oublier qu’elle est issue d’une longue série d’actes
d’institution et se présente avec toutes les apparences du naturel »3.
2 Pierre BOURDIEU, La reproduction, 1970.
3 Pierre Bourdieu dans : Emmanuel TERRAY, Autour de Pierre Bourdieu