Écoute, Israël».

<Ecoute, Israël»
RÉFLEXIONS SUR LA VIE CONSACRÉE
«Écoute, Israël, le Seigneur notre Dieu, le Seigneur un, et tu
aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme,
de tout ton pouvoir» ÇDt 6, 4-5). Le Shema Israël, confession de
foi du peuple d'Israël, sous-tend toute la vie et l'enseignement de
Jésus, qui l'accomplit par sa résurrection. Avec Jésus, nous
sommes appelés à accomplir le Shema Israël dans notre vie, dans
notre mort et notre résurrection. Et la vie religieuse, qui se pro-
pose humblement, à la suite du Christ et avec les moyens qui lui
sont propres, d'exprimer la radicalité d'un don demandé à tous,
peut prendre au sérieux les ressources insondables de la personne
humaine évoquées dans le Shema Israël et ses commentaires rab-
biniques.
Le Shema Israël est la confession de foi par excellence du
peuple juif. Il est parmi les premières paroles que l'enfant
apprend de ses parents, les dernières que l'on murmure avant de
mourir. Bien des Juifs les ont eues sur les lèvres en entrant dans
les chambres à gaz. Ils témoignaient ainsi que seul l'Unique avait
droit sur leur vie, et que, contre toute apparence, nul autre ne
pouvait la leur arracher. Ils affirmaient, comme le dit Elle Wiesel1,
qu'envers et contre tout, envers Dieu et contre Dieu, au vu et au
su de tous, ils continueraient à le proclamer «Un et son Nom
Un». Pour s'en rendre compte, il faudra parcourir les interpréta-
tions que la tradition juive donne du Shema dans la liturgie et
dans ses commentaires.
Jésus a prié le Shema Israël, il l'a vécu. Il y voit le premier com-
mandement, auquel le second est semblable. A sa suite, les chré-
tiens continuent de recevoir d'Israël le Shema en parole et en
acte. C'est pourquoi son étude peut aussi aider tout chrétien, et
particulièrement les religieuses et les religieux, à enraciner leur
vocation dans le terreau sain et nourrissant de la Parole de Dieu,
et les stimuler dans leur réponse à son appel. On découvre alors
jusqu'où peut mener, dans sa radicalité, l'obéissance à ce com-
mandement: Tu aimeras le Seigneur ton Dieu avec toute la
1. Un iuif aujourd'hui. Paris. SeuiL 1977.

710 A.-C. AVRIL, N.D.S.
richesse de ton cœur, de ta volonté, avec toute ta vie et ses aspira-
tions, ses désirs, avec tout ce qui te rend puissant en ce monde.
Ainsi tu exprimeras que ton Dieu est un et qu'il est Amour. Une
lecture du Nouveau Testament pourra utilement prolonger notre
réflexion sur ce thème et ne manquera pas d'ouvrir des perspec-
tives sur la vie consacrée. Commençons par deux constatations
préliminaires: la place du Shema dans la liturgie juive, et son rap-
port à la vie consacrée. Nous consulterons ensuite les commen-
taires juifs avant de préciser l'importance que Jésus donne à ce
texte.
I. - Le «Shema Israël»: prière juive quotidienne
Récité deux fois par jour, le matin et le soir, le Shema Israël
habite et façonne la mémoire juive. Il est encadré de trois béné-
dictions dans la liturgie. La première bénédiction rappelle la
Création. Sa vision est universelle. Elle atteint son sommet avec le
«Saint, Saint, Saint» (Is 6, 3), qui affirme la transcendance de Dieu
Créateur, dont la gloire remplit toute la terre. Ce Dieu saint,
séparé, n'est pas indifférent à sa création. Il s'y révèle, il y est
donc aussi présent et agissant. Mais pour que son immanence à
son oeuvre ne prête pas à confusion, la prière s'empresse d'ajou-
ter: «Bénie soit la gloire du Seigneur depuis son Lieu» (Ez 3, 12).
Le Lieu de Sa gloire demeure au-delà de toute connaissance. La
deuxième bénédiction est centrée sur l'élection d'Israël par
amour, et par conséquent sur la révélation particulière que Dieu a
faite de Lui-même, à Israël, par sa Torah. La troisième bénédic-
tion, qui, elle, suit le Shema Israël, évoque la rédemption, dont
l'événement fondateur est la sortie d'Egypte.
La récitation du Shema Israël comprend trois passages d'Écri-
ture: Dt 6, 4-9, Dt 11, 13-22 et Nh 15, 37-41, qui manifestent la
relation d'Alliance entre le Dieu unique et Israël. Selon un com-
mentaire rabbinique il y aurait ici allusion aux «Dix Paroles». Le
procédé peut sembler artificiel; il n'est qu'un moyen au service de
l'affirmation d'une vérité: Dieu est un et unique, s'engager à l'ai-
mer implique l'observance des commandements, dont les «Dix
Paroles» sont le résumé. Or la première des deux Tables de la Loi
(les cinq premières Paroles) vise la relation à Dieu, tandis que la
seconde (les cinq dernières Paroles) porte sur la relation au pro-
chain.
Le premier passage {Dt 6, 4-9) se situe à l'intérieur de la rela-
tion d'Alliance entre Dieu et son peuple. Il est la confession de

«ÉCOUTE, ISRAËL» 711
foi d'Israël en l'unité de Dieu: «Entends, Israël, le Seigneur notre
Dieu, le Seigneur est un.» Cette confession de foi implique une
réponse d'amour à l'amour reçu: «Et tu aimeras le Seigneur ton
Dieu», réponse qui engage la personne dans tout ce qui la consti-
tue: - son cœur (lev), qui est le lieu où l'on s'engage, - son âme
Çnefesh), c'est-à-dire sa vie, sa liberté d'être, son identité, - et
enfin sa puissance (me'od), que l'on peut traduire par «beau-
coup», c'est-à-dire ce que l'on possède et qui rend puissant.
Le Shema Israël est donc en même temps confession de foi
dans le Dieu Un et affirmation des exigences qui en découlent
dans l'aujourd'hui. «Que ces commandements ne soient pas à tes
yeux comme un commandement ancien auquel on n'attache pas
d'importance, mais comme un commandement nouveau
au-devant duquel tout le monde court2.» Les tefillin ou phylac-
tères, portés sur le front et sur le bras pendant la prière, et les
mezuzot aux portes des villes ou des maisons contiennent les
paroles du Shema.
Le Shema Israël affirme encore l'importance des commande-
ments comme moyen concret pour manifester sa propre réponse
d'amour à l'amour de Dieu. Dieu a multiplié les commandements
pour accroître le mérite d'Israël, lui donnant ainsi d'innom-
brables occasions de lui montrer son amour3. Tel est le sens du
deuxième passage (Dt 11, 13-21).
Mais le Shema Israël est aussi confession de foi en Celui qui a
fait sortir Israël d'Egypte (Nb 15, 37-41). Autrement dit, les com-
mandements sont une voie de libération. Israël n'a pas quitté l'es-
clavage d'Egypte pour retomber sous le joug de ses propres ser-
vitudes, mais pour recevoir le joug qui rend libre, le joug du
Seigneur et de sa Torah. C'est ce que rappellent les tsitsit ou
franges.
La vie chrétienne se situe dans ce mouvement d'alliance. A for-
tiori la vie religieuse engage la personne tout entière, dans sa
volonté et son discernement (lev), dans sa globalité et son unicité
(nefesh), dans l'instinct qui la pousse à vouloir exercer sa puis-
sance et à posséder (me'od). Le consacré offre son être au pouvoir
rédempteur du Christ pour qu'il le recrée à l'image et à la res-
semblance de Dieu en le référant à l'Unique. Ce faisant, il
témoigne du prix de la personne humaine et de la bonté originelle
des énergies de son être. Il témoigne aussi du prix de la rédemp-
tion. Dans une lettre adressée aux religieux et religieuses et mtitu-
2. Sifré Deutéronome sur Dt 6, 6.
3. Mishna,Af«Uot3,16.

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lée «Le don de la Rédemption», le Pape Jean-Paul II présente la
vie religieuse comme un témoignage rendu à l'amour rédempteur
du Christ, et une réponse au regard d'amour de Jésus Sauveur sur
toute personne. La voie pour rendre ce témoignage est la suite
radicale du Christ, la décision prise publiquement devant l'Église
de n'avoir à la suite du Christ d'autre but, d'autre sens pour sa
vie, que l'Unique, de référer toute capacité d'aimer à son amour,
toute sa liberté d'être à sa personne. Les commentaires du Shema
Israël permettent d'approfondir cette réflexion.
II. - Ses commentaires
1. Faire, entendre, garder
«Entends, Israël» est la première de ces paroles. En hébreu, plu-
sieurs verbes signifient l'écoute: le-hate'ozen veut dire «prêter»,
«incliner» l'oreille; le-haqshiv, «écouter en élargissant l'oreille»;
le-ha'azin, «écouter avec l'oreille». Ces trois verbes préparent à
l'action d'entendre, lishmo'a.
«Entends», shema', ne vise pas l'ouïe, le fait d'écouter avec
l'oreille, mais la compréhension, la foi du cœur, tout comme dans
les versets parallèles: «Nous ferons et nous entendrons» et «tu
entendras, ô Israël, et tu garderas ces commandements pour les
faire.» Le verbe shema' n'a pas seulement le sens de ouïr, mais de
croire et de recevoir4.
En effet lorsque Moïse achève de lire le livre de l'Alliance,
Israël déclare: «Nous ferons et nous entendrons» {Ex 24, 7). Ce
qui ne manque pas de poser question: pourquoi la mise en pra-
tique précède-t-elle le fait d'entendre? Le peuple s'engage à prati-
quer la Torah avant même de l'avoir entendue. En effet le peuple
sait que lorsque Dieu parle, il s'agit d'entrer dans l'expérience
qu'il propose, sans prétendre en saisir immédiatement tout le
sens. C'est ainsi que l'on comprendra peu à peu la portée d'une
parole d'abord entendue et vraiment reçue une fois mise en pra-
tique. Entendre et faire sont ici liés et il est difficile de les disso-
cier pour donner préséance à l'un ou à l'autre5. Un commentaire
4. Bahya ben Joseph Ibn Paquda (XI" s.), Introduction aux devoirs des coeurs,
5. Le NT fait plusieurs fois référe'qce au couple faire-entendre (voir Mt 7,24;
13. 1-23;In 2. 5).

«ÉCOUTE, ISRAîL» 713
rabbinique d'Ex 24, 7 va jusqu'à dire: «Celui qui entend sans
avoir l'intention de faire, il eût mieux valu qu'il ne fût pas créé6.»
Lishmo'a veut donc dire entrer dans un processus qui suppose
la confiance en un Dieu dont on sait qu'il ne demande ni l'ab-
surde ni l'impossible. Lishmo'a demande du temps. La Parole ne
se révèle que par niveaux. C'est pourquoi, il faut savoir la «gar-
der». Ainsi, en Gn 37, 11, il est dit de Jacob qu'il a «gardé» la
parole (ou la «chose», l'«événement»: davar). Jacob ne comprend
pas les songes de son fils. Il y perçoit quelque chose qui le
dépasse, et il «garde la parole». Il en est de même pour Marie (cf.
Le 2, 19.51). Elle sait que ce qu'elle vit vient de Dieu, elle fait
confiance, et c'est ainsi qu'elle entre dans l'événement dont elle
ne saisira la portée que plus tard.
Lishmo'a, «entendre», suppose donc lishmor, «garder»,
c'est-à-dire garder la Parole dans la mémoire du cœur, de sorte
que cette parole d'abord écoutée mûrisse, grandisse, jusqu'à ce
que Dieu en révèle la signification. Ces considérations sur le sens
du mot Shema se trouvent comme résumées dans le commentaire
suivant:
Et ils dirent: «Tout ce qu'a dit le Seigneur nous le ferons» (Ex
24, 3). Du fait qu'ils avaient commencé par s'engager à mettre en
pratique — «Tout ce qu'a dit le Seigneur nous le ferons» {Ex 24, 3)
—, Moïse leur dit: «Est-il possible de faire sans entendre, est-ce
qu'entendre (la Parole) n'incite pas à la mettre en pratique?» Alors
ils reprirent: «Tout ce qu'a dit le Seigneur nous le ferons et nous
l'entendrons» (Ex 24, 7) (na'ase venishma'), c'est-à-dire: nous
ferons ce que nous entendrons. Cela nous indique qu'ils s'engagè-
rent à mettre en pratique et à entendre les Paroles de la Torah
avant même de l'avoir reçue7. Ainsi dit l'Ecriture: «Tu n'as désiré
ni sacrifice ni oblation, tu m'as ouvert l'oreille. Tu n'as voulu m
holocauste ni sacrifice pour le péché, alors j'ai dit: Voici je viens —
ainsi qu'il est écrit à mon sujet dans le rouleau du Eivre ('J'ai
voulu, mon Dieu, faire ta volonté et ta loi est dans mes entrailles',
PS 40, 7-9)»8.
«Tu m'as ouvert l'oreille» signifie l'écoute de la Parole; «Alors
j'ai dit: Je viens», l'intention de la mettre en pratique; «J'ai voulu
faire ta volonté», le désir d'entrer progressivement dans la com-
préhension de la volonté de Dieu exprimée dans sa Parole.
Lishmo'a, c'est donc aussi obéir, ob-audire, écouter «en avant».
6. Mekilta de R. Shimon ben Yohaï, sur Ex 24, 3.
7. On suppose que ce qui est écrit en Ex 24 précède le don de la Torah, rap-
porté en Ex 20.
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