Marko Pajević : La Pensée poétique et la question de l`être humain
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Marko Pajević : La Pensée poétique et la question de l’être humain. Fondements d’une anthropologie poétologique. HDR soutenue le vendredi 19 octobre 2012 à l’Université de Rouen devant un jury composé de Madame et Messieurs les Professeurs : Prof. Roland Berbig, Humboldt Universität Berlin Prof. Gérard Raulet, Université de Paris IV – Sorbonne (rapporteur/ Président du jury) Prof. Françoise Rétif, Université de Rouen (directrice de recherches) Prof. Jürgen Trabant, Freie Universität Berlin/ Jacobs University Bremen (rapporteur) Prof. Ralf Zschachlitz, Université Lumière Lyon 2 (rapporteur) Le dossier d’HDR comprend : - le nouveau travail intitulé « Poetisches Denken und die Frage nach dem Menschen. Grundzüge einer poetologischen Anthropologie » publié en juillet 2012 au Karl Alber Verlag, Freiburg /München (ISBN 978-3-49548532-3, 358 pages). - le document de synthèse « La pensée poétique et la question de l’être humain. Fondements d’une anthropologie poétologique » de 102 pages. - Le recueil d’articles (386 pages) Et quatre autres ouvrages publiés : - La thèse : Zur Poetik Paul Celans : Gedicht und Mensch — die Arbeit am Sinn, Universitätsverlag C. Winter, Heidelberg, 2000, 310 pages. - Un ouvrage collectif publié sous la direction de M. Pajević : Poésie et musicalité. Liens, croisement, mutations, L’Harmattan, Paris, 2007, 158 pages. - Kafka lesen. Acht Textanalysen, Bernstein, Bonn, 2009, 106 pages. - German and European Poetics after the Holocaust, Camden House, Rochester and New York, 2011, 310 pages, publié sous la direction de Gert Hoffmann, Rachel MagShamhrain, Marko Pajević et Michael Shields. Résumé Le point de départ des réflexions de ce dossier est la crise de la pensée occidentale. Elle est causée par un complexe de problèmes créé par ces modes de fonction justement qui font le succès de l’Occident, à savoir le rôle dominant de la pensée du signe et de la pensée sujet-objet. Ces attitudes envers la réalité, par leurs distanciation, rendent possible d’un côté d’exercer une dominance sur le monde et de le maîtriser jusqu’à un certain point, d’un autre côté, elles privent l’être humain d’être en congruité avec soi-même. Cela se manifeste dans une désorientation générale. Dans le contexte de la question anthropologique, qu’estce que l’être humain ?, il faudrait prendre en considération des modèles alternatives de pensée qui permettront une conception plus large de la raison. Mes recherches antérieures, portant en grande partie sur la poétique de Paul Celan, m’ont sensibilisé pour la manière comment le mouvement de la parole dans le langage crée le sens, comment le sens est constitué dans le langage. J’ai étudié ces processus dans un bon nombre de textes – de Celan, mais également de Franz Kafka, d’Ilse Aichinger, d’Ingeborg Bachmann, de l’avant-garde entre les deux guerres, et de Michael Donhauser et Hans Ulrich Treichel. Ces études analysent en même temps entre autres le rapport de la littérature à la musicalité, à la nature, au mémoire, à l’espace et à l’abîme. Ces questionnements avaient déjà entamé le travail sur le rapport entre la pensée poétique et la question anthropologique. Les théories de Peter Sloterdijk et de Giorgio Agamben présentent une entrée stimulante dans les réflexions sur ce rapport. Sloterdijk thématise les problèmes de légitimation de l’Humanisme aujourd’hui, dans des conditions médiatiques changées. Il propose une anthropologie ascétique, où l’être humain est présenté comme étant constitué par ses systèmes d’exercices, d’ascèses. Il évoque aussi la constitution dyadique de l’être humain, les atmosphères et les résonances ; or, ces éléments ne sont pas suffisamment élaborés et motivés chez lui. Ils sont pourtant des approches importantes dans l’autoréflexion de l’être humain ; le travail présenté dans ce dossier les poursuit dans la perspective de la pensée poétique en établissant des soubassements plus solides. Agamben étudie la question anthropologique dans des conditions contemporaines en vue des mises en question historiques et technologiques de l’Humanisme. Il oppose sa notion de forme de vie à celle de biopolitique ; cette dernière est pour lui la conception de l’être humain qui est privé de son humanité, considéré comme élément stratégique dans des enjeux politiques. La forme de vie, en revanche, implique que l’être humain est toujours considéré dans le contexte de ses formes de vie concrètes. Cela se veut comme une résistance contre l’anthropologie technologique contemporaine. Dans ce contexte, (Kulturwissenschaften) j’analyse que je aussi le propose rôle des d’appeler sciences disciplines culturelles du sens (Sinnwissenschaften ou (Be)Deutungswissenschaften). La dimension spirituelle et l’historicité doivent être prises en comptes dans nos idées sur l’être humain, contre les définitions purement biologiques et universalistes. La dimension du sens dépasse toujours le factuel et est développée dans un processus culturel langagier. Pour comprendre la vie humain, il est par conséquent indispensable de développer des théories sur ces processus. C’est l’arrière-plan devant lequel mon travail poétologique poursuit la question anthropologique. Après une présentation de la situation de l’anthropologie philosophique, j’analyse le rôle de l’art et de la littérature dans les sciences de la vie, en me référant à la notion d’Ottmar Ette, donc à l’opposé des life sciences dominantes. Je base mon argument sur la critique des technologies hominales par Günter Seubold et surtout sur la notion atmosphère et la pensée du corps que l’on est (Leib), developpées par Gernot Böhme. Ces réflexions résultent dans la nécessité d’intégrer le concept d’une transcendance immanente (Tugendhat) dans notre vision du monde. Sur cette base d’un autre de la raison (Böhme), le chapitre suivant présente la tradition de Sprachdenken (pensée du langage) et sa poétique inhérente, pour l’opposer à la pensée du signe. Je procède d’abord à l’aide de l’anthropologie historique du langage de Jürgen Trabant et de son histoire de la pensée européenne sur le langage, basée sur Wilhelm von Humboldt. La tradition européenne, philosophique et religieuse, est hostile envers le langage. Ce n’est qu’avec Leibniz, et ensuite avec Hamann, Herder et Humboldt, qu’une autre tradition se forme : celle de Sprachdenken qui considère justement que c’est l’infinie et merveilleuse variété des opérations langagières (Leibniz) qui forme la base et la richesse de la pensée humaine, et sans laquelle l’être humain n’aurait jamais pu développer son esprit et ses exploits. Je considère aussi les conséquences pour la politique de langues. C’est ensuite à l’aide de la poétique du continu d’Henri Meschonnic que j’élabore la dimension du langage que Humboldt appelle rednerisches Sprechen et qui s’oppose à la pensée du signe. Penser sur la base d’une conception du signe ne permet pas de penser le phénomène de la littérature et présente une réduction de la vie humaine. La théorie du rythme de Meschonnic est une tentative de dépasser cette pensée limitée dans l’entreprise paradoxale de développer des concepts pour ce qui dépasse la pensée conceptuelle, afin de s’approcher de l’intelligibilité de la présence. Cette pensée du langage est soutenue par la pensée dialogique pour établir des fondements plus solides pour la pensée poétique. Après une introduction historique rapide dans le dialogisme et des sous-chapitres sur les théories du langage des approches dialogiques par Ferdinand Ebner et Franz Rosenzweig, je focalise sur le principe dialogique développé par Martin Buber. Buber parle, à côté de notre mode d’être quotidien, la relation je-il, d’une relation je-tu. Contrairement au je-il, où les choses sont considérées comme objets, le je de la relation je-tu entre dans une sphère entre-deux (Zwischen) avec l’Autre, où la pensée sujet-objet est dispensée. J’analyse également les rapports problématiques entre la philosophie et la pensée dialogique, ainsi qu’entre Emmanuel Lévinas et Buber. Ces deux approches, pensée du langage et pensée dialogique, avec leur diverses parallèles, forment la base pour la notion de pensée poétique. Celle-ci est clarifiée à l’aide d’exemples pour mettre en avant certains de ses aspects. C’est d’abord un poème de Paul Celan qui éclaire le caractère transformateur du poétique, déjà évoqué dans la théorie de Meschonnic. Un petit texte en prose de Peter Handke sert à présenter sa poétique de la perception : lorsqu’on les abordent attentivement, les choses sont reconnaissables et reconnaissantes (das Sicherkenntlich-Zeigen der Dinge). La pensée poétique implique une attitude dialogique au monde. Cet aspect langagier et les forces interrelationnelles entre langage et monde sont soulignés par la poétique de la nomination de Michael Donhauser. La manière particulière de filmer de Werner Herzog met en avant l’exigence d’une poétique de l’ek-stase qui fait partie de la pensée poétique. En prenant en compte cette conscience du langage et le dialogique, nous pouvons thématiser des idées de présence, devenues impossibles dans notre épistémè. La pensée poétique renvoie à ces angles morts de notre épistémè pour développer une anthropologie poétologique. Elle n’est pas saisissable par la pensée du signe, mais elle démontre les limites des life sciences et présente une culture plus riche, comprenant l’imagination et la création.
