Source : http://www.fdavidpeat.com/bibliography/essays/padova.htm

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Transformation Alchimique : Conscience et matière, forme et information
F. David Peat
- Cours donné à Padova en oct. 1995 au club de Budapest
Introduction : Maintenir les tensions
Dans cet entretien, je voudrais maintenir une tension créatrice entre un certain nombre
de différentes idées sans y entrer en cédant trop rapidement à l'impulsion naturelle de vouloir
découvrir de nouvelles solutions ou de chercher des définitions approfondies. Carl Jung a
donné l'image du navire alchimique dans lequel les processus de sublimation et de
purification ont lieu. La psychothérapie fournit ce même genre de retenue par lequel des
tensions et des paradoxes se chargent d'énergie jusqu'à ce qu'elles mènent à une
transformation active. Même la fusion nucléaire exige que le plasma chaud soit contenu
assez longtemps pour que des réactions de fusion aient lieu.
La même chose est vraie des idées scientifiques et philosophiques. David Bohm a
regretté la vitesse avec laquelle Niels Bohr a essayé de résoudre les tensions inhérentes à la
théorie quantique. Seulement un an après la découverte d’Heisenberg de la mécanique
matricielle, Schrodinger a produit son équation d'onde et Bohr et d'autres ont rapidement
démontré l'équivalence mathématique des deux approches. Pourtant les deux approches
font subtilement des choses différentes - la mécanique matricielle d’Heisenberg, par
exemple, ne comporte aucune référence à un espace fondamental sous-jacent. Si seulement
les deux approches avaient pu avoir été tenues en tension, soulignant leurs similitudes et
leurs différences, aurait dit Bohm… il aurait été alors possible de développer une théorie
beaucoup plus profonde, une théorie qui aurait dépassé les notions conventionnelles
d'espace-temps et tenir compte d'un lien intime avec la relativité.
Une tension semblable existe aujourd'hui entre les approches scientifiques dites
"théories de la conscience" (où l'origine de l'esprit est attribuée aux structures et aux
processus objectifs dans le cerveau - quoique certaines d'entre elles soient tout à fait
originales, telles que les notions de Penrose de l'effondrement de la gravitation de la fonction
d’onde) et nos expériences subjectives de la conscience, moments rares de transcendance
et de ces occurrences inexplicables dans lesquelles l’irrationnel fait irruption à travers les
rêves, les évènements synchronistiques, etc... Et puis il y a d'autres phénomènes qui
semblent avoir un pied dans les deux camps, ceux-ci incluent le « psychoïde » de Jung qui
n'est ni matière ni esprit et les deux à la fois, les synchronicités et les phénomènes
mentionnés ci-après tels que l'identification projective.
Plutôt que de chercher une résolution rapide entre le subjectif et l'objectif, je sens qu'il
est meilleur de rester sur les différences et paradoxes dans leur couplage et je les emploie
comme indicateurs de quelque chose de plus profond. Comme Wolfgang Pauli l'a annoncé,
maintenant que la psychologie a découvert l'objectif dans la conscience (l’Inconscient
collectif de Jung), la physique doit découvrir aussi à son tour le subjectif dans la matière. Il a
également proposé que la physique pousse ses limites avec "l'irrationnel dans la matière".
Les problèmes qui se posent à nous tournent autour de ce thème depuis l'aube de la
philosophie mais il s’avère que nous sommes en position particulièrement privilégiée
aujourd'hui. La science produit des informations toujours plus sensibles sur les processus
dans le cerveau. L’ouverture aux traditions méditatives orientales apporte avec elle des
théories alternatives de la conscience et des thèmes subtils. La psychologie trans-
personnelle s’appuie sur l'idée d'un esprit collectif. La théorie quantique et la théorie du
chaos aident à se détacher de l’emprise des théories mécanistes traditionnelles et des
approches réductionnistes, nous offrant dans ce processus de nouvelles métaphores.
Néanmoins nous sommes toujours victimes de deux cents ans de pensée mécaniste
et nous travaillons avec un langage qui reflète cette vision du monde. Dès que nous parlons
sur l'esprit et la conscience nous nous trouvons à parler d’objets, de concepts, de choses, de
localisation dans l'espace, de séparation entre le mouvement et le temps. Pourtant la théorie
quantique et la psychologie orientale nous orientent toutes les deux vers l’intemporalité, le
processus actif et le caractère illusoire d’un observateur personnel. Il est très difficile pour
nous, même maintenant, d’embrasser entièrement le paradigme quantique, même les
mathématiques de la théorie quantique (paradoxalement) sont encore exprimées en utilisant
les coordonnées de l'espace-temps alors que cette même théorie prédit la décomposition de
la structure de l'espace-temps. Et le temps lui-même, comme Prigogine le précise, n'a jamais
été correctement traité en physique. Jusqu'ici, il a été employé plus comme un paramètre de
contrôle t , qui ne nous dit rien de la dynamique dans laquelle il est amené à devenir.
Au-delà du principe de Localité
La question centrale est : Qu'est ce qui existe indépendamment du cerveau physique ?
Pourtant, dès que nous essayons de formuler ceci, nous compromettons la réponse à la
question par nos concepts linguistiques d'objet, endroit dans l'espace et ainsi de suite. Les
"études sur la conscience" actuelles en sciences dures supposent que cet esprit, ou cette
conscience, émergent à partir du cerveau physique et ne peuvent donc pas exister
indépendamment de lui - bien que divers signaux physiques puissent être envoyés entre les
cerveaux. Notre expérience d’état d’éveil de la conscience - balayant l'environnement et
ayant accès à nos mémoires - est certainement conditionnée par l'état du cerveau physique.
Mais suggérer que le cerveau soit la cause unique de l'esprit n’en est pas la suite logique.
Des études sur la conscience plaident également en faveur d'une certaine sorte d'origine
mécanique quantique de la conscience. Je ne trouve pas l'argument particulièrement
satisfaisant ou logiquement convaincant. Sous sa forme la plus simple, il propose que le type
de choses réalisées par la conscience (Penrose choisit les mathématiques) ne puisse pas
être totalement réductible aux processus algorithmiques et donc que l’esprit n'ait pas une
base mécanique. Bien que certaines de ses parties puissent être câblées, il ne fonctionne
pas totalement comme un ordinateur. La théorie quantique ne peut pas être réduite à la
forme algorithmique non plus. La théorie quantique d'Ergo doit avoir quelque chose à voir
avec la conscience. A partir de cette théorie, des chercheurs se précipitent sur des théories
de « tunnels » quantiques, avec effondrement de la fonction d’onde, aux relations nonlocales et aux structures quantiques cohérentes. Mais diverses autres explications sont
possibles :




Cet esprit était présent dans l'univers ab inito. Par exemple, sous forme de protoesprit associé aux particules élémentaires.
L'esprit est d'un ordre totalement différent et fait sa liaison avec la matière par
l'intermédiaire du cerveau (le dualisme de Popper et d'Eccles).
L’esprit et la matière (au niveau quantique) proviennent d'un certain niveau plus
profond.
Selon Bohm, l’esprit et la matière forment un tout indissociable qui doit être abordé
par un certain type d'explication totalement différent - l'ordre implié. Dans ce cas, la
vision cartésienne est une illusion présente seulement dans l’ordre explié de la
perception et de l'explication.
Les Phénomènes
Nous sommes maintenant bien sur la voie pour invoquer des explications théoriques et à
ce point, il est important d'aller de nouveau vers l'expérience et les phénomènes psychiques.
a. Identification projective
L'identification projective offre un cas de paradigme de la tension entre la physique et
l'expérience psychique. L'identification projective devrait être distinguée du transfert, dans
lequel le patient "projette" des produits de son imaginaire (impliquant par exemple des
figures d'autorité) sur l'écran blanc du thérapeute. Dans l'identification projective, quelque
chose qui ressemble à une projection littérale de matériel psychique a lieu. Il peut arriver
que, pendant une séance, le thérapeute éprouve, sans nécessairement se rendre compte
que quelque chose de peu commun se passe, des rappels de mémoire, des sentiments, des
associations qui se trouvent en dehors de son expérience. Mais lors de leurs survenues, ces
irruptions sont indiscernables des « mémoires vraies » propres au thérapeute. C’est
seulement plus tard que le thérapeute se rend compte que le patient a « injecté » le matériel
psychique externe dans l'esprit du thérapeute. Il est très difficile d’expliquer ce qui se produit.
Apparemment, un certain aspect de la psyché du patient - un ensemble d'associations ou un
complexe de mémoires et de désirs – se sont dissociés du Soi et se sont projetés en
fragments à l'extérieur dans l'esprit du thérapeute. Dans leur nouvelle localisation, et
pendant un temps limité, ils s’intègrent à la conscience du thérapeute pour produire la
conscience de nouvelles mémoires et associations. Le patient peut maintenant regarder ce
qui était précédemment le contenu très douloureux de sa conscience personnelle d'une
manière objective comme quelque chose qui maintenant appartient à quelqu'un d'autre. Le
résultat final, si tout va bien, doit permettre à ce matériel d'être réabsorbé et réintégré d'une
façon plus créatrice.
L'identification projective semble être une stratégie employée par l'esprit pour produire le
mouvement et pour le transformer. On pense à certaines réactions chimiques qui, bien
qu'énergétiquement avantageuses, ne peuvent pas avoir lieu parce que des barrières
d'énergie entre les molécules ne peuvent pas être surmontées. Bien que la transformation
chimique soit désirée, elle est empêchée par les barrières internes d'énergie. En utilisant un
catalyseur, cependant, les molécules s’adsorbent sur sa surface et "empruntent" l'énergie
requise pour subir les transformations nécessaires par lequel elles peuvent réagir ensemble.
Après avoir réagi entre elles, elles sont alors libres pour laisser la surface du catalyseur.
Dans l'identification projective, l'esprit du thérapeute peut jouer un rôle semblable,
permettant à certains complexes d'être rassemblés dans un nouvel endroit psychique où ils
sont de nouveau devenus "libres" et subissent une transformation. Vraisemblablement un
esprit sain possède également "un système immunitaire psychique" qui peut détecter un tel
matériel projeté et le rejeter par la suite de sorte que les mémoires étrangères ne restent pas
dans le thérapeute trop longtemps.
Dans l'identification projective, tout se passe comme si nous étions en position de
percevoir que "quelque chose" est projeté à travers l'espace, d'un esprit à l'autre. Ceci
semble une explication plus satisfaisante que l’hypothèse de deux esprits qui auraient accès
à un certain pool commun de conscience. Ce quelque chose semble être lancé, comme les
aiguilles d'un guérisseur traditionnel, d'une personne à l'autre. Naturellement, ceci ne signifie
pas que "l’esprit" en tant que tel est projeté. Ce peut simplement être un certain type
d'information codée sur les processus mentaux, la structure et le contenu qui sont projetés
d'un cerveau à l'autre. Une fois dans sa nouvelle localisation, cette information active
(comme un virus), se sert de l'énergie mentale pour former un nouveau centre dans la
conscience.
Je propose que l'identification projective soit plus commune que nous le supposions.
C'est, par exemple, le mécanisme par lequel l'art (et la musique) fonctionnent du fait que des
aspects de la psyché sont projetés à l'extérieur et codés sur la surface d'une peinture
comme des gestes, des matières, des formes, des couleurs et tout ce qui compose "un code
visuel". L’auditeur ou le spectateur peuvent aussi « entrer» dans le travail et accèdent à cette
activité d'information codée qui agit alors en induisant des transformations de sa conscience.
Je crois que ceci était déjà la signification de l'art rupestre. Il implique une transformation de
la conscience et fonctionne au niveau du psychoïde.
b. États mystiques
Dans de tels états les frontières du moi disparaissent pendant que le mystique participe à
une réalité transcendante, ou parle d'avoir accès à une connaissance ancestrale, à des
symboles puissants ou à des réalités alternatives. La psychiatrie peut essayer d'expliquer
ceci en termes d'inflation psychique, accès aux archétypes ou (selon Groff) de corpsmémoire hérité. Les mystiques proposent que la conscience s'ouvre à une conscience de
fond de tous les êtres. Le professeur indien J. Krishnamurti a enseigné que quand le cerveau
meurt d’envie de penser à autre chose, il se produit une mutation dans la structure du
cerveau et une transformation permanente de la conscience. Ceci suggère des mécanismes
tout à fait différents de l'identification projective, des mécanismes par lesquels l'esprit devient
un aspect de quelque chose de beaucoup plus grand.
c. Esprit de groupe
Le partage de la conscience, même pendant des rêves, est un phénomène bien établi
parmi beaucoup de peuples indigènes. David Bohm a cru que quelque chose de semblable
pourrait être réalisé par son "processus de dialogue." Est-ce que ceci implique la
communication entre les esprits, ou la capacité de différents esprits d'entrer dans un certain
domaine plus profond et collectif ?
d. Phénomènes paranormaux
Il y a une variété de phénomènes anecdotiques que des individus ont pu expérimenter,
tels que la vision à distance, déplacer des objets ou avoir accès à d'autres esprits. Pour le
moment, le statut scientifique de tels évènements n’est nullement universellement accepté.
e. Synchronicité
Pendant des moments de tension psychique extrême, des expériences , remplies de
signification, dépassent les frontières de la matière, de l'esprit, de l'espace, du temps et de
la causalité. Comme celles citées ci-dessus, elles restent anecdotiques mais sont, à mon
avis, difficile à écarter. Elles suggèrent que l'esprit et la matière puissent être des aspects
d'une certaine réalité fondamentale - le psychoïde de Jung, l’Ordre Implié de Bohm.
Non-localité de l’Esprit
Comment les divers phénomènes ci-dessus vont-ils pouvoir être expliqués ? Il y a deux
grandes lignes d'approche. Certains avancent que quelque chose est transmis, transféré ou
projeté entre deux esprits. D’autres pensent que les esprits peuvent participer, accéder ou
dévoiler des informations à partir d'un certain champ fondamental commun, et qu'ils ne sont
pas limités par les catégories de l'espace et du temps.
a. Transmissions
Les théories des transmissions supposent qu’en plus de la parole, des phéromones, des
comportements visuels, du toucher et d’effets électromagnétiques possibles, il existerait des
formes plus subtiles de transmission.
Dès lors qu'on commence par l'hypothèse d’échanges entre deux esprits localisés dans
l’espace, on s’enferme dans un ordre où l'espace et le temps ont une base mécanique. Les
effets de transmission peuvent en effet se produire - un sixième sens peut-être - mais il est
difficile de voir comment ils peuvent expliquer la richesse des phénomènes discutés cidessus.
b. Champs
C'est une explication populaire (champs bipolaires de Langs) pour différents effets nonlocaux. Mais on doit se rappeler qu'un champ est essentiellement une notion de physique
classique. Un champ porte de l'énergie et est défini à chaque point de l'espace. Par
conséquent, on emploie là encore le langage des objets et de la localisation. (Il y a
également des champs quantiques mais ceux-ci sont également définis à tous les points de
l'espace-temps et peuvent seulement être des notions transitoires sur la voie d’une théorie
quantique plus profonde).
On pourrait aussi dire que le concept de champ peut être maintenu même lorsqu'on
abandonne les notions classiques d'espace, de temps, d’énergie et ainsi de suite. Mais dans
ce cas, on a vraiment donné naissance à un concept radicalement nouveau en science,
quelque chose qui n'a plus rien à voir avec un champ.
Je suis très prudent avec l’emploi du terme "champ". C'est une façon de parler de
concepts qui sont très vagues. Il ne nous aide pas vraiment à comprendre les choses d'une
manière plus claire. Comme précisé ci-dessus, le concept de "champ" porte avec lui trop de
bagages de la physique classique et mécaniste. Ce qui est réclamé est un concept
totalement nouveau. Peut-être que si nous convenons d’oublier ce mot "champ", nous
serons forcés de faire face aux phénomènes eux-mêmes et de chercher un concept plus
approprié.
c. Connexions non-locales
La théorie quantique (le théorème de Bell) permet des liens non-locaux et à première
vue, ceci est souvent cité comme mécanisme pour la communication entre les esprits. Mais
ces corrélations quantiques ne peuvent pas être employées pour diffuser des signaux ou de
l'information. Aucune de ces corrélations quantiques ne peut être invoquée pour expliquer
des phénomènes paranormaux.
Je ne réfute pas que des liens non-locaux puissent effectivement exister entre les
cerveaux. Ou que l’esprit dépasse les distinctions de l'espace et du temps. Mais ceci ne peut
pas être justifié en faisant appel au théorème de Bell. Toutefois, il peut être utile de proposer
que les connexions non-locales de Bell soient elles-mêmes un cas spécial de quelque chose
de plus général. La Non-localité peut, par exemple, être la conséquence directe des formes
globales, les formes qui ne sont pas définies dans l'espace-temps. En raison de l'importance
de la forme dans les systèmes biologiques, dans les archétypes Jungiens, et comme "la
forme de la fonction d’onde", le rôle de la forme dans la conscience peut être une voie
féconde à explorer.
c. L'information
L'information est une autre idée attirant beaucoup d'attention (champs psi de Laszlo,
champs morphogénétiques de Sheldrake). Historiquement, la physique s’est occupée en
premier de matière, puis d’énergie. Peut-être à la fin du siècle nous traiterons vraiment la
question de l'information. L'information semble dépasser la division entre subjectif et objectif,
matière et esprit. La difficulté principale avec l'information se situe dans son ontologie. Quelle
est exactement la nature de son existence et sous quelle forme est-elle présente dans
l'esprit et la matière ? Si on parle de "champs d'information" on revient encore au vieux
monde cartésien des objets dans l'espace avec le besoin d’un médium (au sens physique :
support qui sert d’intermédiaire) pour la transmission des signaux. Si l'information doit
s'avérer utile, alors elle doit avoir son propre nouveau niveau de description et son propre
mode d'existence. L'information exige alors clairement une formalisation mathématique qui
se trouve au delà du concept de champ. Peut-être, par exemple, l'information prend
naissance au niveau du pré-espace.
e. L'information active et le Pré-espace
L'interprétation Ontologique de Bohm de la théorie quantique propose qu’à un certain
niveau, l'électron soit une particule guidée par un potentiel quantique. À un niveau plus
profond, l'électron est un processus continu d'effondrement et d'expansion. À un niveau
encore plus profond ces processus n’ont pas lieu dans l'espace et dans le temps mais dans
un pré-espace représenté par quelque chose d’apparenté à l’algèbre de Grassman et de
Clifford. Grassman a à l'origine développé son algèbre (au 19ème siècle) comme un moyen
de décrire le mouvement de la pensée. Quand on note le lien intime entre l’algèbre de
Grassman, la notion de pré-espace et la notion d'information, la combinaison des idées
devient saisissante. La prégéométrie peut s'avérer être étroitement reliée à l'esprit.
Ce dont Bohm parlait dans ce contexte était ce qu'il a appelé "l'information active". Bohm a
proposé que des processus quantiques soient guidés par l'information – non pas
l'information passive sous forme de données codées mais d'activité réelle de l'information.
L'analogie proposée par Bohm évoque l'information subtile d’un signal de télévision qui
s'imprime au moment où l'énergie brute entre dans la prise électrique, pour lui donner ainsi
sa forme. De cette façon, un signal subtil produit des images et des bruits. Pour Bohm,
l'information est une activité qui agit à la fois sur la matière et l'énergie. Il a également relié
l'idée d'information active à l'action du système immunitaire, qu'il a perçu comme une forme
d'intelligence délocalisée dans le corps dans sa globalité. Pour Bohm, un changement de la
signification dans l'esprit est devenu un changement d'être réel dans le corps.
Encore une fois le problème surgit quant à au statut ontologique exact de l'information
active. Comment doit-on la décrire ? Où existe-t-elle ? Ce thème est passionnant mais exige
beaucoup de travail. Il est rattaché à d'autres spéculations dans la théorie quantique au sujet
des structures qui existent avant l'espace et la matière.
Quant au codage de l'information au niveau quantique, des indices importants peuvent
venir de la matrice densité réduite (une forme à 2-particules qui contient des informations sur
toute la fonction d’onde de N-particules). L'information de N-particules est codée, ou repliée,
dans la matrice densité réduite (comme elle l’est dans la fonction de Green). Le problème de
la N-représentabilité traite la question de la façon dont la forme antisymétrique de la fonction
d’onde pose des restrictions sur la forme de la matrice densité réduite. On devrait se
rappeler que la non-localité quantique existe avec précision en raison de la forme
antisymétrique de la fonction d’onde - une forme antisymétrique ne peut pas être factorisée
en sous-composants. Par conséquent, il y a un lien profond entre la non-localité, l'information
et la matrice densité. Un autre lien est que des états de N-représentabilité sont reliés à
l’algèbre de Grassman (algèbre des formes extérieures) et c'est précisément ce même
algèbre qui semblent détenir la clef de la connaissance d’un pré-espace. Une interconnexion
si riche des idées ne peut pas être seulement une coïncidence.
L’ algèbre du pré-espace, telles que l'algèbre de Grassman, commence par une
distinction fondamentale faite sur un substrat sans particularité. La pensée est indivisible
pourtant la perception créatrice peut distinguer des pôles opposés dans cette pensée. Une
fois que la première perception, ou la distinction, a été établie, alors l'algèbre commence à
se produire et, dans le processus, développe des structures qui peuvent constituer le
précurseur de l'espace. D'une façon analogue, une pensée est créée dans l'esprit à partir
d'un instant de perception. Une fois que cette perception a eu lieu et que la pensée a pris
naissance, alors elle commence à se mouvoir par un processus dialectique - de cette façon
naît le temps psychologique. L'espace et la pensée semblent être nés à partir d'un
processus intemporel et créateur analogue.
Note : Rien dans cette discussion ne doit être interprété comme suggérant "Voici la manière
dont l'esprit est". C’est plutôt une proposition au sujet des langages et des formalismes qui
peuvent maintenant exister pour discuter de la question de l'esprit collectif, des langages qui
ne sont pas intriqués aux catégories de l'espace et du temps. Il me semble plus important
d’approfondir et de raffiner les langages et les structures mathématiques avec lesquelles
ces questions peuvent être discutées, plutôt que de faire des interprétations cherchant
immédiatement les bases physiques de l'esprit.
En résumé, les notions d’interactions, de transmission et de champs peuvent être des
moyens partiels de répondre à nos questions sans vraiment tenir compte de la pleine
richesse de "l'esprit collectif". Ces notions restent attachées aux visions mécanistes et
cartésiennes de la pensée. Plus de promesses sont attendues des versions "information" ou
"information active" qui nous mènent au delà des notions de causalité, d'espace et de temps.
Cependant, ces idées sont au tout début de leur petite enfance, elles sont loin d'être claires
et exigent beaucoup de travail d’élaboration.
L’Ordre Implié
Les discussions sur l'esprit et la matière dépassent toujours les limitations du langage et
des formalismes. La majeure partie de la pensée et du langage est basée sur un monde
d'espace, de temps et de causalité. Bohm a nommé ceci l'ordre développé ou « explié » et a
proposé qu’il existe aussi un ordre différent : l’ordre inveloppé, ou ordre implié. Dans cet
ordre, la dualité de la matière et de l'esprit obtiennent leur résolution. Ce qui apparaissait en
tant qu'objets distincts, bien séparés dans l'espace et dans le temps est, dans l'ordre implié,
indissociable et intriqué. Ce qui à un niveau apparaît comme objet, apparaît comme
processus à d’autres niveaux.
Alors que la conscience personnelle semble être attachée à un cerveau et à un corps
individuels, Carl Jung a proposé l’idée d’un Inconscient Collectif qui contiendrait le matériel
partagé par toutes les personnes sous forme de symboles puissants et de formes
archétypales. Encore plus profond dans l’inconscient collectif se trouve le psychoïde, qui
participe à la fois à la constitution de la matière et de l'esprit tout en dépassant leur
distinction. C'est au niveau du psychoïde que les synchronicités se produisent et au niveau
du collectif qu'un archétype peut devenir activé à travers une société entière. (On ne sait pas
très bien si c’est l’inconscient collectif qui est responsable des sortes de rêves de groupe
expérimentés par des peuples indigènes - plusieurs autres explications pourraient être
proposées.)
Les idées de Jung sont séduisantes, encore une fois la nature et le statut ontologique de
l’inconscient collectif est loin d'être clair. Peut-être est-ce pourquoi la présentation offerte par
l'ordre implié est si attrayante. L’ontologie essaye de répondre à des questions au sujet du
statut de l’existence d’un objet. Mais il peut être utile, à ce point, de s'enquérir de la nature
de l'existence de l'esprit, ou de l'information, ou du psychoïde. C'est ici que l’ordre implié de
Bohm offre d'ordre une nouvelle marche à suivre. C'est une description et une perception qui
échappe à la pensée mécaniste. Les questions de la transmission, de la localisation et de la
délocalisation ne se posent tout simplement pas dans l’ordre implié car elles se trouvent au
delà des catégories de l'espace et du temps. Au lieu de parler de l'objet, nous nous
occupons du processus, nous recherchons la façon dont un développement particulier (un
corps-esprit individuel) se dévoile à partir de l'implié. Les esprits deviennent à la fois
vraiment collectifs et personnels en vertu du processus continu du repliement et du
déploiement, processus par lequel ils sont unis dans l'implié et individualisés dans l’explié.
L'esprit et la matière sont reliés en raison de leur identité essentielle dans l'ordre implié.
Remerciements
Cette enquête a été conduite sur deux fronts, grâce à des discussions avec Basile Hiley et
ses collègues du département de physique de l’université de Birkbeck et avec Christopher
Hauke et d'autres membres du groupe de thérapeutes Jungiens de Londres.