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1 SCHERER R. : " Philosophie de la communication", SERES Paris, 1971.
2 COLLECTIF : "La phénoménologie : une philosophie pour notre monde", Magazine littéraire n°403,
Novembre 2001, pp. 18 à 65, 2001.
3 KARSENTI B. et BENOIST J. : "Phénoménologie et Sociologie", Presses universitaires de France,
dans la collection fondements de la politique, 2001.
4 LEVINAS E. : "Ethique, religion, esthétique : une philosophie de l'autre ", dans le magazine
littéraire, Paris, nº 419, pp. 20 à 61, avril 2003.
5 HABER S. : "Jürgen Habermas, une introduction : au coeur de la pensée de Jürgen Habermas",
Pocket la Découverte, Agora, Paris, 2001.
Contexte et place dans la recherche : la communication, la parole pour philosophie
1 SCHERER R. : " Philosophie de la communication", SERES Paris, 1971.
Philosophie de la communication
Page 13 : « La notion d’Einfühlung permet la perception de la réalité psychique d’autrui, par exemple la
fierté dans le regard (je vois en l’œil immédiatement signifie) la participation à ses sentiments et, en ce sens,
éclaire psychologiquement les phénomènes de sympathie, traités ordinairement en tant que phénomènes
biologique, ou en tant qu’assimilation analogique : je vis la joie d’autrui dans ses attitudes ».
Page 18 : « Le phénomène de base, le principe épistémologique de la science du rapport interhumain, est
alors l’acte par lequel la conscience interne individuelle a accès à la conscience de l’autre. Par opposition à
la connaissance extérieure de l’objet représenté et qui conduit à une explication de cet objet (littéralement à
son explication), l’acte de saisir le psychisme d’autrui est un acte de compréhension dont le caractère
premier est de conserver dans ses propriétés globales ce qui est donné au sein de la totalité vécue ».
MON ANALYSE :
L’ANALYSE PHENOMENOLOGIQUE DE LA COMMUNICATION
Page 49 : « Le problème posé à la réflexion reste toujours celui de la connaissance d’autrui comme
préliminaire théorique à la possibilité de toute communication ».
Page 50 : « C’est sous cette forme qu’il a pénétré jusque dans les sciences de l’homme, en les éveillant, par-
delà les préoccupations conceptuelles qui sont d’abord les leurs, à l’intérêt pour un monde humain dans
lequel les communications sont effectivement vécues avant d’être l’objet d’une interrogation
épistémologique. Il ne nous paraît pas possible d’isoler a priori une phénoménologie de la communication,
sans la relier à une problématique qui touche au fondement de la phénoménologie dans son ensemble, à
laquelle elle s’affronte dès sa naissance, et qui s’est développée et transformée avec elle ».
Page 51 : « Or, l’orientation de la phénoménologie husserlienne est, dans son principe tout autre ».
Page 52 : « Nous nous efforcerons, sans méconnaître l’existence de telles contradictions, en reconnaissant
leur fécondité, de dégager plutôt la haute signification d’un principe qui parcourt la phénoménologie
husserlienne et résume cette situation contradictoire de l’homme : n’étant jamais qu’en relations partielles et
fugitives avec les autres, l’homme qui, objectivement, appartient à un monde humain, est en même temps le
sujet de ce monde, et, par suite, constitue avec les autres une humanité une de sens ».
Page 93 : « Quand à la communauté, elle ne saurait donc être transcendentalement fondée. Renversant
l’attitude husserlienne, A.Schütz montre la nécessité pour les sciences sociales d’une ontologie du monde de
la vie qu’i n’a besoin pour des constituer d’aucune réduction ».
Page 95 : « Admettre, comme le fait Merleau-Ponty, dans le domaine de la communication, la facticité pure
du monde préobjectif c’est, en refusant de pousser la réduction jusqu’au bout, rendre énigmatique
l’existence, à partir des perspectives plurales, d’une nature et d’un univers communs ».

MON ANALYSE :
PROBLEMES ONTOLOGIQUES DE LA COMMUNICATION : Structure du Dasein
Page 101 : « Or, c’est justement ce que nous ne savons pas. L’être précède la conscience, nous abordons le
chemin qui doit mener à l’être en englobant l’attitude cognitive elle-même dans une plus vaste dimension.
L’analyse existentielle confère, par suite, un sens nouveau et une dignité à des relations ignorées ou mises
au second plan par une théorie de la connaissance ».
Page 131 : « Le problème de la communication entre le psychanalyste et le psychanalysé se mêle
étroitement à celui de l’interprétation et distingue celle-ci d’une lecture objective d’un mal à travers des
symptômes. La tension entre les membres de ce couple n’est d’ailleurs que l’exaspération d’un drame qui a
rejeté l’individu hors des limites d’une communication normale. Il s’agit d’un dialogue, mais très
particulier, puisque l’un des interlocuteurs est par principe muet, tout en étant présent, un dialogue qui offre
sur les dialogues courants cette particularité de porter en lui-même la question et la possibilité de tout autre
dialogue. C’est là la troisième phase du développement de la méthode. L’interprétation freudienne de la
résistance repose sur un approfondissement de la notion de transfert. Au cours de l’analyse, une première
forme de relation vécue intervient avec le médecin, qui n’est en aucune façon une communication
authentique, mais une simple substitution de personne ».
MON ANALYSE :
LA QUESTION DU LOGOS
Page 154 : « La question justement reste pendante, de savoir si l’être du langage s’achève ou non dans la
communication prise en son sens restrictif : la langage n’a-t-il ou non qu’une fonction de communication ?
Or, cette question, dans une philosophie du nous, ne reçoit qu’une réponse ambiguë : la valeur ontologique
du langage est liée à une fonction originaire de communication tout en concernant la question de la vérité.
Heidegger, reliant l’essence du langage à l’être et à la vérité, formule de nouvelles exigences ».
Page 155 : « Car il ne sert à rien de reconnaître simplement la primauté du langage par rapport aux
consciences individuelles, si l’on ne va au-delà interroger le langage sur l’être qui se tient en lui. Le langage
n’est pas lié dans son essence à la condition inauthentique du on, de l’échange. Or, le langage est loin de
s’épuiser dans cette fonction il n’est pas du tout une fonction, il dit, et ce qu’il dit est l’être qu’il dévoile et,
qu’en nous, il fonde. Envisagé dans sa forme immédiatement donnée à notre être dans le monde, le langage
est une propriété de l’existence humaine, un bien dont nous pouvons user. La théorie du signe détache le
mot de la chose et même de la conscience vécue de la signification.
Page 243 : « La communication, certes, n’a de sens et ne s’opère que dans le monde : nous ne
communiquons qu’en tant qu’hommes et non en tant que consciences absolues. Mais nous ne sommes pas
de simples choses en relations, nos communications ne sont pas de simples rapport mais des
communications précisément, dans lesquelles le sens d’être de notre individualité est engagé ».
Page 328 : « Mais la conception kantienne est dominée par un universalisme rationnel qui est au contraire,
dans le monde contemporain, battu en brèche. Car les produits de la raison, les connaissances objectives, les
techniques modernes, créent un tissu commun (Balandier) derrière lequel les particularités culturelles ne se
font que plus lointaines et inaccessibles, et en dehors duquel nous soupçonnons cependant que se meuvent
les valeurs essentielles de la vie. J’entendais rompre avec les habitudes intellectuelles qui avaient été
miennes jusqu’alors et, au contact d’hommes d’autres cultures que moi et d’autre race, abattre les cloisons
entre lesquelles j’étouffais et élargir jusqu’à une mesure vraiment humaine mon horizon. Ainsi conçue
l’ethnographie ne pouvait que me décevoir : une science humaine reste une science est l’observation
détachée ne saurait, à elle seule, amener le contact. Il n’y a pas d’ethnographie ni d’exotisme qui tiennent
devant la gravité des questions posées sur le plan social, par l’aménagement du monde moderne…si le
contact entre les hommes nés sous des climats très différents n’est pas un mythe, c’est dans l’exacte mesure
où il peut se réaliser par le travail en commun contre ceux qui, dans la société capitaliste de notre 20ème
siècle, sont les représentants de l’ancien esclavagisme ».
Page 340 : « Il en va de même des multiples investigations empiriques qui nous amènent à réviser notre
conception de la nature de l’homme, de son équilibre, de l’harmonie des relations humaines au niveau
interindividuel. C’est alors, dans une confrontation d’expériences humaines, que la notion d’une résolution

empirique et historique des problèmes de communication pourra prendre son sens plein, que le tragique de
certaines situations humaines pourra apparaître, non comme un tragique d’essence, une incommunicabilité
ontologique, mais comme conditionné par des faits et circonstances purement empiriques ».
Page 348 : « La communication n’est jamais passive, donnée ou subie. Elle s’inscrit toujours en dernier
ressort dans l’imprévisible d’un engagement. Et c’est ainsi qu’il est possible de lui donner un sens ultime à
la fois comme initiative et comme résultat. Toute communication interprétée comme une communion d’où
la possibilité de la contradiction est absente, ou comme une transmission, qu’elle soit une transmission
élective ou une large diffusion, d’une vérité révélée, déposée dans un message, est vouée à l’échec. En
portant la certitude intérieure au niveau du dialogue, je ne fais pas seulement don à l’autre de ce que je
possède, mais je constitue avec lui une vérité commune, qui est la seule vérité. Sur le plan de la vérité de
l’être de l’homme, il n’est jamais fait don que de ce que l’on ne possède pas ».
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Mon analyse :
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Mon analyse :
2 COLLECTIF : "La phénoménologie : une philosophie pour notre monde", Magazine littéraire n°403,
Novembre 2001, pp. 18 à 65, 2001.
Notre discipline empreinte beaucoup à la pragmatique et à la phénoménologie. L'expérience et le vécu du
"trop fameux terrain" ne doit pas nous faire oublier toutefois comme le souligne J-P. Resweber (2000)
(1)"que le vécu doit être reconsidéré et revisité par le regard critique ".
La phénoménologie et l'épistémologie se complètent à notre point de vue dans un espace transdisciplinaire
pour expliquer le passage du vécu subi au vécu constitué. L'objectivité scientifique et le regard
phénoménologique doivent entre autres comme le souligne H. JONAS (1993) (2) : "tenir les consciences
constamment en alerte".
E. HUSSERL (1913) (3) montre que nous sommes comme "jetés dans le monde " et c'est cette relation entre
le "moi" et le "monde " qu'il nous faut comprendre.
Le sujet qui écrit, qui parle, qui bouge, qui vit est dans des silences, dans des clins d'œil, dans des
paradoxes. Toute identité est paradoxale et ce paradoxe met l'objet en tension; il fait partie de la
structuration interne du sujet. Ce sujet est lui présent dans des trajectoires c'est le vécu.
M. MERLEAU-PONTY (1945) montre lui que c'est par notre corps que nous percevons le monde. Ce corps
vit, agit, ressent, voit. Il est en "relation avec le monde".
JF. DORTIER (1998) souligne que : "C'est la rencontre entre la pensée et le monde qui donne du sens aux
choses. L'homme est ouvert au monde et c'est dans cette relation que le sens se constitue"
Le sujet humain doit se situer dans une logique de reconnaissance et de valorisation (le désir - le référent - le
plaisir), c'est bien sur ce mécanisme que fonctionne la relation pédagogique et souvent la transmission des
savoirs scolaires. En ce qui nous concerne on peut dire que l'enseignant ne doit pas s'enfermer dans des
mondes ou dans des sens "obligés", dans des typologies mais il doit ouvrir à une aventure : celle du "devenir
autre".
L'"épochè" épistémologique nous permet de mettre certaines questions en suspens, de mettre des notions
entre parenthèses pour mieux accueillir le contexte des histoires de vie et surtout des personnes.
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(1) JP. RESWEBER : la transdisciplinarité, vers l'intégration des savoirs, à paraître PUF, Paris, 2000.
(2) H. JONAS : Pour une éthique du futur, Rivage poche, 1993 .
(3) E.HUSSERL : Idées directrices pour une phénoménologie, 1913.

3 KARSENTI B. et BENOIST J. : "Phénoménologie et Sociologie", Presses universitaires de France,
dans la collection fondements de la politique, 2001.
Contexte et place dans la recherche : la communication entre les sciences. Le travail dans les interfaces,
dans les interlignes, qui permet de mieux étudier les porosités dans des domaines qui paraissent de prime
abord étrangers l'un à l'autre.
Page 5 : " Ce n'est pas sans quelque conscience du paradoxe -- paradoxe consenti et voulu par lui-même --
que nous abordons ici le thème « sociologie et phénoménologie ». À vrai dire les deux termes ne paraissent
pas faire bon ménage : d'un discours théorique consacré à l'être social de l'homme, pris dans le contexte de
formes d'organisations collectives, à un autre voué en premier lieu à la description des formes d'expérience
de la conscience individuelle, il semble y avoir loin. Et toute tentative pour combler ce gouffre pourrait
conduire à des contresens majeurs."
Page huit : "Dans cette mesure, c'est donc des structures universelles du monde de la vie qu'il est question
dans ce qui pourrait n'apparaître à première vue que comme un problème de spécialisation disciplinaire. Et
l'on ne s'étonnera pas que celui qui peut être considéré comme l'un des pionniers d'une approche de ce type
en sciences sociales, Alfred Schütz, ait placé expressément son projet sous la rubrique d'une « anthropologie
philosophique », élucidation des conditions premières de l'expérience et de l'action où sciences sociales et
philosophie sont conjointement engagées."
Page 9 : "Tout d'abord, la société existe sans le sociologue, la frontière entre la connaissance dont celui-ci
est capable et celle qui tisse la trame son propre objet est par définition instable, soumise à une tâche de
reformulation incessante qui témoigne de sa porosité, faisant précisément de celle-ci un enjeu
épistémologique crucial."
Mon analyse : l'auteur témoigne ici d'un travail sur les marges entre les sciences. C'est dans ces marges que
l'inter et la transdisciplinarité ouvrent des voix dans une porosité de fait.
Page 10 : " La critique primordiale des « prénotions », aspect de ce que l'on a longtemps dénoncé comme
relevant du « chosisme » durkheimien, creuse encore cette frontière de l'intérieur et de l'extérieur au sein
d'une sociologie débarrassée autant que possible de ce qui subsistaient en elle de philosophie de l'histoire, et
se tournant d'ailleurs de plus en plus vers l'ethnographie pour mettre en oeuvre son comparatisme
objectivant, à un niveau résolument synchronique. De fait, c'est bien du partage entre sociologie et
ethnologie qui est essentiellement question : car si la sociologie à tant de difficultés à introduire en elle cette
rupture sans laquelle elle ne peut se constituer, on peut se demander si elle n'a pas sa vérité épistémologique
hors d'elle-même, dans le savoir des sociétés autres, qu'un évolutionnisme persistant appelle primitives et
qu'une désignation plus exacte du problème qu'elles sont censées résoudre, en ce qu'il nous est propre et ne
les concerne que très indirectement, tendraient plutôt à qualifier d'exotiques."
Mon analyse : le handicap et son champ sont peut être considéré comme ces champs exotiques dont parle
l'auteur.
Pages 14 et 15 : " La sociologie compréhensive de Weber, avec la place qu'elle réserve à la distinction des
motifs et aux modalités de la visée significative, et la critique qui s'y trouve impliquée des entités collectives
abstraites qui servent de base aux constructions positives, [...] À cette inspiration s'ajouta la tradition
pragmatiste américaine, celle de James, Dewey ou Mead, avec laquelle Schütz s'était confronté et qu'il avait
cherché à intégrer dans sa démarche, [...] Parallèlement, on relèvera l'importance du courant
ethnométhodologique initié par Garfinkel et Sacks, dont la rupture avec l'objectivisme classique et le
modèle sociologique hérité de Parsons a elle aussi procédé d'une référence phénoménologique essentielle,
s'attachant à remettre en jeu l'évidence du monde social en la considérant à partir de sa déstabilisation, celle
produite par les breaching experiments où la compréhension commune est suspendue et soumise à un travail
de restauration."
Page 16 : " Aux synthèses molles et pacifiantes, combien tentantes aujourd'hui, nous avons préféré la mise
en lumière systématique des différences. C'est à elles, nous semble-t-il, que les véritables structures
conceptuelles des discours se révèlent."

Mon analyse : notre travail se situe bien dans ces différentes approches.
À propos de l'enquête de terrain
Page 43 : "Nous mettrons alors à l'oeuvre les notions de conversion réflexive, d'expérience corporelle, de
relations d'interaction, de cadres de pertinence et de monde de la vie quotidienne pour porter un éclairage
sur les activités constitutives de l'enquête de terrain."
Page 53 : "Enquêter, c'est faire preuve dans une situation problématique de réceptivité et d'imagination, et
entretenir un rapport de réflexivité pratique avec ce qui est dit et fait en étant orienté vers les autres et vers
les choses. Enquêter, s'est assumer le remaniement de ses repères d'expérience, la réorientation de ses
activités pratiques, le double jeu en miroir de l'interrogation de soi et du questionnement d'autrui, c'est aussi,
dans l'épreuve de cet ébranlement, faire apparaître la structure de typicité des cadres d'interprétation et des
motifs d'action des enquêtés et, en retour, de l'enquêteur lui-même. Le corps est le médium de ces séries
d'épreuves. Il est l'organe de savoir-faire, de savoir-voir et de savoir-dire qui ne se réduisent pas à la
projection de problématiques théoriques ou de techniques méthodologiques.
La phénoménologie génétique a rendu compte de la formation d'habitus, où sédimente le parcours
biographique et qui (où) s'articulent des réserves d'expérience."
Page 123 : " Les phénoménologies en ce qu'elles nous parlent de l'expérience humaine peuvent servir de
point d'appui à une modélisation sociologique de cette expérience. Elles ont donc une affinité particulière
avec les sociologies du second degré ; le passeur étant Schütz. On sort là des préjugés de nombreux
sociologues selon lesquels la philosophie ne renverrait qu'à une connaissance « spéculative » n'ayant pas
vraiment de rapports avec une réalité empiriquement constatable."
Mon analyse : comme les auteurs l'enquête de terrain en sciences sociales, emprunte à la phénoménologie,
au pragmatisme et au naturalisme.Comme dans le champ du handicap on travaille les flous, les intersections
et les fragilités des délimitations de chaque science.
Page 209 : "Dans une page célèbre de l'essai sur le don, Marcel Mauss montrait que les "faits sociaux
totaux" qui mobilisent "la totalité de la société "ou au moins "un très grand nombre d'institutions ",
envisagés précisément de ce point de vue, laissent "percevoir l'essentiel, le mouvement du tout, l'aspect
vivant, l'instant fugitif où la société prend, où les hommes prennent conscience sentimentale d'eux-mêmes et
de leur situation vis-à-vis d'autrui."
Mauss M. : "Sociologie et anthropologie", Presses Universitaires de France, Paris, 1950 et 1968 p.274-276.
Mon analyse : le Téléthon pour le handicap devient ainsi "un fait social total !
4 LEVINAS E. : "Ethique, religion, esthétique : une philosophie de l'autre ", dans le magazine
littéraire, Paris, nº 419, pp. 20 à 61, avril 2003.
Salomon Malka
Page 24 : " Avec le visage, pour Lévinas, on arrive à une borne, une frontière, une limite absolue. Autrui
n'est pas un autre moi, et la relation de moi à l'autre n'est pas réversible, on ne peut pas l'inclure dans un
système. C'est une rupture. Intuition qui guidera tout le reste."
Tamara Landa
Page 35 : "L'expérience éthique est fondée sur le mouvement vers l'autre, vers, "l'altérité et l'extériorité", sur
la bonté. C'est une relation où le sujet est responsable de l'autre sans exiger une quelconque réciprocité. [...].
Le visage exprime aussi bien la fragilité d'autrui qu'un commandement, à savoir : " Tu ne tueras point ". et
ce n'est qu'en répondant à l'appel de cet autre, absolument autre, exposé à la violence, que l'éveil de la
subjectivité se fait, sans que cela repose pour autant sur une décision da sujet."
Mon analyse : on trouve cela dans "Totalité et infini" en 1961, le visage et la responsabilité de l'autre sans
réciprocité : n'est ce pas le rôle de la science ? Le handicap est un lieu qui courbe les espaces et où le visage,
la responsabilité et la souffrance de l'autre s'expriment de façon claire et directe car ils nous reviennent par
rebond. Il faut trouver la bonne distance pour travailler dans ce champ.