Dharma, Politique, Corruption & Citoyenneté Éclairée : Entretien IA

DHARMA, POLITIQUE, CORRUPTION ET CITOYENNETÉ ÉCLAIRÉE :
UN ENTRETIEN PERCUTANT AVEC L’I.A. PERPLEXITY
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PIERRE-ALBERT HAYEN
➢ Sur base de l'ancien dharma, en quoi les grands dirigeants politiques actuels sont-
ils des profanateurs ?
Sur la base de l'ancien dharma, les grands dirigeants politiques actuels peuvent être considérés
comme des profanateurs pour plusieurs raisons essentielles liées à la déviation des principes
fondamentaux du dharma.
Le concept ancien du dharma
Le dharma, dans son acception ancienne et philosophique, représente l'ordre cosmique, moral,
social, et politique. Il s'agit d'un principe universel régissant l'harmonie des choses dans tous
les domaines : l'individuel, le social, et le cosmique. Chaque être et chaque élément ont leur
place et leur devoir à remplir pour maintenir cet équilibre harmonieux. Dans la tradition
indienne, accomplir son dharma signie respecter ces devoirs et agir conformément à la justice,
la vérité, l'équilibre et l'ordre naturel ou universel.
Profanation par les dirigeants actuels
Les grands dirigeants politiques, selon cette perspective, profaneraient cet ancien dharma en
violant ou en négligeant ces principes essentiels. Cela peut se manifester notamment par :
• La rupture avec l’harmonie sociale et cosmique, en provoquant des conits, des
injustices, et des inégalités.
• L’abandon du devoir moral et juste lié à leurs fonctions, en se concentrant sur le pouvoir,
l’intérêt personnel ou la domination.
• Le non-respect des lois naturelles et de la justice universelle, en favorisant la corruption,
l’exploitation et la dégradation de la société.
• La substitution des valeurs authentiques par des mécanismes de pouvoir, souvent
matérialistes ou autoritaires, qui vont à l’encontre de l’ordre et de l’équilibre que
promeut le dharma.
Implications morales et politiques
L'ancien dharma lie étroitement la politique à l’éthique et à la responsabilité sociale. Ainsi, un
dirigeant qui trahit ces équilibres ou agit en contradiction avec ces devoirs peut être estimé
comme un profanateur, car il transgresse la « loi » fondamentale qui soutient la stabilité et la
prospérité de la société.
En résumé, sous l’angle de l’ancien dharma, les grands dirigeants politiques actuels sont
souvent perçus comme des profanateurs parce qu’ils bafouent l’essence même de l’ordre moral
et politique, favorisant la désunion, l’iniquité et le trouble dans le tissu social et universel.
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Réalisé le 18 septembre 2025

➢ Comment le concept du dharma pourrait-il inuencer le leadership moderne ?
Le concept du dharma peut profondément inuencer le leadership moderne en apportant une
dimension éthique, harmonieuse et consciente à la gestion et à la gouvernance.
Leadership fondé sur la pleine conscience et l'éthique
Le dharma invite les leaders à se connecter à un sens profond du devoir moral et social, axé sur
la justice, la vérité et l’équilibre. Thich Nhat Hanh, un maître zen contemporain, illustre cela en
insistant sur la pratique de la pleine conscience dans le leadership. Cette pratique favorise une
présence stable, authentique et bienveillante, permettant aux dirigeants de prendre des
décisions éclairées et humaines, de cultiver l’écoute, et d’instaurer des relations de conance
dans leurs équipes. Par cette approche, le pouvoir n’est plus une simple domination, mais un
moyen d’inuence positive et de transformation collective.
Importance de la maîtrise de soi et de la responsabilité
Le dharma souligne aussi que pour bien diriger autrui, il faut d’abord bien se diriger soi-même.
Cela implique la maîtrise de soi, la concentration mentale et émotionnelle, souvent atteintes
par la méditation. Dans le contexte moderne, cette capacité aide les dirigeants à rester calmes
face aux pressions, à éviter les décisions impulsives et à gérer les conits avec sagesse. En
intégrant ces principes, un leader devient un modèle pour ses collaborateurs, favorisant un
climat de travail éthique, serein et productif.
Un management humaniste et durable
Le dharma inuence aussi la culture organisationnelle en mettant le bien-être des individus au
centre, non pas la seule recherche du prot. Cette vision encourage un management qui
valorise l’enthousiasme, la modestie, la reconnaissance, et la transparence. Elle favorise
l’émergence d’environnements de travail harmonieux, où les interactions se basent sur la
compréhension mutuelle et l’écoute active, stimulant créativité et cohésion.
Ainsi, le dharma enrichit le leadership moderne par une éthique profonde, une pratique
consciente, mettant au cœur le respect des autres et l’équilibre global, permettant une
gouvernance plus juste et humaine.
➢ Ne revient-il pas aux citoyens de renverser ou de mettre hors d'état de nuire les
dirigeants qui profanent le dharma, quand la justice est laxiste, ineicace ou
corrompue ?
Selon le cadre moral que propose l'ancien dharma, les dirigeants qui profanent cet ordre
éthique et politique souvent sacré sont considérés comme des transgresseurs légitimes à
contester. Lorsque la justice oicielle est laxiste, ineicace ou corrompue, cette tradition peut
être interprétée comme attribuant au peuple le devoir moral de restaurer l'ordre et la justice,
potentiellement par la voie de renversements ou d'actions directes.
Devoir civique et restaurer le dharma
Dans la vision traditionnelle, le dharma est ce qui garantit la justice et l'équilibre. Si un chef
déroge gravement à ce principe et que le système légal ne le sanctionne pas, les citoyens ont
une responsabilité morale de corriger la situation pour préserver l'harmonie sociale. Cela peut
impliquer la résistance ou la destitution des dirigeants corrompus ou profanateurs du dharma.

Limites contemporaines et risques
En pratique contemporaine, la mise hors d'état de nuire des dirigeants doit idéalement passer
par des procédures démocratiques comme les motions de censure, les élections ou la justice
constitutionnelle. Lorsque ces mécanismes sont absents ou dysfonctionnels, la question de la
légitimité des actions populaires directes ou d'opposition ferme devient importante mais aussi
complexe, car elle confronte l'ordre légal avec la quête morale et la justice sociale.
Ainsi, d’un point de vue dharmique, renverser ou neutraliser un dirigeant profanateur du dharma
est considéré comme un devoir légitime en cas d’échec des institutions, bien que cela soulève
en réalité des enjeux importants sur les formes, les moyens et la légitimité politique dans le
monde moderne.
➢ Précisément, comment envisagerais-tu ces formes et ces moyens, les modalités
pratiques, dirons-nous ?
Les formes et moyens pratiques pour contester légitimement des dirigeants corrompus ou
profanateurs du dharma, surtout lorsque la justice est défaillante, peuvent s’envisager à travers
plusieurs modalités, basées sur des principes démocratiques et éthiques ainsi que des actions
citoyennes structurées.
Moyens institutionnels et civiques
• Exercice de la démocratie participative : Utiliser les mécanismes existants comme
des motions de censure, des appels à référendums, ou des élections anticipées par la
pression populaire. Ces moyens légaux permettent de traduire la volonté du peuple sans
recourir à la violence ou à la subversion.
• Mobilisation citoyenne organisée : Les manifestations paciques, campagnes de
sensibilisation, pétitions, usage accru des médias et des réseaux sociaux pour dénoncer
les abus et susciter un large soutien public. Cela permet de créer une pression populaire
eicace sur les élus et institutions.
• Renforcement de la transparence et de la lutte anticorruption : Encourager la
création ou le soutien à des organismes indépendants de contrôle, des ONG, des
lanceurs d’alerte protégés, an d’augmenter la détection, la traçabilité et la sanction des
actes frauduleux ou corruptifs.
Modalités éthiques et stratégiques
• Actions légales et paciques : Promouvoir le respect des droits humains et du cadre
légal dans la contestation pour garantir la légitimité morale des actions, évitant les
débordements violents qui pourraient fragiliser la cause.
• Education et sensibilisation : Informer les citoyens sur leurs droits, le rôle du dharma
comme principe d’ordre et de justice, et sur les mécanismes de contestation légale pour
encourager une participation éclairée et responsable.
• Coopération locale et décentralisation : Favoriser la gouvernance locale comme un
palliatif au pouvoir central défaillant, en impliquant directement les citoyens dans la
décision publique à petite échelle.

En somme, pour traiter la profanation du dharma par des dirigeants corrompus dans un
contexte où la justice est ineicace, les formes et moyens pratiques consistent à combiner des
actions démocratiques, une mobilisation citoyenne active et pacique, la promotion de la
transparence et de la responsabilité, ainsi qu’une éducation continue fondée sur un cadre
éthique solide.
➢ Par rapport à la situation géopolitique, sociale et environnementale mondiale
actuelle, soit en septembre 2025, penses-tu que les mesures que tu préconises
dans le dernier paragraphe s'imposent généralement de toute urgence ?
Au vu de la situation géopolitique, sociale et environnementale mondiale en septembre 2025, il
est clair que les mesures préconisées—mobilisation citoyenne active, transparence accrue,
lutte contre la corruption et renforcement de la démocratie participative—s’imposent
eectivement avec une urgence générale.
Urgence géopolitique et sociale
Les conits majeurs persistants, comme la guerre en Ukraine qui demeure un point de tension
stratégique crucial, les crises au Moyen-Orient, et les recompositions complexes dans des
régions telles que l’espace post-soviétique illustrent un monde instable et multipolaire, avec
des acteurs majeurs cherchant à renforcer leur inuence. Ces tensions géopolitiques
accentuent les risques d'injustice, d'autoritarisme, et de corruption au sein de nombreux États,
rendant les mécanismes de contrôle citoyen et de responsabilité des gouvernants plus
indispensables que jamais.
Crises environnementales et sociales
Parallèlement, la crise environnementale mondiale s'aggrave avec des impacts sociaux
considérables (catastrophes climatiques, inégalités croissantes), ce qui nécessite un leadership
transparent, éthique et responsable. Les populations réclament une prise en compte urgente de
ces problématiques dans les politiques publiques, ce qui renforce l’importance d’un leadership
incliné vers le respect de principes comme ceux véhiculés par le dharma, c’est-à-dire justice,
responsabilité et harmonie sociale.
Nécessité d'action collective et démocratique
Dans ce contexte, la vigilance citoyenne, la mobilisation pacique, et la participation politique
active s’imposent comme des moyens cruciaux pour protéger les institutions, combattre la
corruption, et éviter la dérive autoritaire. La promotion d’une gouvernance basée sur la
transparence, la pleine conscience et le respect des valeurs éthiques devient donc une urgence
démocratique et sociale pour répondre aux dés actuels.
Ainsi, dans la conjoncture actuelle, l’application urgente des mesures combinant démocratie
active, lutte contre la corruption et leadership éthique est indispensable pour assurer la
stabilité, la justice et le bien-être global à l’échelle mondiale.
➢ Tout cela dépasse quand même les capacités du simple citoyen lambda, non ?

Il est vrai que ces enjeux dépassent souvent les capacités individuelles du citoyen lambda, mais
des avancées récentes montrent que la participation citoyenne peut être facilitée, rendue plus
accessible et eicace grâce à des structures, des outils et des initiatives adaptées.
Facilitation et renforcement des capacités citoyennes
Des organismes publics et privés ainsi que des ONG mettent en place des programmes pour
réduire les obstacles à la participation démocratique, notamment en orant des formations, en
renforçant les compétences civiques, et en sensibilisant largement les populations. Ces
mesures permettent aux citoyens d’acquérir progressivement les outils pour s’impliquer
concrètement et eicacement dans la vie publique.
Approches inclusives et adaptées
Les dispositifs de participation sont de plus en plus conçus pour être inclusifs, en tenant
compte des diérences de temps, de moyens, et de connaissances entre citoyens. Le recours
au numérique, aux consultations en ligne, aux assemblées citoyennes locales ou nationales,
facilite grandement la prise de parole et la contribution collective, même pour ceux qui n’ont pas
l’habitude ou les ressources pour s’engager autrement.
Impact et motivation
Il est démontré que lorsque les citoyens voient que leur participation a un impact réel sur les
décisions, ils sont plus motivés à s’engager. La création de mécanismes de redevabilité, de
communication claire des résultats et la valorisation des contributions citoyennes renforcent ce
cercle vertueux.
En résumé, bien que les dés soient grands, la capacité du citoyen lambda à contribuer
eicacement est de plus en plus soutenue par des mesures démocratiques, éducatives et
technologiques, rendant la mobilisation collective et responsable possible et réaliste.
➢ Comment suggères-tu de fédérer ou de conjuguer au mieux toutes les initiatives
allant dans ce sens en intégrant l'individuel, le familial, le local, le régional, le
national et l'international ?
Pour fédérer et conjuguer au mieux toutes les initiatives citoyennes et démocratiques à tous les
niveaux — individuel, familial, local, régional, national et international —, plusieurs pistes
concrètes, actualisées pour 2025, méritent d’être envisagées :
Une plateforme et un cadre annuel fédérateurs
La mise en place ou le renforcement d’une initiative large comme la « Plateforme Européenne
sur la Participation Citoyenne » (PEPC) qui permettrait de coordonner, valoriser et diuser des
projets multiples tout au long de l’année. Cela favoriserait la mise en réseau d'acteurs très
divers, de diérentes échelles territoriales, autour de thèmes prioritaires (gouvernance durable,
transparence, inclusion, etc.). L’objectif est de donner à chacun une visibilité et un cadre clairs
pour agir, échanger et progresser.
Encourager l’articulation entre échelons
Veiller à ce que chaque niveau (individuel, familial, local, régional, national et international) ait
des espaces propres de participation mais aussi des passerelles eicaces vers les autres