Activisme Contemplatif et Transformation de la Colère

L’ACTIVISME CONTEMPLATIF
ET LA TRANSFORMATION DE
LA COLÈRE
ED & DEB SHAPIRO
(Chapitre extrait de ‘’Be the change – How meditation can
transform you and the world’’)
‘’Nous devons en arriver à voir que la paix n’est pas seulement un but lointain que
nous poursuivons, mais un moyen via lequel atteindre ce but. Nous devons
poursuivre des objectifs pacifiques par des moyens paisibles.’’
- Dr Martin Luther King Jr

RUSSELL BISHOP
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‘’Nous sommes en 1971 et je me trouve à l’UC Berkeley où une manifestation bat son
plein au People’s Park, et le contexte est à la grève, mettre la clé sous la porte et au
pouvoir au peuple. Je suis frappé en pleine poitrine par une grenade lacrymogène
que je ramasse dans l’optique de la rebalancer sur les flics et dans le fil de l’action, je
me retrouve — hors de mon corps — en train de me regarder, et je vois ce hippie
barbu aux cheveux longs qui s’égosille, ‘’Pourquoi ne nous aimez-vous pas, bande
d’idiots ?’’ Puis je réintègre mon corps, en réalisant brusquement que le but était
l’amour, mais que la stratégie, c’était de crier, de gueuler et de balancer des objets. Je
m’éloignai du front des grévistes avec cette prise de conscience qui s’opérait.
Comment faire la différence dans le monde avec comme moyens la paix et la
tolérance ?’’
L’activisme se consacre à combattre l’injustice et à provoquer des changements
sociaux, mais l’activisme de la colère est-il réellement efficace ? L’activisme est-il
différent, s’il émane d’une réponse contemplative et compatissante plutôt que d’une
réaction colérique ? Comment notre motivation et notre comportement sont-ils
influencés, s’il y a la conscience de ne pas être séparés, mais que chacun est un reflet
de l’autre ? La méditation fait-elle réellement la différence, quand nous sommes
confrontés à des extrêmes, comme la pauvreté abyssale et des armes automatiques ?
LA TRANSFORMATION DE LA COLÈRE
SEANE CORN
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‘’Dans les années 80, je militais pour tout un tas d’organisations différentes, mais
j’étais une horrible activiste, parce que tout ce que je faisais, c’était projeter ma rage.
J’étais celle perchée sur une tribune improvisée avec un mégaphone et qui disait à
tout qui voulait l’entendre comment vivre sa vie, mais c’était totalement futile. Ce que
je réalise maintenant, c’est que le monde change en intégrant et pas en rejetant. La
rage rejette. C’est une énergie menaçante et aliénante. Aujourd’hui, en tant
qu’activiste, j’invite à intervenir en étant aussi honnête que possible.’’
La colère peut être une motivation primaire pour protester, mais elle n’apporte pas
souvent les changements que l’on escompte. Elle suscite plutôt généralement
davantage de négativité. La colère exclut et elle appelle à exclure encore davantage,
plutôt que d’inclure et donc d’œuvrer en direction de la plénitude. La méditation est
essentielle, car non seulement elle nous conduit à prendre conscience de notre
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Russell Bishop est coach et consultant. Il écrit pour le Huffington Post et il est CEO de Insight Seminars.
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Seane Corn est l’ambassadrice nationale du yoga pour YouthAIDS et cocréatrice de la campagne ‘’Off the mat
and into the world’’.

interconnexion, mais également à réaliser le caractère infructueux de la colère et le
bénéfice à opérer avec compassion. Alors, l'activisme nous informe sur le moment et
sur la manière de l'utiliser au mieux, plutôt que d'être utilisé par elle.
RAMA VERNON
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‘’Nous pouvons opérer un changement par l’intermédiaire de la colère, mais nous ne
pouvons pas opérer une transformation par le biais de la colère. La méditation
engendre la clarté d’esprit et lorsque nous avons l’esprit clair, nos actions sont mieux
ciblées et nous avons plus de force. Si notre esprit s’éparpille, toutes les actions que
nous entreprenons ne produiront que de la confusion. Il peut y avoir des moments
où il faut utiliser la colère, mais ce n’est pas pareil que d’être en colère. J’ai fait usage
de la colère avec le KGB, car c’était la bonne chose à faire sur le moment, mais j’ai
répondu avec colère sans réagir avec colère. Si nous réagissons avec colère, cela peut
remettre de l’huile sur le feu et nous devenons alors une partie du problème plutôt
que la solution.’’
Le pacifisme ou la non-violence ne signifie pas que nous sommes faibles et
impuissants ou qu’il est facile de profiter de nous. Cela signifie que les mêmes
problèmes qui provoquent de la colère peuvent à la place générer de la compassion.
Et même si la colère peut parfois être utilisée pour des raisons spécifiques, la
compassion peut être utilisée sans aucune hésitation, en toutes circonstances. C’est
tout particulièrement important pour les personnes qui s’engagent activement en
faveur du changement social.
ROBERT GASS ET JUDITH ANSARA
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"Les activistes sociaux sont des personnes engagées dans la construction d'un monde
meilleur. Lorsque vous pouvez leur démontrer qu'il y a certaines attitudes et certains
comportements qui vont réellement produire plus de résultats en faveur de la justice
et qui sont plus concourants, moins virulents, plus orientés vers le partenariat et que
cela marche de manière assez spectaculaire, ils sont toujours partants. La méditation
fait partie intégrante du processus, car elle permet d'assouplir les démarcations. Les
gens clarifient ce qu'ils servent, intensifient leur conscience d’eux-mêmes afin de voir
ce qui fonctionne et ce qui constitue un obstacle. Cela implique de desserrer
l'emprise du sentiment du petit moi. Pour certains, cela devient un sentiment de nous
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Rama Vernon est professeur de yoga, ancienne rédactrice en chef du Yoga Journal, militante pour la paix et
médiatrice internationale.
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Robert Gass est psychologue, coach en leadership et consultant en entreprise. Il est également maître de
chant et il a notamment réalisé une célèbre et magnifique version de ‘’Om Namaha Shivaya’’.
Judith Ansara est psychothérapeute, coach et formatrice en leadership, artiste-activiste et elle enseigne
également le yoga et la méditation.

avec leurs frères et sœurs ; ils se développent en ce sens. Pour d'autres, c'est vers un
sens plus large de l'objectif avec les communautés qu'ils servent."
Le feu de la fureur peut stimuler la motivation, mais il ne peut pas nous faire tenir
longtemps. Quand nous sommes gouvernés par la colère, nous nous épuisons vite.
L’épuisement est le revers inévitable de la médaille. La compassion, en revanche, est
une source constante d’énergie et de soutien. Plus nous donnons et plus nous
pouvons donner. Il n’y a jamais de moment où nous tombons à court de compassion.
JOSEPH GOLDSTEIN
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‘’J’ai donné des retraites pour des militants écologistes et des militants sociaux. L'un
des principaux problèmes des personnes qui s’engagent dans de telles actions et qui
sont souvent en première ligne des conflits, c’est l'épuisement énergétique. Cela
s'explique par le fait que leur travail est souvent alimenté par de la colère face aux
conditions d'iniquité et d'injustice, mais la colère n'est pas durable. C'est une
motivation qui nous consume, littéralement. La compassion est une énergie
beaucoup plus durable et qui peut motiver toute une vie d'engagement social actif."
Nous pensons généralement que l’activisme consiste à être contre quelque chose,
qu'il s'agisse de la guerre, de la torture ou d'un gouvernement dictatorial, alors que
l'activisme fondé sur la contemplation consiste à être pour quelque chose, comme
l'équité, la liberté et la paix. Ceci nous offre une toute nouvelle perspective, non
seulement sur l'activisme, mais aussi sur les causes plus profondes de l'injustice et de
la violence et, plus spécifiquement, sur notre réponse normalement colérique ou
même agressive vis-à-vis d’un tel comportement. Être pour quelque chose nous fait
passer de l’entretien du négatif au soutien du positif.
RABIA ROBERTS
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‘’Dans ma jeunesse, j’étais imprégnée par la colère. Puis j'ai travaillé avec Martin
Luther King dans le cadre du mouvement des droits civiques pendant trois ans. Ce
que j'appris de King fut le commencement de l'activisme non violent, et que nous ne
sommes pas là pour vaincre, ni blesser qui que ce soit, mais pour révéler l'injustice
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Joseph Goldstein est avec Jack Kornfield et Sharon Salzberg le cofondateur de l’Insight Meditation Society et il
a écrit de nombreux ouvrages de vulgarisation sur le bouddhisme. Il anime des retraites de méditation dans le
monde entier.
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Rabia Roberts est une militante, une auteure, une éducatrice et une conférencière de renommée
internationale très engagée dans les domaines de la justice sociale, de la paix, de l’environnement et de la
spiritualité.

qui existe dans la situation et voir si on peut parvenir à une plus grande guérison. La
colère retomba, et le sentiment de devoir être contre quelque chose plutôt que pour
évolua radicalement. Sans armes à feu, notre outil le plus efficace est d’être prêt à
nous dresser collectivement face à la violence et à faire appel au témoignage du
monde entier de l’injustice qui se produit.
La pratique de la méditation retourne le regard afin de voir comment vous vous
inventez un moi et une histoire. Vous vous familiarisez avec la façon dont les pensées
et les émotions vous poussent. Alors, le moi égoïste perd de son emprise. Vous n’êtes
plus aussi impulsif, ni aussi réactif. Vous répondez à ce qui se passe, mais sans plus
réagir contre quoi que ce soit. Vous commencez aussi à comprendre l’équanimité,
comment préserver votre équilibre, quand des émotions ou des pensées troublantes
jaillissent. C’est rencontrer la personne en colère en vous disant : ‘’J’écoute ce que
vous dites, mais je ne le comprends pas avec toute cette colère’’. C’est ce qui faisait
que Gandhi et King étaient brillants et respectés, même par ceux qui les détestaient.
A l’instar du militantisme, la méditation veut révéler la réalité derrière l’illusion. Vous
voyez clair et vous ne vous laissez plus abuser par les histoires. Vous commencez à
réaliser que les soldats ne sont pas nécessairement des héros, mais des victimes.
Dans la vision du monde non-violente, il n’y a aucun blâme. Vous pouvez tenir
quelqu’un pour responsable, mais il n’y a pas de blâme pour ce qui se passe. En étant
plein d’agressivité et d’agitation, vous ne faites qu’ajouter de la négativité à la
confusion. C’est pourquoi la guerre ne peut pas engendrer la paix.’’
ON N’A PAS LE CHOIX !
L'impulsion d'aider les autres, de s'élever contre l'injustice, de faire une différence
dans la vie de ceux qui sont incapables de s'aider eux-mêmes et de le faire d'une
manière qui ne crée pas d'autres dommages fait partie intégrante de la vie
contemplative. Pour Ed, passer du monde de la drogue et des discothèques de New
York à l'Inde, où il est devenu un swami et un pratiquant du yoga résidant dans un
ashram où il a vu son maître donner tout le nécessaire aux plus pauvres d’entre les
pauvres, l'a relié au cœur du service. Pour Deb, le fait d’avoir été élevée comme une
quaker a profondément influencé son désir de participer à des activités non violentes.
Et pour Kirsten, c'est dû à son enfance bouddhiste, où on lui a appris à méditer,
quand elle n’était encore qu’une enfant et à toujours penser aux autres en premier.