VALEURS HUMAINES, YOGAS ET VEDANTA - PIERRE-ALBERT HAYEN

LA STRUCTURE QUI LIBÈRE : VALEURS
HUMAINES, YOGAS ET VEDANTA
PIERRE-ALBERT HAYEN
L’élément moteur est l’UNITÉ entre la PENSÉE, le CŒUR et l’ACTION et la pratique
des cinq Valeurs Humaines fondamentales, c’est-à-dire la VÉRITÉ, la CONDUITE
JUSTE, la PAIX, l’AMOUR et la NON-VIOLENCE, qui sont toutes comprises dans
l’AMOUR.
L’AMOUR au niveau de la pensée = la VÉRITÉ ;
L’AMOUR au niveau de l’action = la CONDUITE JUSTE ;
L’AMOUR au niveau émotionnel = la PAIX ;
L’AMOUR au niveau collectif, universel = la NON-VIOLENCE.
Il existe différentes sortes ou différents niveaux d’AMOUR :
L’AMOUR animal qui obéit à des pulsions et à des émotions rudimentaires ;
L’AMOUR humain qui fait appel à des émotions plus raffinées et au discernement ;
L’AMOUR divin qui aboutit à l’abandon et au sacrifice de l’ego illusoire.

COMMENT ATTEINDRE L’OBJECTIF DU BONHEUR
DURABLE ?
Il y a trois voies complémentaires de base :
1) Celle de l’intellect : le Jnana Yoga ou la voie de la connaissance et de la sagesse.
En Occident, dans la Grèce antique, il était inscrit sur le temple de Delphes :
‘’Connais-toi toi-même et tu connaîtras l’univers et les dieux’’ ;
2) Celle du sentiment : le Bhakti Yoga ou la voie de la dévotion et de l’amour.
La Bible dit : ‘’Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme,
de toute ta force et de tout ton esprit et ton prochain comme toi-même’’ ;
3) Celle de l’action : le Karma Yoga ou la voie de l’action, la voie des œuvres.1
1) La voie de la connaissance et de la sagesse implique :
a) La bonne compagnie et commence par une pédagogie adaptée fondée sur les
Valeurs Humaines de base (la VÉRITÉ, la CONDUITE JUSTE, la PAIX,
l’AMOUR, la NON-VIOLENCE) qui sont les piliers de toutes les religions.
Elle débute dans le foyer familial et continue avec l’exploration de la nature (peut-
être le meilleur professeur), l’école, et puis éventuellement des stages et des
ateliers, des conférences et des séminaires, des voyages et des pèlerinages,
l’adhésion à un mouvement de jeunesse, à un club, à une église, à une organisation
spirituelle…De bonnes fréquentations sont essentielles dès le départ et la qualité
des ‘’enseignants’’ au sens large (parents, professeurs, éducateurs, instructeurs,
moniteurs, ecclésiastiques…) est primordiale. Il n’est guère possible d’être un bon
‘’enseignant’’ sans incarner soi-même et sans diffuser naturellement (comme une
fleur exhale son parfum) ces Valeurs Humaines de base. Le type de fréquentations
exerce une influence énorme sur la nature et la composition du mental d’une
personne. Cette influence s’exerce sur le fœtus dès avant la naissance dans la
matrice de la femme enceinte.
b) L’étude des textes sacrés, de biographies de saints et de sages de différentes
traditions (individuel et / ou collectif).
c) Atmavichara : l’auto-investigation (individuel / collectif). Connaître et comprendre
les cinq koshas (gaines, enveloppes, revêtements) et les trois corps :
- Annamaya Kosha, la gaine de nourriture, correspond au corps grossier ;
- Pranamaya Kosha, la gaine éthérique, vitale ;
- Manomaya Kosha, la gaine mentale, émotionnelle ;
- Vijnanamaya Kosha, la gaine discriminative, intuitive. Ces trois dernières
gaines correspondent au corps subtil, astral ;
- Anandamaya Kosha, la gaine béatifique, correspond au corps causal.
1 J’ai pris le système des Valeurs Humaines de Sathya Sai Baba, les yogas de la Bhagavad Gîta et le Vedanta
avec son système des koshas comme cadre, une structure universelle et intemporelle. A noter que ‘’yoga’’
provient de la racine sanscrite yug qui veut dire joindre, unir, tenir lié. Le yoga est l’union cœur-corps-esprit pour
atteindre la félicité parfaite, l’état divin.

Au-delà des trois corps et des cinq gaines, imperceptible et invisible, se situe
l’Atma – ETRE, CONSCIENCE et FÉLICITÉ purs, absolus, ce que nous sommes
en fin de compte et que l’on expérimente dans le samadhi, l’état du non-mental.
d) La vigilance ou WATCH, en anglais, qui veut dire ‘’surveiller’’, ‘’observer’’
(individuel) :
- W (Words = paroles) : Surveiller ses paroles, correspond à la valeur de la
VÉRITÉ ;
- A (Actions) : Surveiller ses actes, ses actions, correspond à la valeur de la
CONDUITE JUSTE ;
- T (Thoughts = pensées) : Surveiller ses pensées, correspond à la valeur de
la PAIX ;
- C (Character = caractère) : Surveiller son caractère, correspond à la valeur
de la NON- VIOLENCE ;
- H (Heart = cœur) : Surveiller son cœur, correspond à la valeur de
l’AMOUR ;
Cette attention globale doit être exercée en permanence, de manière détendue,
comme si l’on regardait un bon film. Au début, elle est intermittente, mais
l’habileté augmente au fil du temps avec la pratique. Elle prolonge en fait l’auto-
investigation ou elle en fait partie. C’est une forme de méditation.2 On ne doit
s’attacher à rien, on ne doit s’identifier à rien. On doit simplement conserver la
position du témoin. Les pensées et les émotions qui au départ ressemblent à des
torrents impétueux prêts à nous emporter et à nous noyer se calmeront petit à petit
pour laisser la place à un océan de plus en plus calme, à un ciel de plus en plus
serein.
2) La voie de la dévotion et de l’amour englobe :
a) Les bhajans : les chants dévotionnels, de la simple écoute à la participation active
(individuel et / ou collectif) ;
b) Namasmarana, japa : la récitation du nom de la Déité ou d’un mantra (individuel et /
ou collectif). Sai Baba et la Bhagavad Gita recommandent la récitation du Gayatri
mantra qui est universel et qui peut convenir aux pratiquants de toutes les religions,
mais chacun peut choisir en fonction de sa sensibilité, de sa religion ou bien encore
recevoir une initiation mantrique d’un maitre spirituel ;
c) La musique et les arts sacrés (individuel et / ou collectif) : poésie, peinture, danse,
théâtre, sculpture, architecture…, selon les dons et les aptitudes de chacun ;
d) Les rituels – puja, abhisheka… (individuel et / ou collectif) – et les fêtes.
Remarque : Il est aussi particulièrement important de s’aimer soi-même et s’aimer soi-
même, c’est se connaître vraiment !
2 Dans la littérature consacrée à Sathya Sai Baba, ce type de méditation est peut-être le mieux décrit dans le livre
de John Goldthwait intitulé ‘’Purifying the Heart’’ (que j’ai traduit sous le titre ‘’Purifie ton cœur !’’, que vous
pouvez télécharger gratuitement et librement sur Internet).

3) La voie de l’action ou la voie des œuvres inclut :
a) Le seva : le service désintéressé (individuel et / ou collectif). Cela implique de savoir
mettre ses capacités, ses compétences et ses qualités au service de ceux qui en ont
besoin, sans rien attendre en retour. Le résultat invariable d’un seva réussi est la paix
et la satisfaction intérieure qui suivent l’action juste, accompagnées parfois par un
sentiment d’amour et de félicité. Notons par ailleurs que le service désintéressé n’a
rien à voir avec de la servilité : le cœur et la conscience restent les seuls maîtres de
celui qui a le privilège et la faculté de pouvoir servir.
b) La discipline du corps : - l’alimentation sattvique, pure des cinq sens. C’est un
point capital. Si nous le négligeons, tout le reste est futile,
car l’alimentation est déterminante pour la constitution de
notre corps et de notre mental. Nous devons veiller à ce que
tout ce que nous absorbons par les yeux, par les oreilles, par
le nez, par la bouche et par le toucher soit le plus pur
possible. Un corps en mauvaise santé et un mental impur
(c’est-à-dire habité par les ennemis internes que sont
la luxure, la colère, l’attachement, l’avidité, l’orgueil, la
jalousie, la haine et la peur) sont des instruments impropres
pour atteindre l’objectif de la Félicité durable.
- l’exercice : gym, hatha yoga, tai chi, sports, arts martiaux,
danse, marche…, selon les aptitudes et les goûts de chacun
(individuel et / ou collectif).
- la respiration abdominale profonde et consciente (sur laquelle
on peut prendre appui pour méditer assis, comme en
mouvement, contribue aussi beaucoup à notre bien-être et à
notre joie. Elle permet de mieux ressentir notre corps
intérieur sur lequel on peut également s’appuyer pour
méditer.
Ainsi, le corps physique est le temple de notre divinité et mérite donc tout notre
respect.
Tout ceci constitue un yoga intégral et progressif. Chacun est unique et doit trouver son
propre équilibre dynamique qui évolue avec le temps. L’intensité du bonheur est
proportionnelle au calme du mental (au degré d’absence de pensées). Ce bonheur est très
différent des pics émotionnels – fort brefs et qui sont le fruit d’une fascination et d’un
aveuglement vis-à-vis d’un autre être humain, par exemple, donc de l’ignorance, et qui sont
toujours suivis par des périodes de dépression ou d’abattement qui elles peuvent être
beaucoup plus longues, une fois que l’on est retombé les pieds sur terre...
Au bout du compte, le bonheur est un état d’union, de fusion avec notre propre Soi, l’Atma, la
Pure Conscience que figure la Déité. Jamais il ne devrait dépendre des circonstances
extérieures qui fluctuent sans cesse et qui échappent totalement à notre contrôle.
Désirons-nous un bonheur durable, permanent ou un bonheur fugace, illusoire qui est soumis
à tous les aléas de la vie, au bon vouloir d’autres personnes ? Voulons-nous rester des
esclaves ou sommes-nous prêts à conquérir notre bonheur ?