Vers une éthique du dialogue islamo-chrétien : Université catholique de Louvain

Hicham ABDEL GAWAD Vers une éthique du dialogue islamo-chrétien UCL 2010-2011
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Université catholique de Louvain
Faculté de théologie
Vers une éthique du dialogue islamo-chrétien :
Essai de théorisation autour des échanges entre chrétiens et
musulmans à partir de l’éthique de la discussion de Jürgen
Habermas
Mémoire présenté par Hicham ABDEL GAWAD
en vue de l’obtention du
diplôme de Master interfacultaire
en sciences des religions
Promoteur : Professeur Jean Leclercq
Année académique 2010-2011

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Table des matières :
Table des matières : ................................................................................................................... 2
I) Introduction : ...................................................................................................................... 4
II) Les premiers contacts islamo-chrétiens : une progressivité dans la controverse .............. 7
1) Le Coran et les nasârâ : une critique dogmatique adressée à des chrétiens
inclassables. .................................................................................................................... 9
2) Les premiers contacts durant les conquêtes : évolution de la perception des
nouveaux arrivants arabes ........................................................................................... 14
3) La rhétorique musulmane au contact des chrétiens nicéens : construction
d’approches extra-coraniques ...................................................................................... 20
4) Conclusions de la partie historique : une constructibilité dialectique issue d’un double
mouvement d’appropriation et de recomposition ...................................................... 25
III) De la théologie à la philosophie : la dogmatique comme mur dialectique ................. 26
1) Ahmed Deedat et ses adversaires : présentation de débats qui n’en sont pas. ......... 27
2) Au centre de la controverse islamo-chrétienne : lé différend. ................................... 31
3) Exclusivisme, inclusivisme et pluralisme : la théologie des religions comme créatrice
d’un contexte d’échange. ............................................................................................. 37
4) A la recherche d’un terrain commun : les impasses dogmatiques ............................. 41
5) L’approche philosophique comme outil de théorisation du dialogue islamo-chrétien :
une nécessaire réflexion ............................................................................................... 53
IV) Vers une éthique philosophiquement construite : l’éthique de la discussion de Jürgen
Habermas et sa pertinence pour le dialogue islamo-chrétien ......................................... 59
1) Laïcité et laïcisme : la question de la participation des citoyens religieux dans le débat
de société...................................................................................................................... 61
2) De l’éthique kantienne à l’éthique de la discussion : le passage de la subjectivité à
l’intersubjectivité dans le souci de l’universel ............................................................. 67
3) L’éthique kantienne : le souci de l’universel et du transculturel. ............................... 68
4) De Kant à Habermas : basculement du paradigme de la subjectivité à celui de
l’intersubjectivité .......................................................................................................... 74

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5) L’éthique de la discussion habermassienne : un cadre éthique pour l’agir
communicationnel ........................................................................................................ 80
6) L’éthique de la discussion appliquée au dialogue islamo-chrétien : passage de la
discussion au dialogue par le partage .......................................................................... 83
V) Conclusions ....................................................................................................................... 85
Bibliographie ............................................................................................................................ 89
Partie historique................................................................................................................ 89
Partie dogmatique et philosophique ................................................................................ 89
Partie kantienne et habermassienne ................................................................................ 90

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I) Introduction :
Ratisbonne, le 12 Septembre 2006. La simple mention de ce lieu et de cette date qui ont
marqué l’actualité de l’époque serait en soi une entrée suffisante en la matière pour introduire
le présent Mémoire dans les 2 composantes de son thème général : l’éthique et le dialogue
islamo-chrétien. C’est en effet à cette date, et lors d’un discours, que le Pape Benoît XVI cita
l’empereur byzantin Manuel II Paléologue : « Montre-moi donc ce que Mohamed a apporté
de nouveau, et tu y trouveras seulement des choses mauvaises et inhumaines, comme son
mandat de diffuser par l’épée la foi qu’il prêchait.»1 .
Les réactions du côté musulman ne se sont pas faites attendre et c’est un déluge
d’indignations dont l’intensité ne sera guère apaisée par les clarifications papales qui poussera
le souverain pontife à s’excuser publiquement tout en rappelant que les termes qu’il a cité de
l’empereur ne reflètent pas sa conviction personnelle2. La polémique a fait le tour du monde
en très peu de temps et son ampleur a éclipsé une initiative musulmane qui a fait suite à la
vague d’indignations et qui aurait pourtant mérité autant d’attention, sinon plus, que l’incident
lui-même : il s’agit de la co-signature par 138 théologiens, sunnites et chiites confondus, d’un
texte titré « Parole commune entre nous et vous »3. Ce texte, dont le titre fait référence au
verset coranique 64 de la sourate 3, a été envoyé aux autorités chrétiennes de par le monde, en
incluant bien évidemment le Pape, et se subdivise en trois parties : un appel à l’amour de
Dieu, un appel à l’amour du prochain et enfin un terrain commun pour un futur dialogue4.
Le mot est lâché : « dialogue ». L’incident de Ratisbonne est un double témoignage : celui
d’une communication manifestement difficile et conflictuelle entre christianisme et islam
mais aussi celui d’un désir ou en tout cas du sentiment grandissant d’une nécessité de se
retrouver et de dialoguer. Néanmoins, il est tentant de se demander dans quelle mesure ces
aspirations peuvent survivre avec la force de la lucidité quand il s’agit de deux religions
volontairement universalistes comme le christianisme et l’islam et qui ont de surcroît un passé
conflictuel relativement bien fourni.
1 Y.Y. HADDAD & J.I. SMITH, The Quest for a ‘Common Word’, p. 370.
2 ibid.
3 ibid., en anglais dans le texte : « A Common Word between Us and You ».
4 id., p. 371.

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Concrètement cela revient à poser la question de la possibilité même d’un dialogue entre
chrétiens et musulmans. La réponse à une telle question nécessité de la problématiser à sa
racine : que doit-on entendre par « dialogue » dans une optique islamo-chrétienne ? Si tel
dialogue existe, ou est même juste possible, en quoi se différencierait-il de la controverse ou
même du débat et quelles seraient ses conditions d’existence ? Ces conditions peuvent-elles
faire l’objet de ce que l’on désignerait par une « éthique » ?
L’approche qui sera la mienne durant tout ce travail consistera à traiter cette triple
problématique selon une approche pluridisciplinaire à dominante philosophique. En tant que
travail de sciences des religions, il y a une nécessité d’articulation de plusieurs disciplines
autour du sujet choisi. Cependant, et ce point sera étayé en temps voulu, le fait même
d’aborder le sujet en termes de « dialogue » et « d’éthique » fait pencher la balance vers une
dominante philosophique.
Concrètement, le travail se subdivisera en trois parties. La première partie sera de type
historique et islamologique. Elle retracera la genèse des échanges islamo-chrétiens par un
passage en revue de la problématique de l’identité des chrétiens dans le Coran selon les outils
de la recherche orientaliste contemporaine. L’objectif de ce passage en revue sera de fixer un
présupposé d’une importance somme toute assez déterminante comme nous le verrons :
lorsque le Coran s’adresse aux chrétiens, s’adresse-t-il aux chrétiens de tradition nicéenne ou
à d’autres ? A cette considération s’ajoutera celle des premières controverses théologiques qui
ont eu cours tout au long de la période des conquêtes. Il sera question pour cette partie, outre
la mise en perspective historique proprement dite, d’affirmer la possibilité d’un dialogue entre
chrétiens et musulmans en analysant le contexte de naissance de l’islam et son positionnement
initial par rapport à la tradition chrétienne nicéenne. En effet, si le positionnement islamique
initial (c'est-à-dire coranique) s’avérait trop exclusiviste à l’endroit des chrétiens nicéens,
nous aurions alors peut-être affaire à une impossibilité fondamentale d’arriver à un
authentique dialogue. Nous verrons cependant qu’il n’en est rien.
En deuxième partie nous nous concentrerons sur un type d’expression plus contemporaine
d’échange islamo-chrétien à consonance polémique au travers d’un personnage assez
incontournable en la matière, le polémiste musulman Ahmed Deedat. Par un passage en revue
des caractéristiques de ses interventions et de celles de ses adversaires, il s’agira de définir en
quelque sorte le dialogue par ce qu’il n’est pas mais aussi, et surtout, d’entrer effectivement
dans les théologies islamique et chrétienne afin de déterminer dans quelle mesure elles