Le journaLisme guerre et paix au rwanda
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La condamnation pour incitation au génocide d’éditeurs et d’animateurs qui s’affichaient comme journalistes par le Tribunal pénal international pour le Rwanda, une première dans l’histoire des médias, a été le catalyseur d’un vaste mouvement international de rehaussement des compétences des journalistes en zone de conflit. Depuis 15 ans, des coopérants, souvent des journalistes chevronnés, se donnent pour but de rebâtir des médias de qualité au Rwanda, en donnant des formations et en appuyant le développement d’une législation de la presse. De manière paradoxale, ce mouvement de construction de paix par le journalisme coïncide avec une répression politique grandissante envers les journalistes locaux. Un journalisme de « paix » peut-il vraiment se substituer à un journalisme de « guerre » ? Cet ouvrage d’anthropologie entend apporter une modeste contribution à l’étude des formes contemporaines de la violence et des conflits. En plus de cet apport théorique, l’auteure tente de développer une méthode d’écriture pouvant s’adapter aux effets de violence et d’autoritarisme déployés sur le terrain, et qui obligent l’être humain à une coupure drastique avec son environnement. Enfin, sur le plan empirique, elle insiste sur la pertinence d’allier l’observation de l’expérience immédiate de la coopération dite « postconflictuelle » à une généalogie des conflits qui ont inspiré cette forme de coopération. Annie Laliberté, anthropologue, a séjourné en Bosnie-Herzégovine et au Rwanda afin de témoigner du quotidien des journalistes mandatés pour réhabiliter un métier entaché par la propagande de guerre. Depuis 15 ans elle s’intéresse aux zones post-conflit et tente de cerner les métastases de guerre qui perdurent au-delà des règlements internationaux. Le Photo de couverture : Annie Laliberté guerre et paix au Rwanda journalisme Entre guerre et paix au Rwanda Le journalisme Entre Dirigée par Francine Saillant Sciences sociales/Sociologie Annie Laliberté Le journalisme Entre guerre et paix au Rwanda Le journalisme entre guerre et paix au Rwanda Annie Laliberté Le journalisme entre guerre et paix au Rwanda Les Presses de l’Université Laval reçoivent chaque année du Conseil des Arts du Canada et de la Société de développement des entreprises culturelles du Québec une aide financière pour l’ensemble de leur programme de publication. Nous reconnaissons l’aide financière du gouvernement du Canada par l’entremise du Fonds du livre du Canada pour nos activités d’édition. Mise en page : In Situ inc. Maquette de couverture : Laurie Patry © Presses de l’Université Laval. Tous droits réservés. Dépôt légal 3e trimestre 2012 ISBN : 978-2-7637-9059-6 PDF : 9782763703596 Les Presses de l’Université Laval www.pulaval.com Toute reproduction ou diffusion en tout ou en partie de ce livre par quelque moyen que ce soit est interdite sans l’autorisation écrite des Presses de l’Université Laval. Table des matières Remerciements................................................................................................IX Avant-propos...................................................................................................1 Introduction Vers un journalisme de paix ?...........................................................................7 Théorie 1 Un problème : départager la paix de la guerre..................................................15 Le néolibéralisme et l’Homme nouveau du consensus..............................15 Conflit versus démocratisation : la FIN recherchée....................................17 Le « pire » face au « mieux » : génocide et postconflit..................................20 Le format « journalisme de paix » : la fin démocratique.............................22 L’homo pacificus face à l’impossible consensus...........................................24 2 La recherche en contexte rwandais...................................................................29 Une approche interprétative.....................................................................30 Une philosophie de terrain hybride et intersubjective...............................31 La collecte des données............................................................................34 Approche généalogique........................................................................34 L’observation participante....................................................................35 Les entrevues.......................................................................................37 Le contexte de violence............................................................................38 Le silence.............................................................................................42 Le secret..............................................................................................44 Principes qui régissent les rapports avec les interlocuteurs....................46 L’écriture et l’éthique................................................................................50 VI Le journalisme entre guerre et paix au Rwanda Généalogie 3 Rwanda : contexte sociopolitique.....................................................................57 Bref historique.........................................................................................59 L’histoire d’un royaume.......................................................................60 L’époque coloniale...............................................................................65 Vers la guerre et le génocide.................................................................71 Le génocide..............................................................................................73 Léviathan : les controverses politiques..................................................75 Sur les causes du génocide....................................................................79 Transition politique d’après-génocide : vers l’autoritarisme.......................81 Contexte politique en 2007.....................................................................82 Débats postgénocide............................................................................85 La mémoire et la commémoration.......................................................89 Conflits et exclusion............................................................................90 Justice et réconciliation........................................................................93 La justice rwandaise : les gacaca............................................................94 Conclusion : le représentant représentateur...............................................97 4 Le journalisme au Rwanda..............................................................................99 Profession journaliste : des normes internationalisées................................99 Profession journaliste : la part d’indétermination......................................101 Le journalisme en Afrique........................................................................104 Les médias rwandais : un portrait.............................................................108 Les médias, la guerre et le génocide......................................................111 Les médias de l’après génocide.............................................................116 Le cadre réglementaire et le HCP.........................................................119 Paysage médiatique en 2007 : le silence................................................121 Les médias, la justice du TPIR et la coopération.......................................124 Défis de la coopération.............................................................................129 Conclusion : catégorisations et identités figées..........................................133 Table des matières VII Paysages 5 Journal d’un chercheur....................................................................................139 Le vernis..................................................................................................141 La recherche.............................................................................................144 Chez les intellectuels de Butare................................................................149 Kigali : la boîte.........................................................................................153 Le sentiment du mal................................................................................156 Les archives du savoir...............................................................................158 Le voile visible..........................................................................................161 La fin du tigre..........................................................................................164 Absorber le conflit....................................................................................166 6 Des paysages accidentels..................................................................................171 Paysages et juxtapositions.........................................................................174 7 Le paysage de la formation initiale...................................................................177 Des cours et des larmes............................................................................178 Photos très officielles................................................................................181 L’autorité sur la chose...............................................................................183 Problèmes de journalisme....................................................................184 Ontologie, public et propagande..............................................................186 Les étudiants et la théorie sur la communication publique...................187 Reportage-télé à Kibuye...........................................................................196 Les invisibles............................................................................................201 L’invisible, l’inaudible..........................................................................203 Les étudiants : Turquoise et blanc de mémoire..........................................207 Autocensure et censure........................................................................212 Le tabou de l’ethnicité.........................................................................213 Le temps des problèmes...........................................................................220 Paroles de coopérants...............................................................................225 Résistance intellectuelle.......................................................................228 Les coopérants et l’Afrique...................................................................232 Conclusion : consensus et coopération.....................................................234 VIII Le journalisme entre guerre et paix au Rwanda 8 Paysage de la formation continue....................................................................237 Sur le terrain au Rwanda..........................................................................243 Gacaca.................................................................................................243 Devant le secrétaire exécutif des gacaca................................................248 Chez le ministre de la Justice...............................................................251 Prison et travaux d’intérêt général (TIG).............................................255 Secrète ethnicité...................................................................................260 Murambi.............................................................................................264 Conclusion..............................................................................................266 9 Paysage de la régulation : Haut Conseil de presse du Rwanda..........................269 Réconcilier le monde et le HCP...............................................................270 Le temps du relativisme.......................................................................274 L’art de la guerre.......................................................................................275 Angle patriotique : la guerre de l’information.......................................277 Angle internationaliste.........................................................................280 Les journalistes : le silence est d’or............................................................286 Le fil du funambule.............................................................................288 Analyses 10 Le formatage du « professionnalisme » en journalisme......................................293 Les discours dominants............................................................................296 11 Les angles morts de la coopération...................................................................303 Le temps unidimensionnel.......................................................................303 Un espace de coupe : le public..................................................................307 Conclusion..............................................................................................311 Conclusion......................................................................................................313 De la complexité au dépouillement..........................................................314 La fin de la dissidence..............................................................................323 Autoritarisme et méthode : (d)écrire le silence..........................................328 Autoritarisme et.......................................................................................332 Annexe Extraits d’entrevues marquantes......................................................................335 Bibliographie...................................................................................................347 Remerciements J e tiens à remercier tout spécialement ma directrice de thèse, Francine Saillant, qui, avec patience, doigté et confiance, m’a guidée tout au long de cette aventure doctorale. Tel un ange-gardien, elle a salué mes curiosités pluridisciplinaires, balayé mes doutes, tempéré mes certitudes, et ce, avec énormément de respect. Mais encore plus remarquable chez elle est son époustouflante maîtrise de l’art du commentaire constructif. Munie d’une telle boussole, je ne pouvais m’égarer. Avec beaucoup d’émotion, je remercie mon codirecteur, feu Gérard Verna, un homme d’action intègre, dévoué et courageux. Quoique terrassé par la maladie, il a accepté de m’accompagner tout au long de ma recherche, incarnant avec complicité ce rôle d’objecteur de conscience. Je me souviendrai de ces heures passées à partager nos souvenirs d’Afrique. J’ai reçu là un bel héritage. Je tiens à remercier Paul Théberge, Claude Basset et Jocelyne Turgeon pour m’avoir offert un second souffle en fin de course. Une pensée toute spéciale aux amis du Rwanda qui ont eu la générosité de partager un pan de leur vie avec moi, parfois au péril de leur sérénité. Nshuti yanjye, ndagukunda cyane. À ma famille, merci de me laisser aller à ma guise, même dans les sentiers les plus ardus. En terminant, je tiens à souligner que cet ouvrage a été rendu possible grâce à de précieux soutiens financiers, à savoir : le Conseil de recherches en sciences humaines (CRSH), le Centre canadien pour le développement international (CRDI), G. Gravel, de même que diverses composantes de l’Université Laval (CELAT, la Faculté des sciences sociales, le Département d’anthropologie et le Bureau international). IX Avant-propos L e point de départ de cet ouvrage sur le Rwanda, étrangement, se situe quelque part dans la selva guatémaltèque. Après avoir très brièvement pratiqué le journalisme pendant et après des études en communication, une envie de voir du pays me conduisit par pure coïncidence en 1997 au cœur d’un camp de démobilisés pour guérilleros, au sortir d’une guerre civile au Guatemala. Je voulais en tant que pigiste mener des entrevues avec des rescapés de la guerre. J’avais tout mon temps, chose rare. J’ai donc choisi de creuser davantage : ces heures sont devenues des jours, des semaines, des mois. Je me suis installée avec les anciens guérilleros, dans un camp qui n’était pas le leur, mais bien le signe de leur exclusion temporaire d’un espace citoyen ; ce camp était de ces enclaves protégées, où se confondent vie privée et vie publique, où l’intervention militaro-humanitaire signe une prise en charge parfois déshumanisante des individus (Laliberté, 2004, 21-22 ; 2006 ; Laliberté et Michaud, 2006). Au fil des semaines, des liens se sont créés avec mes sujets de reportage et les intervenants (miliaires, coopérants, diplomates) qui gravitaient autour d’eux. Je me suis retrouvée actrice malgré moi, allant jusqu’à m’impliquer dans les négociations entre combattants et autorités politiques, dans le cadre d’une fuite bien orchestrée par un militaire onusien. Au sortir du Guatemala, j’étais déchirée par des soucis éthiques, incapable de puiser dans les cadres de la profession matière à témoigner des souffrances silencieuses que j’avais perçues. Je n’avais plus envie d’écrire un article avant de sauter au suivant. Je voulais m’attarder. En même temps, j’enviais aux autres, aux « vrais » journalistes, cette capacité de suivre le vent de l’actualité. Tout simplement, je savais que ce n’était pas ma tasse de thé. Je suis demeurée intriguée par la difficile articulation des contraintes et des valeurs opérée par le reporter en exercice. Transfuge, je me tourne désormais 1 2 Le journalisme entre guerre et paix au Rwanda vers l’anthropologie, convaincue qu’il y a beaucoup à apprendre de l’hommecommunicateur. Les études des médias ont été largement menées par des sociologues et des spécialistes des communications. Spitéri l’admet, « les universitaires qui se penchent sur le journalisme en ont une vision holistique où la méfiance fascinée le dispute au dédain jaloux, attitude symétrique des journalistes à l’égard de leurs accusateurs », ajoutant que « la critique globale contre les médias est peut-être le lieu commun le plus consensuel de notre temps » (2004, 188). Rares sont les chercheurs à s’être intéressés aux journalistes en tant qu’êtres humains dotés d’identités autres que professionnelles et confrontés à des dilemmes. Mais grâce à des démarches plus anthropologiques, l’introduction de la dimension pluri-identitaire du journaliste a fait en sorte que la compréhension de l’origine des biais journalistiques en est venue à supplanter la description un peu vaine des torts et travers du journalisme. Passionnée par les contextes d’après-guerre, je me suis intéressée au reportage en milieux fragilisés. C’est ainsi qu’en 2006, de premières recherches doctorales m’ont conduites en Bosnie-Herzégovine, en particulier à Srebrenica, cette fleur fanée encore hantée par le massacre qui l’a vu naître aux yeux du monde en 1995. En une semaine, les 8 000 hommes de la ville ont été massacrés parce qu’ils étaient des Bosniaques, et ce, devant l’impuissance des casques bleus des Nations Unies censés les protéger. Avec ses rues envahies par les ronces et ses maisons abandonnées criblées de balles, le patelin presque désert peine désormais à renaître, entre pardons et rancunes. J’y ai été témoin de petits miracles quotidiens : cette amitié sincère entre Milena et Natalia, l’une Serbe, l’autre Bosniaque, du fait de l’appartenance à une jeunesse commune. Sans oublier ce travail quotidien des journalistes Tarik et Azez qui ont fondé sur les cendres de Srebrenica le premier journal interethnique de la Bosnie, malgré leurs origines ethniques différentes. Pourtant, à chaque juillet, lors des commémorations annuelles du massacre, l’identité ethnique reprend ses pleins pouvoirs, fait s’estomper les autres appartenances ; et viennent les étrangers, avec leurs caméras et leurs micros, avec leurs grilles de lectures, et leur grand thème mono-identitaire : « la coexistence des ethnies après la guerre ». À Srebrenica, j’ai rencontré des Bosniaques rescapés du massacre, mais également des Serbes rescapés parce que victimes de représailles, ou victimes de ceux qui ont souillé leur identité. Sans oublier ces nombreuses personnes issues de familles mixtes trop souvent ignorées. Comme étrangère, j’ai eu le réflexe premier de ne m’intéresser qu’aux histoires d’horreur des survivants du nettoyage ethnique, avant qu’un jour, Milena, la tolérance incarnée, me rappelle d’une voix douce, presque honteuse : « Les Serbes ont souffert eux aussi. » Ce cri du cœur résumait à lui seul le drame des enfants qui supportent le poids de la culpabilité collective. Les images médiatiques montrent la main qui tue et le quidam qui s’écroule sous les balles. Les mots catégorisent, identifient des Avant-propos 3 groupes de victimes et des armées d’assassins. Mais l’état de « personne souffrante » peut fluctuer au gré du temps ; elle n’est pas une catégorie figée sur une ligne chronologique. C’est d’ailleurs toute une communauté journalistique qui a dû douloureusement se remettre en question après ce conflit marqué par des dérives propagandistes1. Même si le Tribunal pénal international pour l’exYougoslavie (TPYR) à La Haye n’a pas reconnu de responsabilité criminelle aux médias locaux, des journalistes de la région des Balkans ont, de concert avec des organisations internationales, saisi l’opportunité de discuter de la responsabilité journalistique au sein de leurs propres instances de délibération. J’ai eu la chance d’assister à quelques initiatives. Je citerai l’exemple d’un séminaire sur le Crime de guerre, qui a réuni une quinzaine de journalistes bosniaques, serbes et croates à Sarajevo et donné lieu à des autocritiques souvent sévères : « La Haye n’accuse que les militaires ! Les journalistes ne répondent pas de leurs crimes, mais il faudrait parler d’eux, et des écrivains patriotiques aussi. L’équilibre des points de vue journalistiques version “ex-Yougoslavie”, c’est celle-ci : chaque ethnie parle de ses propres victimes au fur et à mesure que les autres médias en font autant. » Il était parfois question de l’ignorance des culpabilités bosniaques : « Les accords de Dayton ont ignoré les crimes causés par des Bosniaques, on attend des journalistes qu’ils effacent cette faute. Il y a une glorification des criminels et pas de monuments de victimes en Bosnie qui accusent le fascisme. Il n’y a pas de réconciliation si on n’est pas en mesure de juger les criminels de notre propre peuple. » Et, venant d’un journaliste serbe, cette charge intempestive contre la banalisation des propos haineux en Serbie : « Je pensais qu’avec le temps, ça changerait, mais ce qui m’inquiète quand je vois les journaux, c’est d’y lire beaucoup de malentendus. On applique dix ans après la guerre la même logique ; le cerveau oublie des choses qu’il ne faut pas oublier, c’est incroyable, cette distance, cette incompréhension qui s’accentue, en Serbie, cette polémique à savoir si Srebrenica a eu lieu ou pas ; c’est une perversion totale que je ne comprends pas ! » Le jugement sur le travail du journaliste et sur le partage des culpabilités pouvait difficilement évacuer la matrice des dissensions et catégorisations, soit l’ethnicité. En aucun cas durant les séminaires auxquels j’ai assisté entre septembre et décembre 2006, les journalistes n’ont tû leurs origines ethniques ou omis la question ethnique. Cette transparence a permis de discuter ouvertement de l’ethnicisation de la couverture journalistique pendant la guerre 1. Les accords de paix de Dayton de 1995 ont mis fin aux hostilités, inscrivant une division ethnique (une entité croato-musulmane et une république serbe) dans une Bosnie-Herzégovine unifiée et prévoyant un programme de réingénierie politique. Le développement des médias dans la fédération de Bosnie-Herzégovine a été par la suite financé par des organisations internationales telles que le Pacte de stabilité pour l’Europe du Sud-Est, le Conseil de l’Europe, Irex ProMedia (américaine) et l’Open Society Institute & Soros Foundation Network (américaine). 4 Le journalisme entre guerre et paix au Rwanda et même après. Elle a ouvert un espace de discussion qui, quoique non exempt de désaccords interethniques, a permis l’échange et la tolérance. Quelques journalistes ont même accepté de prendre leurs distances avec leurs propres origines ethniques : Journaliste serbe – Je m’intéresse aux crimes que mon peuple a commis, je veux améliorer mon pays, je veux que mes enfants vivent dans un pays qui redevient droit ! L’éclatement de la Yougoslavie a eu lieu il y a 15 ans mais dans une telle violence... qu’elle bascule encore ! Le malheur est que chaque nation n’a pas été jugée comme il se devait et c’est là la plus grande tragédie de nous tous. En Serbie, les plus grands criminels sont envoyés à La Haye sous les acclamations de leur communauté. Les criminels ne sont pas jugés par leur peuple respectif. En tant que nation, on n’a pas fait ce qu’on aurait dû faire depuis la Seconde Guerre mondiale, on en est encore là et nos enfants vont de nouveau naître dans la guerre. Survivant de Srebrenica – Je voudrais bien me pencher sur les crimes de mon peuple, mais moi, comme Bosniaque, je serais alors encore obligé de penser en termes d’appartenance à une communauté ? C’est quoi l’appartenance ? Il faut élargir le contexte et agir comme êtres humains. Moi, je suis un témoin de Srebrenica et c’est là ma compétence. Je parle des crimes contre les miens, mais les miens ne sont pas des « Bosniaques » mais les gens de Srebrenica ; il y a encore beaucoup de gens qui nient que ça se soit produit. Je suis parmi les seuls qui ont survécu et qui sont assez éduqués pour rapporter. Il y a en a qui me voient comme une victime et qui croient que je n’ai pas la légitimité pour parler. Il faut aussi parler des crimes contre les Serbes. Il y a une élite académique bosniaque qui a fait de Srebrenica la source d’un mauvais souvenir ; cette année, pour la commémoration du 11 juillet, on a décrété qu’il n’y aurait plus que de la prière ; il y a pas de musée, rien, seulement de la prière, plus de faits ! Ça va faire quoi un jour ? Je ne veux pas retourner à Srebrenica pour prier mais pour apprendre des choses ! Il n’y a plus que des mythes ! Les journalistes de la région de l’ex-Yougoslavie ont aussi ouvertement fait part de l’importance de leur identité ethnique dans l’exercice de leurs fonctions journalistiques. « Je suis Bosniaque, j’ai survécu à un génocide, et je pratique le journalisme en tant que bosniaque. C’est pourquoi je m’intéresse à la justice et aux crimes de guerre », a mentionné une rédactrice en chef d’un média électronique destiné au journalisme d’enquête. Paradoxalement, le fait d’admettre la forte prégnance de l’ethnicité dans leur métier et leur vie de tous les jours a permis aux journalistes de prendre leurs distances avec cet aspect important de leur identité, du moins dans ces espaces de concertation. De même, l’absence de responsabilité criminelle établie et sanctionnée par la justice locale ou internationale, loin de rassurer les journalistes, a plutôt incité ces derniers à vouloir resserrer les critères d’entrée dans la profession. Les discours sur le manque de professionnalisme des journalistes émanaient directement des journalistes locaux. Bref, les journalistes étaient responsabilisés et déterminés à établir d’eux-mêmes une démarcation entre la compétence et l’incompétence, Avant-propos 5 même s’ils n’étaient pas tous d’accord sur le sens à donner à la guerre, une guerre d’agression chez les uns, une guerre entre nations chez les autres. Ce premier regard sur les stigmates de la guerre des mots m’a amenée à me pencher par la suite sur la coopération journalistique au Rwanda, petit pays qui a entre autres connu l’atrocité d’une guerre (1990-1994) et d’un génocide (1994). Contrairement au TPYR, le Tribunal pénal international pour le Rwanda (TPIR) imputera une responsabilité criminelle formelle à des représentants des médias. De même, le régime d’après-guerre interdira toute référence à l’ethnicité, ce qui marquera, par rapport à la Bosnie-Herzégovine, une rupture radicale dans le style de mea culpa journalistique possible, rupture alimentée en plus par de nombreux facteurs socioculturels. Au Rwanda, la culpabilisation de la presse sera essentiellement le leitmotiv du pouvoir politique, ce qui aura paradoxalement pour effet de déresponsabiliser de nombreux journalistes. En plongeant dans ce secteur du journalisme rwandais dans le cadre de cet ouvrage, j’allais en fait être confrontée à une catégorisation et une politisation des souffrances et des culpabilités, et à la très grande difficulté de me positionner en tant que chercheur externe. Je tiens à préciser d’où je viens et où je vais. Mon regard humblement posé sur le Rwanda intègre mes images de la Bosnie qui, déjà, intégraient la surimpression guatémaltèque. Ces lieux d’après-guerre m’ont appris quelque chose d’à la fois fort et dur : encore aujourd’hui, on y souffre, mais cette fois, par la faute de gens comme vous et moi qui, même de bonne foi, empruntons des schémas simplificateurs sans questionner leur puissance maléfique, renforçant alors des stéréotypes qui ont conduit à des exactions. J’ai pleuré lorsque j’ai lu et relu Amin Maalouf (1998, 42) : Lorsque notre regard, je veux dire celui des observateurs extérieurs, se mêle de ce jeu pervers, lorsque nous installons telle communauté dans le rôle de l’agneau, et telle autre dans le rôle du loup, ce que nous faisons à notre insu, c’est d’accorder par avance notre impunité aux crimes des autres. On a même vu dans des conflits récents, certaines factions commettre des atrocités contre leur propre population parce qu’elles savaient que l’opinion internationale accuserait spontanément leurs adversaires. Voilà très précisément où je me situe : je crois que les droits humains, aussi instrumentalisés puissent-ils être, représentent un avancement dans l’histoire de l’humanité. Je crois qu’il est difficile de résister à l’envie de vengeance mais qu’il le faut, pour les enfants de demain. Je crois que je n’ai de leçons à donner à personne, vu mon passé serein dans un pays stable ; tout de même, l’innocence a ses vertus, soit le recul et la liberté, qui méritent certain respect. Au-delà de tout : je refuse qu’un groupe ethnique voit ses membres privés d’une présomption d’innocence sous prétexte que des assassins ont agi en leur nom. Je refuse que l’être humain soit réduit à une identité ethnique. 6 Le journalisme entre guerre et paix au Rwanda Je refuse l’approche comptable et la hiérarchie des cadavres ; je crois que le jugement des crimes contre l’humanité de tous les acteurs d’un conflit est l’unique gage d’une réconciliation ; je crois qu’une justice des vainqueurs est un gage de violences futures. Enfin, je refuse qu’un génocide passé ne devienne le prétexte à qui que ce soit pour discriminer, tuer, mépriser ou violenter un être humain au nom d’un quelconque « objectif de stabilité nationale ». Je terminerai en insistant sur ce point : cette remise en question des orientations de la coopération journalistique ne doit en rien être assimilée à une critique des acteurs qui l’animent. L’être humain est infiniment petit et vulnérable lorsqu’il est coincé dans un système politique contraignant, et à la fois admirablement grand, lorsqu’il accepte de prendre part à ce jeu incertain. Introduction Vers un journalisme de paix ? The war journalist is only exposing their own truths and they help in covering up. The peace journalist focuses on suffering – maybe particularly on woman, the aged and children – give voice to the voiceless and name the evil on all sides. L Johan Galtung (2000) ’idée que le journalisme puisse contribuer à prévenir les menaces de guerre séduit de nombreuses organisations de coopération internationale et de journalisme. Critique du journalisme patriotique pratiqué en temps de guerre, Galtung1 a, dès la fin des années 1960, développé le concept de « journalisme de paix », une pratique qui consisterait à relayer l’information en définissant l’ensemble du contexte lié à un événement. Par opposition au journalisme de guerre axé sur la propagande et les intérêts partisans, le journalisme de paix exposerait le pluralisme des points de vue, tout en s’intéressant aux racines des conflits et aux solutions préconisées par chaque partie, afin d’offrir des représentations médiatiques plus fidèles à la complexité des conflits. Il aura cependant fallu de graves dérives médiatiques pour que le concept fasse son chemin dans les milieux associatifs du journalisme et dans le secteur de la coopération internationale. La couverture journalistique de la guerre en 1. Johan Galtung, sociologue norvégien, est un pionnier des études des conflits. Il a notamment introduit le concept de violence structurelle qui désigne des contextes institutionnalisés où l’individu est empêché d’atteindre son plein potentiel de développement humain. On lui doit également la distinction entre la paix négative, caractérisée essentiellement par l’absence de conflit violent, et la paix positive, qui suppose une collaboration entre les parties en conflit en vue d’une paix durable. 7 8 Le journalisme entre guerre et paix au Rwanda Bosnie-Herzégovine, dans les années 1990, n’a pas permis une pleine compréhension de la position serbe et encore moins la prise en compte des points de vue des « sans-abris ethniques2 » et des apolitiques. Par contre, c’est du Rwanda, un petit pays d’Afrique alors fort peu connu, que viendra la plus forte secousse : après avoir totalement ignoré la guerre qui a déchiré ce pays entre 1990 et 1994, la presse internationale ne couvre au départ qu’au comptegouttes les violences génocidaires qui s’abattent sur le pays en 1994. En parallèle, des animateurs locaux incompétents et partiaux se saisiront des ondes pour exacerber les tensions interethniques. À la mise sur pied du Tribunal pénal international du Rwanda (TPIR), le monde entier prendra connaissance des propos anti-tutsis tenus par des animateurs de la Radio Libre des Mille Collines (RTLM), radio devenue un archétype de la propagande haineuse. La condamnation pour incitation au génocide d’éditeurs et d’animateurs qui s’affichent comme journalistes, une première dans l’histoire des médias, sera le catalyseur d’un vaste mouvement international de rehaussement des compétences des journalistes en zone de conflit. Aujourd’hui, le « journalisme de paix » est devenu un label décliné en plusieurs actions, objectifs et méthodologies, concrétisés par le biais de formations, de parrainages et de diverses formes d’appuis à la régulation des médias. Ce mouvement « journalisme de paix », qui a pour but de renforcer la paix et la démocratie dans des zones touchées ou menacées par des conflits, est expérimenté au Rwanda depuis une quinzaine d’années. Il est d’un intérêt majeur pour une anthropologie des mondes contemporains de plus en plus préoccupée par la circulation des idées et des êtres humains et par l’arrimage des mondes globaux et des particularités locales, puisqu’il est précisément à l’intersection d’une culture locale et d’une certaine culture professionnelle globalisée. Né d’une idée, il prend tout son sens lorsqu’il est enraciné, vécu, expérimenté dans une localité d’accueil dotée de ses caractéristiques endogènes. Il serait quelque peu paradoxal de penser qu’une pratique journalistique respectueuse de la complexité des conflits puisse être adoptée dans une localité sans une prise en compte des conditions socioculturelles et politiques du contexte destiné à l’accueillir et l’affecter. En fait, qu’est le journalisme de paix sinon un idéal de la profession applicable sous certaines conditions ? Peut-il être considéré comme un moyen à mettre en œuvre pour relever – et démocratiser – un Rwanda traumatisé par une guerre et un génocide ? Grâce à ses méthodes de terrain, l’anthropologie est à même de permettre une incursion dans les milieux journalistiques locaux alors qu’une réflexion s’impose 2. Par « sans-abris ethniques », j’entends les individus qui ne font pas d’une appartenance à une ethnie un fondement essentiel de leur identité, parce qu’ils proviennent d’une famille mixte ou pour toute autre raison. Introduction 9 sur la capacité d’une pratique professionnelle à agir sur un contexte qui agit sur elle. Au cœur de ce questionnement, émerge le problème anthropologique fondamental de l’écart entre les représentations contemporaines du monde et les réalités complexes et conflictuelles de ce monde. Les modèles démocratiques proposés à travers les actions de coopération internationale, qui servent à la mise en place d’un système globalisé d’échanges, sont amenés à être insérés dans des localités bercées de leurs coutumes, traditions et Histoire. Ils transposent des modes d’organisation de la vie en société, des procédures, des idées et des concepts, notamment les notions contradictoires de majorité et de minorité. Le journaliste au cœur de l’expérience médias de paix, qu’il soit coopérant-formateur ou bénéficiaire de la coopération, peut contribuer à enrichir une discipline anthropologique concernée par l’humanité globalisée et localisée, à la fois soumise à la normalisation internationale et à la réalité endogène multidimentionnelle. En explorant les multiples facettes culturelles d’un mouvement internationalisé de journalisme, j’entends mettre au jour les effets de violence qui découlent de l’inscription d’un processus (la professionnalisation du journalisme) visant le renforcement d’une norme (la paix démocratique) au sein d’une collectivité marquée par une histoire de conflits. J’espère ainsi apporter une modeste contribution à l’étude des formes contemporaines de la violence et des conflits, à un moment unique de l’Histoire où, paradoxalement, la rature de la guerre devient une ambition publicisée par des organisations internationales, à commencer par les Nations Unies. En plus de cet apport théorique, je tenterai de développer une méthode d’écriture pouvant s’adapter aux effets de violence et d’autoritarisme déployés sur le terrain, et qui obligent l’être humain à une coupure drastique avec son environnement. Enfin, sur le plan empirique, j’entends démontrer la pertinence d’allier mon observation de l’expérience immédiate de la coopération à une généalogie des conflits et du journalisme rwandais. Cet ouvrage comprend quatre parties. Dans une première partie plus théorique, je pose le problème de l’utilisation du journalisme pour fins de renforcement de la paix et de la démocratie, en questionnant le lien de cause à effet un peu schématique établi entre une pratique et la prévention de conflits complexes. De même, je m’interroge sur les effets pervers que pourrait avoir une structuration de la coopération journalistique en fonction d’un événement (le génocide) isolé de son contexte historique et sociopolitique. Enfin, je questionne les postulats à la base de ce mouvement de coopération, selon lesquels un journalisme de paix peut être opposé de manière binaire à un journalisme de « haine », pour reprendre une expression désormais consacrée. 10 Le journalisme entre guerre et paix au Rwanda Afin d’explorer ces questions, détaillées dans la problématique du chapitre 1, j’adopte une double approche généalogique et ethnographique (décrite au chapitre 2). La seconde partie, soit la généalogie, met au jour les déterminants socioculturels et politiques qui agissent en amont sur le mouvement de journalisme de paix en présidant à la fois à l’évolution des conflits politiques et au développement d’une culture journalistique rwandaise. L’emprunt d’un regard rétrospectif sur les différents aspects culturels de la communication, sur les rapports à l’autorité, à la mémoire et à l’oralité, et sur la structuration des relations sociales est essentiel à toute remise en question des pratiques journalistiques locales. C’est ce qui fait l’objet du chapitre 3, qui porte sur l’évolution et la complexité des conflits politiques. Au chapitre 4, le regard généalogique se concentre plus étroitement sur la coopération et les médias rwandais. La violence du politique ressort clairement comme un frein majeur au développement d’un espace médiatique et démocratique. Ce chapitre démontre à quel point la reconnaissance des « médias du génocide », qui constitue un des moteurs de la coopération, tend à simplifier les problèmes du journalisme. Le journaliste est perçu comme ayant le pouvoir d’induire des comportements meurtriers au sein d’une population « faible », de sorte que des actions pourront être entreprises pour inverser le processus et créer des médias de paix. Aussi, les objectifs des actions de journalisme de paix étudiées se concentrent sur les producteurs des nouvelles et les actes de propagande qui se sont déroulés pendant la guerre et le génocide. La troisième partie, qui consiste en un récit de terrain, fait le pont entre la théorie et le vécu au quotidien de la coopération. À travers une observation des interactions des divers acteurs de la coopération, elle détaille la mise en scène des discours sur l’éthique et la pratique du journalisme et fait ressurgir les différentes conceptions d’un « journalisme de paix ». Ce récit de terrain intègre également des extraits d’entretiens, comprenant des commentaires sur certaines scènes récoltés a posteriori. Au chapitre 5, je convie le lecteur à partager quelques pans de mon quotidien de chercheure, dans un contexte où la méfiance côtoie la violence et le traumatisme, avant de donner la parole aux acteurs de la coopération, décrits sommairement au chapitre 6. Au chapitre 7, des coopérants affiliés à une initiative de formation de la relève journalistique tentent au quotidien de redéfinir la relation entre les journalistes locaux, le politique et les divers publics. Au chapitre 8, des journalistes en parrainage dans les milieux de la justice postgénocidaire affrontent les pressions politiques du régime rwandais qui a une solide emprise sur la mémoire du génocide. Le fait de marcher dans les sentiers balisés en fonction du génocide complique la tenue d’une réflexion globale sur la justice et la fonction de journaliste. Le chapitre 9 met en scène des coopérants étrangers et des représentants des Introduction 11 autorités locales, dans leurs débats autour de l’éthique et la déontologie de la presse. La référence au génocide, omniprésente, amène les coopérants à accepter des concessions sur les principes de liberté de presse et de démocratie qui motivent leur engagement envers le journalisme. Le déploiement des identités des sujets engagés dans la coopération journalistique est très révélateur de la force des contraintes politiques qui influencent le journalisme local et qui interviennent pour contenir la coopération. Dans une quatrième partie analytique, le chapitre 10 présente une analyse des discours sur la régulation et la professionnalisation du journalisme. Ces derniers révèlent le fossé qui subsiste entre les différents acteurs de la coopération (autorités locales, journalistes locaux et coopérants étrangers), un fossé si grand et si exempt de nuances qu’il donne un indice sérieux des stéréotypes, identités et catégorisations parfois disqualifiantes, affublés, notamment, à des journalistes qui prennent leurs distances avec le régime. Engagée dans une dynamique paradoxale de partenariat/opposition avec le gouvernement rwandais, la coopération dispose alors de peu de marge de manœuvre pour intervenir sur une pratique journalistique imparfaite et stigmatisée d’avance. Elle contribue de plus à entretenir cette stigmatisation de par sa « fixation génocidaire ». Enfin, le chapitre 11 se concentre sur les angles morts de la coopération, soit ces horizons temporels et ces êtres humains qui échappent à la sphère d’influence de la coopération mais dont la prise en compte serait essentielle à la compréhension de cette interdépendance étroite entre les médias et l’ensemble de la société rwandaise. En conclusion de cet ouvrage, je discuterai des dangers d’instrumentalisation politique qui guettent la coopération journalistique au Rwanda, alors que le régime rwandais renforce son contrôle sur les médias en s’appuyant lourdement sur une rhétorique « postgénocidaire ». L’idée d’un « bon » journalisme respectueux de la diversité des points de vue se voit récupérée au profit d’un « bon » journalisme censé refléter uniquement le point de vue d’un « bon » gouvernement, ce qui est typique des dictatures modernes. À travers ce choc des cultures politiques locales et globales, j’entreprendrai une réflexion sur la manière dont l’anthropologie des conflits peut théoriser un lien possible entre la coopération pour une « paix démocratique » et la construction d’un univers social où toute dissension devient impossible. Enfin, je disserterai de la méthode d’écriture qui pourrait être la plus appropriée pour décrire un environnement marqué par des formes d’autoritarisme qui émergent là où naît un discours sur l’ouverture à l’international. Théorie 1 Un problème : départager la paix de la guerre Le néolibéralisme et l’Homme nouveau du consensus L e désenchantement autour des grandes idéologies du XXe siècle a laissé un léger goût d’amertume à l’Homme actuellement rompu à l’idéologierescapée : le capitalisme. Les craintes d’un passage monopolistique à un capitalisme sauvage mondialisé auront été tempérées par la montée en parallèle d’un ordre humanitaire basé sur l’idée que l’être humain a des obligations envers ses semblables au-delà des frontières étatiques. Cet ordre implique une moralisation des rapports humains fondée sur les droits humains dits universels, en opposition à une morale particulariste qui définit la tribu, la nation ou l’ethnicité comme la frontière de l’implication morale (Ignatieff, 1998). Arendt (1972) a tôt fait de souligner que la compassion devant le spectacle de la souffrance et de la misère est socialement et historiquement spécifique et non pas innée ou inévitablement éthique. La compassion publique contemporaine prendrait racine dans l’émergence de l’économie de marché, les relations sociales contractuelles découlant de ce modèle ayant étendu la sphère des étrangers dont il faudrait prendre soin. L’extension du commerce, des idéaux humanitaires et d’une certaine sensibilité romantique durant le XVIIIe siècle aurait ainsi mené à une éthique de la compassion (Legros, 2006 ; Snaizder, 1998, 121). Pour Ignatieff (1998), l’universalisation peut être expliquée comme un produit et une conséquence de la logique des codes légaux qui prennent l’« humanité » comme référent et sujet, au lieu du « citoyen » d’un État-nation. 15 16 Théorie Cet universalisme des droits se substitue partiellement au politique (droits du citoyen) alors que le système étatique westphalien est ébranlé par la mondialisation des économies. Le commerce pousse à la régulation internationale et à l’adoption de systèmes politiques nationaux selon un modèle de bon gouvernement pour tous, alors que, paradoxalement, le pouvoir semble échapper à la sphère politique. Mais la diffusion d’un tel modèle de démocratie « à l’occidentale1 » suscite de nombreux questionnements quant à l’hégémonie dont jouissent certaines valeurs occidentales et quant au respect de la diversité culturelle dans les modes de l’organisation politique et sociale. Dans ses efforts pour réunir une anthropologie de la démocratie, Paley (2002) en vient à interroger la fluidité du statut de la démocratie en tant que catégorie analytique. Généralement définie comme une forme politique opposée à la dictature et à la monarchie, elle sera alors analysée comme un ensemble de valeurs chez les anthropologues intéressés par les imaginaires, et ce, à travers différentes lunettes (cultures, significations, discours en circulation, critères de citoyenneté, société civile, formes de gouvernementalités, démocraties alternatives). La démocratie et le capitalisme entretiennent d’évidentes affinités, les deux modèles s’appuyant sur le libre choix, qui du citoyen, qui du consommateur. Pour Benasayag et del Rey (2007), la définition de l’être humain suggérée par l’idéologie néolibérale2 (concurrence pour la satisfaction de désirs égoïstes) serait compatible avec la formule démocratique d’un homme abstrait, cherchant la sécurité et la protection de sa vie et de ses propriétés, parce qu’elle lui fournit un contenu. Selon ces philosophes, un tel système basé sur la raison économique implique une négation de la réalité hautement conflictuelle, le choix démocratique étant canalisé vers des modes de représentation établissant la relation binaire majorité/minorité. Le débat contradictoire démocratique s’inscrit ainsi dans une logique de l’affrontement entre catégories formatées, l’exclusion touchant ceux qui y échappent. Les sujets-électeurs sont sommés de s’identifier à une image abstraite, lieu des représentations, où seuls des conflits déjà disciplinés pourront être traités. Dans la mesure où un débat n’est considéré qu’à condition d’être contradictoire, les facteurs susceptibles de faire pencher la balance d’un côté comme de l’autre sont supprimés. Fonctionnant sur la base d’opinions abstraites, le débat doit mener à une neutralisation 1. 2. Le terme « démocratie à l’occidentale » désigne ici un spectre (et non un modèle unique) d’applications démocratiques dans des sociétés en « Occident », entendu que cette appellation est elle-même approximative. L’appellation ne nie aucunement la grande diversité des modèles démocratiques. Le néolibéralisme désignait à l’origine l’un des courants de pensée du libéralisme. Il prend ici le sens d’une « idéologie dominante ». Chez Bourdieu (1998), l’utopie néolibérale est un programme politique reposant sur une théorie économique pensée comme la description scientifique du réel : au nom d’une conception stricte de la rationalité individuelle, sont mises entre parenthèses les conditions économiques et sociales des dispositions rationnelles et des structures économiques et sociales qui sont la condition de leur exercice. 1. Un problème : départager la paix de la guerre 17 réciproque. Comme toutes les opinions se valent, le conflit n’a donc plus sa raison d’être (Benasayag et del Rey, 2007). La dissémination des mouvements sociaux dans le processus électoral signerait le passage d’une démocratie de substance à une démocratie procédurale (Barsh, 1992 ; Farer, 1989). Cette simplification du monde se mue de manière assez radicale en désymbolisation chez Dany-Robert Dufour (2003, 2005), pour qui le néolibéralisme introduit un nouveau statut de l’objet (défini comme une simple marchandise). L’être humain est assimilé à un corps productif, ce qui signe la mort du sujet critique (kantien), névrotique (freudien) et de classe (marxien). En démantelant toute valeur symbolique au profit de la seule valeur monétaire neutre de la marchandise, l’homme du néolibéralisme serait poreux à toutes les fluctuations identitaires. Il n’y aurait plus de sujet, seulement des subjectivations temporaires, accompagnées d’un parfum libertaire fondé à la fois sur la proclamation de l’autonomie et sur une extension de la tolérance dans tous les champs sociaux. Or, cette quête identitaire de l’hommeconsommateur, rappellent Aubenas et Benasayag (2002, 52), facilite la mise en place d’une logique d’affrontement, puisque les rassemblements autour d’une identité close et exclusive se structurent autour d’une raison d’être, dont la qualité intrinsèque est d’être différente de celle de l’Autre. Cette nouvelle radicalité néolibérale cultiverait, à travers la logique de l’affrontement, un mimétisme contre un ennemi. Même si ces critiques se veulent plutôt radicales et théoriques, vu la multiplicité des modèles démocratiques, elles contribuent à dégager la dimension idéologique du capitalisme. Conflit versus démocratisation : la FIN recherchée Cette logique d’affrontement, qui cohabiterait paradoxalement avec l’extension de la compassion, est au cœur d’un questionnement de plus en plus pressant, alors que le mouvement vers une idéologie humanitaire coïncide avec une inflation de guerres impitoyables. Le retour de la « guerre juste », non plus justifiée par la protection de l’État, mais bien motivée par la « sécurité humaine », voire la « sécurité mondiale », s’accompagne d’une forme d’ingérence nouvelle, multilatérale, normalisée dans les années 1990 par le droit international humanitaire. Du reste, et en particulier depuis la chute du bloc communiste3, la mondialisation, les mouvements diasporiques et les guerres déstructurées (à la fois globales et intra-étatiques) affaiblissent le rôle traditionnel de l’État et l’identité nationale (Lafrance, 2006 ; Nordstrom, 2004), faisant ressurgir d’autres identités, parfois carnassières et exclusives. Le libéralisme se posait 3. Ce lieu commun doit être tempéré. Il s’agit en fait d’une accélération d’un processus commencé en 1789. Voir notamment Comaroff et Comaroff (1997). 18 Théorie pourtant en alternative au conflit, alternative résumée avec force dans ce lieu désormais commun : « Ceux qui commercent ne se font pas la guerre », énoncé qui ne tient pas compte de ceux qui font la guerre pour pouvoir commercer4 ! Si le commerce doit se substituer à la guerre comme mode de négociation de l’ordre du monde, alors la guerre est une anomalie à combattre. Concevoir un conflit en termes d’obstacle (aux échanges) implique qu’une guerre juste soit menée contre un autre inhumain (terroriste) suivant un axe de confrontation bien/mal, ce qui restreint la guerre à des identités définies et lui nie sa complexité. Manifeste est cette radicalité opérée à travers le glissement de sens du concept de « guerre juste » : la guerre-contre-quelque-chose est devenue une guerre-contre-la-guerre. Cette logique de confrontation ne résiste guère aux conflits inhérents au néolibéralisme lui-même. Pendant que le droit international – en particulier l’ébauche d’un droit d’ingérence – tend vers un rejet de « l’option guerre », une littérature naissante sur les marchés de la violence établit clairement le lien fructueux entre la perpétuation des conflits et le commerce des armes (Elwert, 1999 ; Pongo et Landry, 2005). Alors que la mondialisation économique signe l’effritement du pouvoir politique étatique traditionnel, la rhétorique des droits de l’homme, « marque du désenchantement du politique » selon Brauman (2004, 58), accompagne ce vaste déploiement d’un mouvement humanitaire lui-même nourri par la mondialisation. Les humanitaires seraient des condensateurs de significations, parfois bercés par l’illusion que la proximité permet l’accès à la vérité : « Loin d’être une restitution du réel, l’imagerie humanitaire est en fait tributaire de schémas mentaux structurés autour de grandes oppositions simplificatrices, telles que humanité/barbarie, progrès/archaïsme, victimes/bourreaux [...]. Les populations ne sont pas toutes logées à la même enseigne sur l’échelle victimaire. C’est que les victimes sont aussi un marché, avec ses règles, ses entrepreneurs, ses préférences » (58). Ces catégories reproduisent la vision manichéenne du bien et du mal, commode mais porteuse d’une violence symbolique, celle de la guerre des valeurs qui transforme la bonne conscience en croisade humanitaire. En bref, la désymbolisation du monde et la reconnaissance de la souffrance à distance sont les manifestations d’un même mouvement néolibéral. Aussi complexe soit-il, ce dernier recèle une profonde dimension idéologique qui favorise une simplification de la réalité. Mais le monopole des idéologies dont il dispose fait en sorte qu’il ne se pose plus en idéologie, mais plutôt en modèle de référence 4. Dès 1908, l’économiste français d’origine belge Gustave de Molinari (1819-1912), publie un chapitre sur « Le commerce, rempart contre la guerre », dans son livre Économie de l’histoire : théorie de l’évolution. Molinari croyait à une loi naturelle qui définirait un droit individuel équivalent à la « souveraineté individuelle ». Il sera en ce sens précurseur de la doctrine selon laquelle une société capitaliste sans État est économiquement efficace et moralement désirable (P. Lemieux, 1988). 1. Un problème : départager la paix de la guerre 19 pour tous, avec les moyens de se rendre vrai, empiriquement vérifiable dira Bourdieu (1998). La diffusion d’un modèle démocratique à l’occidental calqué sur la raison économique, et axé sur le procédural et non le substantif, n’est pas sans bouleverser les systèmes politiques traditionnels, en particulier dans une Afrique colonisée puis décolonisée, ce dont témoigne la vaste littérature portant sur les démocraties postcoloniales. Comaroff et Comaroff (1997) constatent à juste titre que la réduction de l’idée de la démocratie à un choix procédural, de même que la globalisation des politiques (et la marginalisation des institutions traditionnelles) sont précisément les talons d’Achille qui rebutent nombre d’Africains, intellectuels et autres, malheureusement souvent confrontés aux seuls stéréotypes de « communautarisme », « clientélisme », « patriarcat » et « paternalisme » qui disqualifient leurs propres alternatives. Enslin et Horsthemke (2004) soutiennent que l’intérêt assez récent de la recherche occidentale envers des formes délibératives de démocratie rejoint les traditions africaines articulées autour de la quête du consensus en assemblée. L’idée de « démocratie occidentale » simplifie à outrance un ensemble de pratiques et de traditions somme toute hétérogènes. De même, l’application d’une démocratie à l’africaine sur le modèle de l’interdépendance humaine (ubuntu)5 est également intenable, parce qu’elle interpelle des identités communales statiques qui nient les réalités cosmopolites. Des pratiques oppressives altèrent l’application de la démocratie dans toutes les aires culturelles, quoique la relation entre la polis et la demos soit particulièrement fragile dans les périodes de transitions qui fixent les règles du jeu démocratique (Linz et Stepan, 1996). Whitaker (2005, 474) constate à cet effet que certains leaders africains qui adoptent la rhétorique de la démocratie profitent alors des lacunes du procédural pour limiter la compétition politique en multipliant les attaques contre la citoyenneté des adversaires. La recherche anthropologique est divisée quant aux résultats de l’incorporation des autorités traditionnelles aux processus de démocratie électorale (Paley, 2002, 474). Dans cette Afrique postcoloniale fortement marquée par les transitions6, l’appropriation locale de l’idée de démocratie est hautement questionnable 5. 6. Ce concept africain traditionnel tire son origine des langues bantoues de l’Afrique australe. Il désigne une éthique de l’humaniste axée sur l’entraide mutuelle, l’invidu étant la somme de ses rapports avec d’autres. Le terme de transition désigne lui-même une pléiade de phénomènes : transition politique d’un système (autoritaire, monarchiste, etc.) à un système démocratique ; transition démocratique après la suspension de l’État de droit (guerre, crise, etc.) ; transition du communisme à un système capitaliste ; transition d’un État colonial à une indépendance. Au reste, la « transition » désigne généralement une période de grande fragilité, parce que les moyens souvent drastiques mis en place à court terme servent une fin encore lointaine, et à l’issue incertaine. 20 Théorie lorsqu’elle se cantonne à une capture de sa seule dimension idéologique basée sur la raison économique. Achille Mbembe (2001, 2003) y observe l’émergence d’une forme de gouvernementalité qu’il qualifie de « nécropolitique », en référence à la gestion des ressources naturelles par des machines de guerre, gestion reliée à des tentatives brutales de mobiliser et diviser des populations suivant des catégorisations politiques exclusives. Cette forme de gouvernementalité, en rupture avec celles des périodes coloniales et postcoloniales, est d’autant plus extrême qu’elle repose désormais sur un choix entre la vie et la mort, sur une loi inégale de répartition des armes et sur des réseaux transnationaux. Ces formes de pouvoir n’excluent ni la guerre ni l’idée de démocratie, mais y puisent plutôt une essence (représentation, catégorisation sommaire de populations en minorités) sur fond de commerce. La substitution du politique par l’économique (autour du même label démocratique) qui menace les démocraties procédurales actuelles (Benasayag et del Rey, 2007) n’est pas sans outiller de potentiels « despotes », dont le pouvoir se nourrit du chaos des processus transitoires et de la croyance en une légitimité absolue (Kets de Vries, 2006). Le « pire » face au « mieux » : génocide et postconflit La recherche académique a depuis les années 1990 accompagné et documenté le déploiement du mouvement de règlement des conflits orchestré par les institutions intergouvernementales, et son inévitable corollaire : la démocratisation. Le « postconflit », qui désigne la période transitoire entre le conflit et le retour à la démocratie, est un modèle d’intervention qui s’est imposé dans le vaste champ de la coopération internationale. Adjoignant actions militaires de maintien de la paix et programmes de développement visant l’implantation de la démocratie, il superpose une grille de lecture à des réalités endogènes complexes : en opposant la guerre à la paix et en assumant une temporalité déterminée, un conflit fini, a-structurel et linéaire, le paradigme « postconflit » s’inscrit dans cette même logique contradictoire inhérente à la raison économique. « L’après » repose sur l’idée d’un conflit localisé dans un espace/temps qui a un début et une fin, ainsi qu’un espace de déploiement. L’intervention dans le règlement définitif d’un conflit suppose également qu’une relation soit établie entre la signification du conflit (établissement des culpabilités et des innocences) et la gestion de ses conséquences. De même, de telles actions reposent sur le choix d’intervenir, choix attribué d’un point de vue réaliste à des considérations stratégiques, voire économiques, mais qui, d’un point de vue institutionnaliste, repose sur l’établissement d’une échelle des « inacceptables ». Au reste, les deux points de vue se rejoignent sur le terrain idéologique du « choix ». 1. Un problème : départager la paix de la guerre 21 Les violences désignées comme génocidaires sont extrêmement significatives à cet effet, parce qu’elles interpellent la part d’ombre de la modernité, comme le rappelle Assayag (2004). L’extermination d’une minorité par une majorité représente la perversion absolue de l’idéal de démocratie représentative7. En droit international, la reconnaissance d’un génocide implique une incontestable obligation d’intervenir. Le mot clef ici est le terme de « reconnaissance », qui suppose un choix orchestré par une communauté d’États par ailleurs dotés d’intérêts stratégiques. Dans certaines parties du monde au poids économique moindre, comme dans la région centrale de l’Afrique, seul le génocide justifierait une intervention onéreuse d’une communauté internationale d’États, allègue-t-on communément, comme si l’humanisme s’opposait à la raison économique. Pourtant, le choix de reconnaître un génocide rwandais sur la base de motifs humanitaires n’exclut aucunement que des considérations économiques élargies et délocalisées n’interviennent au moment de la reconnaissance et sur le plan de la gestion de cette reconnaissance. La double erreur serait ici de substituer l’idéal humaniste à la raison économique qui puise à des préceptes similaires, et de ne plus considérer le génocide autrement que comme un fait total et non comme un mode de définition d’une aberration moderne complexe. En outre, hautement questionnable est l’oubli des êtres humains qui échappent aux catégorisations d’un génocide schématisé en termes de majorité carnassière et minorité victime. Il importe de questionner le danger d’instrumentalisation des catégorisations de populations basées sur une telle logique de confrontation, alors que des processus sont mis en branle pour libéraliser et démocratiser un État touché par des violences endémiques. Au sortir d’une guerre civile (19901994), le Rwanda en offre un éclatant exemple. Depuis le massacre de 1994 (reconnu internationalement comme un génocide), le gouvernement rwandais a bénéficié d’une injection massive de capitaux en provenance d’investisseurs et de bailleurs de fonds internationaux, et adopté la tangente néolibérale, en plus d’expérimenter de nouvelles formes de coopération internationale visant le renforcement de la démocratie après un conflit violent. L’attention accordée au génocide, cette fin abrupte qui a coiffé un conflit civil aux forts accents de récurrence, tend à oblitérer la dimension structurelle et délocalisée des violences, en plus de solidifier la légitimité du mouvement rebelle le Front patriotique rwandais (FPR), dont la prise de pouvoir par la force aurait mis fin au déchaînement des massacres. 7.En écho à Mary Douglas, qui établit un lien progressif entre le génie national, la cosmologie totalisée de la nation, puis la pureté et enfin le nettoyage ethnique, Appadurai (2006) constate que la crise de l’État-nation n’est pas étrangère à ces violences génocidaires qui en appellent au plein attachement à des identités articulées autour des catégories de majorité et minorité. 22 Théorie Depuis, le FPR a en théorie adopté le label démocratique mais est toujours impliqué dans un conflit régional – aux ramifications internationales – articulé autour des ressources naturelles de la République démocratique du Congo8. A priori paradoxal, cet alliage complexe entre programmes de démocratisation, intégration dans l’économie libérale mondiale, formes d’autoritarisme et perpétuation des conflits n’est contradictoire qu’à condition de nier la réalité fondamentale du conflit, que Benasayag et del Rey (2007) qualifient de loi ontologique, et qui s’inscrit dans un ensemble d’énoncés anthropologiques incontournables. Débusquer les logiques de confrontation à l’origine des objectifs, pratiques et des structures des programmes de coopération internationale « pour la paix » permet en fait de cerner les conditions qui irriguent les métastases « de guerre ». C’est en ce sens que cet ouvrage s’intéresse à l’imbrication au Rwanda d’une forme de coopération « postconflictuelle » récente, soit le journalisme de paix, dont les objectifs de démocratisation se marient à une lecture événementielle du contexte sociopolitique d’accueil. Cette forme de coopération est d’autant plus intéressante qu’elle entend répondre à une logique de « journalisme de guerre » tout aussi réductrice. Le format « journalisme de paix » : la fin démocratique L’utilisation du média comme forme de coopération, c’est là une manière à première vue logique de parer à une utilisation des médias de manière abusive pendant les conflits contemporains. En particulier depuis la guerre du Golfe, les journalistes s’insèrent plus étroitement sur les terrains de la guerre, grâce à une amélioration des moyens technologiques et à leur incorporation de plus en plus poussée au sein des unités militaires, l’aura « humanitaire » de certaines actions internationales armées estompant les scrupules. La couverture médiatique internationalisée tend à abolir les distances, mais, pour faire du sens, elle doit être facilement accessible, minimaliste, catégorisée, axée sur les figures du bon et du méchant, en dépit des nuances qui s’imposeraient. Le tout favorise l’emploi d’une grille d’analyse « ethniste », également relayée dans les médias enracinés dans les localités : les conflits récents sont caractérisés par une utilisation accrue des médias comme outils de propagande visant à attiser 8. Il faudra attendre un autre épisode de guerre pour que les Nations Unies reconnaissent publiquement en décembre 2008 le soutien direct du régime Kagamé au groupe rebelle du Tutsi Laurent Nkunda dans l’est de la République démocratique du Congo (RDC) voisine. Ainsi, un groupe d’experts mandaté par le Conseil de sécurité mentionne avoir trouvé des preuves que les autorités rwandaises se sont rendues complices du recrutement de soldats, y compris des enfants, et ont facilité la fourniture d’équipement militaire au Congrès national pour la défense du peuple (CNDP) de Nkunda. Monuc http ://www.monuc.org/news.aspx ?newsID=19575 (page consultée le 7 janvier 2009). 1. Un problème : départager la paix de la guerre 23 la haine et la peur au sein des populations touchées par les conflits. C’est d’ailleurs la condamnation de médias rwandais pour crimes de génocide, une première dans les annales médiatiques, qui a incité la communauté journalistique à contribuer directement à la résolution des conflits (Bugingo, 2005 ; Thompson, 2007). Des actions de formation animées par des journalistes chevronnés et d’autres praticiens visent donc à éradiquer les « médias de la haine » et à favoriser l’émergence d’un journalisme responsable et pacifique. En intégrant la communauté des travailleurs de l’humanitaire, le journaliste coiffe le chapeau du « coopérant journaliste » amené à modeler une pratique préventive responsable et impartiale. Cette forme de coopération s’inscrit dans un interstice flou entre le développement et l’humanitaire, vu sa dimension temporelle : le journalisme est une profession du présent qui se voit couplée à des objectifs de long terme, quoique imbriqués dans une construction particulière qualifiée de « postconflit » ; c’est la référence à un génocide qui devient l’assise d’une réflexion sur l’éthique et la pratique. Malgré sa forte empreinte réactive, cette forme de coopération suppose une équation faite entre médias et restauration de la démocratie et des droits humains, lesquels impliquent assurément un développement de long terme. Ce journalisme pour la paix né des cendres du génocide rwandais est devenu un modèle d’intervention dans plusieurs zones géopolitiques conflictuelles. Étrangement, ce mouvement internationalisé semble avoir de la difficulté à trouver une niche au Rwanda, où les journalistes sont de plus en plus confrontés à l’autoritarisme du régime politique. Y aurait-il un lien entre le mouvement de journalisme de paix et la guerre faite aux journalistes ? Se pourrait-il que le mouvement au Rwanda ait donné lieu à une certaine récupération par le pouvoir en place ? Le « journalisme de paix » repose sur cette logique de confrontation très schématisée : c’est la reconnaissance par le TPIR d’un rôle unilatéral et instrumentalisé du média local pendant la guerre qui incite à créer des médias fabricants de paix. Aux médias de guerre de l’ancien régime, il faut opposer des médias de paix, en dépit, pour reprendre une formulation de Benasayag et del Rey, des nuances que commanderait la solidarité organique des différents éléments d’un paysage complexe. Cette reconnaissance de l’efficacité de la propagande haineuse lors d’une guerre et d’un génocide, laquelle compose le socle de la coopération, ne tient pas compte des violences structurelles, des histoires individuelles de journalistes et des structures historiques et politiques qui traversent les âges et les conflits.
