la “valeur-travail”

Congrès Marx International VI, septembre 2010, Section Philosophie, Plenum, Bidet
Jacques1
Jacques Bidet, 23 septembre 2010
Comment Marx invente la biopolitique: la “valeur-travail”, l’âge
de la retraite et celle de la mort
Version provisoire
1
Introduction
01. Dans son Manifeste pour une philosophie sociale, Franck
Fischbach expose l’idée de “philosophie sociale” tournée contre une
approche juridico-politique conçue en termes de théorie de la justice ou de
contractualisme. Il met en avant une toute autre démarche, animée par le
souci de la vie bonne pour le plus grand nombre. La “philosophie sociale”
part non d’un individu abstrait, mais de l’homme ordinaire, l’homme de
besoin, pris dans sa vie naturelle, puissance d’agir entravée, “délabrée”,
dans le contexte du capitalisme. Elle s’enracine donc dans l’expérience de la
précarité et de l’injustice. A partir de là, elle entend se manifester comme
critique. Et le philosophe se fait le porte-parole de la révolte sociale.
02. Ce défi d’une “philosophie sociale” me semble hautement
salutaire. Et je voudrait tenter de le faire mien. Je poserai seulement la
question de savoir comment cette critique s’inscrit dans le théorique. La
philosophie, en effet, me semble-t-il, ne peut participer à une critique
sociale que dans la mesure où elle participe à la construction même de la
théorie. J’entends par “théorie” l’objet commun des diverses sciences
sociales, dont chacune définit son objet propre. La philosophie participe
aussi à la théorie, avec ses moyens propres. Je me propose donc d’analyser
en ce sens le travail philosophique de Marx. Et cela en trois points:
1/ Comment et pourquoi Marx aborde paradoxalement la construction
de la théorie de la société “bourgeoise ou moderne”, comme il dit
2
, non pas
à partir de la personne exploitée et de son expérience de l’injustice, mais à
partir des concepts de la philosophie politique contractualiste.
1
Pour le contexte immédiat de cette intervention, on peut se reporter à un débat autour des
approches respectives de Franck Fischbach et de Moishe Postone
http://perso.orange.fr/jacques.bidet/ . Rubrique Articles 2009.
2
Voir sa postface à la seconde édition allemande du Capital.

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2/ Comment il investit ces concepts classiques dans une économie
biopolitique: la théorie de la valeur-travail se relie en effet à un concept de
“journée de travail” et de “vie de travail” comptée en années travaillées,
sous une politique de classe. Comment, dans cette relation économico-
politique se constitue un sens “social” défini de la théorie. En ce sens,
effectivement, on pourrait parler d’une “philosophie sociale”.
3/ Et enfin comment Marx ne pouvait parvenir qu’à une telle théorie,
biopolitique, ni dans les Mss de 44, ni dans les Grundrisse, mais seulement
dans Le Capital, quand il est en mesure de concevoir la relation dialectique,
au sein de la société moderne, entre la production comme “marchande” et la
production comme “capitaliste”. Plus précisément, quand il est en mesure de
concevoir la part de dialectique que requiert son spinozisme: une dialectique
propre à ces choses qui sont et ne sont pas: les “choses sociales”.
1. Marx aborde la construction de la théorie sociale à partir des
concepts contractualistes de la philosophie politique classique
11. Il faut bien affronter ce qu’il y a de paradoxal dans la démarche
théorique du Capital. Marx se place d’emblée dans une perspective bien
connue, celle qui appréhende les humains comme censément librégaux et
rationnels. Il ne se donne pas ces énoncés comme des thèses philosophiques,
ni comme des propositions idéologiques.Ces énoncés ne décrivent ni une
réalité structurelle, ni un monde purement idéal. Ils présentent un ordre
socialement nécessaire de référence.
Dans la première section du Livre 1, on ne connaît encore que des
individus, qui censément se considèrent, s’interpellent et se reconnaissent
comme librégaux et rationnels en tant que producteurs sur un marché. Marx
part donc des individus dans leur particularité et leur singularité,
abstraitement considérées. Il expose cette fiction, dans sa réalité de fiction,
de sens commun, de “préjugé populaire”. Les modernes sont supposés
produire dans des rapports de rationalité marchande (c’est là leur face
“rationnelle”), qui sont aussi des rapports de libertégalité juridico-politique
(c’est la face “raisonnable”). La radicale nouveauté théorique de Marx

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consiste en ce que, avant toute critique, au principe même de la théorie, se
trouvent conceptuellement reliées ces deux faces du discours classique: celle
de l’économie et celle de la philosophie. D’une façon, il est vrai,
paradoxale.
12. On sait quelle critique il adresse, dès ce commencement, à cet
ordre de marché présupposé, pris comme logique sociale de production,
bien avant d’en venir au concept de capitalisme. Le marché est
apparemment une merveille de rationalité productive. Mais, dès lors que
nous nous le donnons comme la loi naturelle de la vie sociale – le plaçant
au-dessus de nous comme le fétiche, le veau d’or devant lequel nous nous
inclinons – nous nous trouvons dépossédés de la capacité de définir
ensemble les conditions de notre vie commune. Au chapitre 1, dans le §IV
sur le fétichisme de la marchandise, Marx décrit ce monde de choses qui
s’échangent entre elles. Au chapitre 2, il fait apparaître par quelle “action
commune” primordiale, par quel contrat d’esclavage, nous l’instaurons
nous-mêmes en établissant la monnaie, “sceau” de l’ordre marchand. Cet
“acte” primordial est bien sur permanent: c’est l’institution moderne,
l’instituant (“l’être” de la structure est compris comme “acte”). A ce stade
de l’analyse, notre raison n’est pas encore instrumentalisée, mais elle est
déjà proprement fétichisée, “veaud’orisée”
3
. L’alternative alors énoncée par
Marx consiste à mettre fin à la propriété privée, au marché et à la production
marchande, et à instaurer une propriété commune et une organisation
concertée. Et c’est là le long chemin que Le Capital va tenter de baliser
jusqu’à son terme. On notera pourtant que le concept d’ “organisation
concertée” n’est rien d’autre qu’un concept de contrat social, formulé dans
une version communicationnelle. Cette façon de sauver le contractualisme
devrait susciter une lecture symptômale
4
. Mais ce n’est pas l’objet du
présent exposé: je n’entrerai pas aujourd’hui dans la critique de Marx. Il y a
déjà tellement à apprendre de lui.
3
Et Marx fait en note le rapprochement avec l’institution du roi, pouvoir institué.
4
Ma thèse est que l’auteur du Capital exprime ici, en même temps qu’une visée
“communiste”, l’autre logique de classe, celle des forces sociales de l’organisation, que je
désigne comme celle du “socialisme”. Et que, pour cette raison, la théorie doit être
refondée.

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13. La suite de l’exposé nous enseigne comment ce présupposé de
sens commun de libertégalité-rationalité marchande se trouve posé. Il l’est
dès lors que la force de travail fonctionne elle-même comme marchandise,
et que la société, de ce fait, se trouve divisée en deux classes. Toute
production est alors marchande. Et aussi toute transaction. La relation
salariale présente elle-même en effet les caractères juridico-politiques d’une
transaction marchande. Le marché est devenu facteur de classe, sans cesser
d’être un rapport censément contractuel.
C’est bien ainsi qu’il faut commencer la “critique de l’économie
politique”. En effet, tout comme on ne peut rien dire de la plus-value si l’on
n’a pas défini la valeur, on ne peut non plus rien dire de la domination
salariale si ce n’est en référence à la liberté marchande. Reste à savoir
comment se relient ces termes antithétiques de liberté et de domination.
14. Dans le contrat salarial, le salarié sera interpellé comme un
homme libre, c’est-à-dire libre de contracter avec un autre employeur. Libre
au regard de ce qu’il vend, sa force de travail, et de ce qu’il achète pour
vivre, les marchandises. La relation de domination de classe s’engagera
donc sous le présupposé de l’égalité, sous la présupposition d’un contrat,
entre des êtres librégaux dans leur relation avec tous les autres. Et
rationnels, c’est-à-dire capables de se donner et de poursuivre des fins
pourvues de sens. Si le travailleur ne perçoit pas quelque résultat dans le
produit et quelque sens dans l’acte de produire, il ne travaille pas. Il sait fort
bien devenir improductif. A moins qu’il ne soit conduit à en venir au
suicide. Cela ne veut pas dire que le capitaliste soit le même absolu du sens.
Mais plutôt que la question est de savoir qui donnera le sens, par quel
rapport de force “du sens” peut être produit plutôt que subi.
Si le présupposé de libertégalité-rationalité ainsi posé est
amphibologique, c’est parce qu’il est posé dans les conditions de classe. Il
n’est pas ambigu, mais amphibologique. Pour l’un des partenaires, tout cela
est acquis; pour l’autre, cela est seulement affirmée comme une exigence à
réaliser, dans un processus qui est la “révolution”. La tradition marxiste, au
fond, a toujours su cela. C’est là le lieu de la “lutte séculaire”. La question

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est de savoir quel statut ontologique on doit attribuer à ce présupposé, à
cette fiction amphibologique
5
.
15. Que le présupposé de libertégalité ne soit pas simplement
apparence, opposable à la réalité de la domination, c’est un thème du
marxisme contemporain. On le trouve par exemple chez Etienne Balibar,
dans son analyse de l’égaliberté. Ce qui reste pourtant, pour une part
essentielle du moins, hors du champ de telles analyses, c’est l’autre face,
“rationnelle”, économico-sociale, de cette présupposition. En ce sens, je
m’associerais à la proposition de Franck Fischbach, qui constate un repli des
marxistes sur la “philosophie politique”, une difficulté à affronter, jusque
dans son tréfonds biologique, le “social” – à commencer par la relation
économique elle-même, laissée aux économistes. Reste en effet la question:
à quelles conditions la philosophie peut-elle investir le “social”.
16. A cet égard, il semble intéressant de revenir sur Marx. Il part, on
l’a vu, d’énoncés philosophiques, qui n’expriment ni un état de fait
structurel de la société, non un idéal à réaliser, mais une référence, une
prétention métastructurelle. Il reste à montrer comment il les inscrit
directement dans une théorie économico-sociale. Et comment il parvient à
produire un discours immédiatement politique et immédiatement social.
II. Marx investit cette conceptualité juridico-politique dans une
économie qui est une biopolitique.
21. Le lecteur du Capital est d’abord sensible à l’élément économique,
qui est le plus explicite. La relation analytique entre la catégorie de valeur-
travail et celle de plus-value permet d’appréhender le processus de
l’accumulation capitaliste. Ce sont là, à mes yeux, de catégories
incontestables dans leur champ d’objectivité. La lecture philosophique peine
souvent, il est vrai, à discerner la nature et les limites de ce champ
d’objectivité, qui est celui de la valeur comme “valeur-travail”. La théorie
marxienne de la valeur souffre de ce qu’on lui demande ce qu’elle ne peut
donner: de fonctionner dans le discours que requiert la pratique économique
5
C’est la question que je pose depuis Que faire du Capital ?