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LETTRES ET BILLETS
DE MYTHOLOGIE
de Bernard Fricker t
Bernard,
Ces portes qui s'étaient ouvertes voici deux mille ans,
Tu t'es glissé cette nuit sans secousses entre leurs vantaux,
Et tu nous as laissé ta dépouille glacée.
B. D., le 21 mai 1996

Utiles "démons"
Les Tuatha Dê Danann, "Peuple de la Déesse Dana", une des races
d'anciens dieux indo-européens qui ont successivement occupé l'Islande,
se sont opposés aux Fomôre, les "démons", au cours de la bataille de
Mag Dured. Après une lutte opiniâtre, chaque adversaire triomphant
tour à tour, un accord intervint entre les belligérants. Fait prisonnier, le
Fomôre Bress obtint sa libération du Magica Lug des Tuatha Dê
Danann en échange d'une précieuse "recette" qui désormais assurera la
prospérité des éleveurs et agriculteurs de l'Islande. Bress, le Fomôre,
vient ainsi assumer le rôle de la "troisième fonction" chez des dieux qui
ne représentent que les deux premières.
Dumézil (Jupiter, Mars, Quirinus, Paris, Gallimard, 1941, ch. V,
pp. 167, 173), compare cette guerre des Tuatha Dê Danann et des
Fomôre à la guerre des Sabines et à la guerre des Ases et des Vanes. A
la page 173, concluant son chapitre, il écrit: "Ceux qui veillaient au lait
et aux épis, c'étaient sans doute des démons, ou des génies mineurs,
asservis et tenus à merci par les 'grands dieux"'.
Génies mineurs, ou démons, mais capables de bons tours, sans réelle
méchanceté, ce qui témoignerait de leur empressement à "rendre
service", tout en faisant comprendre que, bien que tenus à merci, ils ne
craignent pas leurs asservisseurs.
Témoin le festin que ces "démons" offrent à Dagda au cours même de
la guerre qu'ils livrent aux Tuatha Dê Danann, dont Dagda est un des
dieux. Celui-ci se rend au camp de ses adversaires qui, dans l'intention
de se moquer de lui, préparent une soupe dans un chaudron gigan-
tesque: quantités incroyables de lait et de farine, chèvres, moutons,
porcs entiers; on verse le contenu du chaudron dans un trou creusé dans
la terre ; sous peine de mort Dagda est sommé de tout manger; avec
une cuillère gigantesque il y parvient et gratte encore avec son doigt le
fond
du trou, puis il s'endort, le ventre démesurément gonflé, raillé par
les Fomôre (Je me réfère ici à Jan de Vries : Keltische Religion, W.
Kahlammer, Verlag, Stuttgart, tr. fr. L. Jospin, Payot, Paris, 1963,
pp. 47-48).
Ainsi les "démons" sont-ils les gemes de l'abondance... Dans une
société encore privée de sa "troisième fonction", ils apportent, grâce à,
avec celle-ci, une véritable bénédiction ... Disons l'équilibre. Mais un des
plateaux de la balance peut fléchir, sous le poids de l'excès des biens
matériels. Excès qui trouve néanmoins sa limite dans les calamités
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naturelles, les guerres, les rivalités pour l'obtention du pouvoir, les
changements climatiques parfois, l'épuisement des sols, la disette
toujours menaçante. C'est l'éternelle question, le dilemme de l'équilibre
ou du déséquilibrage des sociétés.
Pour leur compte, les Indo-Européens, idéologiquement, théologi-
quement, idéalement, maintinrent en équilibre les plateaux de la
balance. Chez les Celtes, les Scandinaves, les Romains, pour ne parler
que d"'Occidentaux", ce fut grâce à l'introduction de la "troisième
fonction", triomphe d'un système ternaire.
Dieux-magiciens, dieux-guerriers, restaient, face aux conditions
mêmes de la vie, impuissants, et, par ailleurs, privés d'une partie de
leur majestas si n'étaient venus au terme d'une guerre les "compléter",
souvent comme des pairs, des "démons" de la fécondité, liés parfois
(qu'on pense aux Vanes) à la volupté ...
Dans : Les dieux souverains des Indo-Européens, (Paris, Gallimard,
1977, p. 109) Georges Dumézil a écrit:
"La théologie grecque a très tôt reconstitué, à moins qu'elle ne l'ait
trouvée, malgré l'usage différent des poèmes homériques, dans quelque
coin de son héritage indo-européen, la distinction hiérarchisée des êtres
surnaturels en trois groupes: -Théoï, les "dieux", -Héroès, les "héros",
qui protègent des génè ou des villes dont ils sont souvent les fondateurs
ou d'anciens chefs légendaires (dans le cas du héros Héllèn, l'éponymie
s'étend à tout l'hellénisme), -Daïmonès, enfin, les "démons" qui sont
proprement les "répartiteurs", puisque leur nom est formé sur la racine
day que nous avons vue en védique exprimer aussi l'office de Bhaga, et
que, si, dans le mythe des Ages (Erga, 126), Hésiode qualifie leur variété
terrestre de ploutodotaï, "donneur de richesses", l'ensemble de la
tradition grecque les emploie à faire la différence entre l'heureux et le
malheureux, l'eudaïmon et le kakodaïmon. "
Ainsi, trente et quelques années après, Dumézil confirme-t-il, par
ce texte et par le détour grec, ce que dans : Jupiter, Mars, Quirinus, il
nous disait, quant à l'Irlande et les Fomôre, de l'utilité des "démons",
ces répartiteurs, donneurs de richesses, êtres pris dans leur "variété
terrestre" selon Hésiode, mais néanmoins surnaturels ...
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La faucille et le marteau
"Une statuette qui provient de la Hongrie
actuelle, un personnage apparemment masculin, assis
sur un trône et tenant dans sa main droite une faucille
posée sur son épaule, rappelle d'ailleurs directement la
révolte des Titans contre Ouranos et l'acte sanglant qui
donna le pouvoir à Kronos, le plus jeune d'entre eux :
c'est avec une faucille qu'il émascula son père endormi ...
On ne peut évidemment exclure que l'outil, figuré
certainement comme attribut, se contente d'évoquer le
lien de cette divinité avec la récolte, mais une telle
interprétation paraît moins satisfaisante. Quelle que
soit la réponse, le parallélisme que l'on peut établir
dans ce cas précis entre les strates les plus anciennes
de la mythologie grecque et une œuvre d'art néolithique
est pour le moins troublant."
Venceslas Kruta, L'Europe des Origines, "L'Univers des
formes", Gallimard, Paris, 1992, p. 80.
Ce "dieu à la faucille" du ve millénaire nous fait ainsi remonter
jusqu'au plus mystérieux et fascinant des passés, aux strates les plus
anciennes c'est-à-dire les plus profondément enfouies de la conscience ou
de la pensée mythiques.
Bien en-deçà donc et en dehors d'une quelconque influence "indo-euro-
péenne", prise au sens dumézilien, sur l'âme grecque. Ce dieu pourrait
poser aussi le problème des origines, si difficiles à cerner, des "sources"
d'un Hésiode ou d'un Homère, celle des "mythes" qu'ils nous ont
transmis, ou qu'ils ont, déjà, "apprivoisés".
La faucille, outil millénaire, symbole, emblème antique venu de la
nuit des temps. Comme le marteau, le marteau du forgeron, qui chez
certaines peuplades fut vénéré comme un dieu. Alors, n'est-il pas trou-
blant aussi de retrouver ces deux "emblèmes jumeaux" sur le drapeau
rouge de la révolution prolétarienne qui prétendait pourtant s'affranchir
définitivement du passé? Consciemment ou inconsciemment, la "troisiè-
me fonction" ne les aurait-elle pas choisis pour affirmer ses droits à
l'unification d'un monde jusqu'alors arbitrairement divisé?
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