LES SUBSTANCES, LES ENERGIES I- GENERALITES Nous allons étudier ce que l’on nomme « les substances » de la MTC, notion difficile à comprendre, ainsi que les diverses différenciations et spécifications de l’énergie dans le corps. Il ne faut pas faire de corrélations avec ce que la médecine occidentale enseigne. Chez nous, on différencie le corps et l’esprit. Pour les chinois, le corps sous-entend un tout : Le physique L’émotionnel Le mental Le spirituel Mais aussi leurs différentes interactions respectives et les relations avec l’environnement extérieur. Notons déjà que la MTC s’occupe plus de l’aspect fonctionnel des Zang Fu et des substances qui y circulent que de leur structure. Schématiquement, on distingue 4 grandes catégories étroitement liées : Les substances Les Zang Fu Les méridiens Les tissus Etroitement liés signifie que, grâce à l’action des Zang Fu, les substances de base sont transformées , transportées principalement via les méridiens vers tous les tissus du corps. 1) QUELLES SONT LES SUBSTANCES DE BASE ? Le QI Le XUE Le JING Le SHEN Les JIN YE l’ « énergie » le « sang » l’ « essence » l’ « esprit » les « liquides organiques » 1 Avant de les détailler, retenez 2 notions importantes : - Pour les chinois, tout est énergie - Pour eux, tout est relatif comme pour le Yin/Yang. Par exemple, Jing est plus matériel que Qi, mais moins que Xue 2) LES ZANG FU Ce sont les organes et entrailles de la MTC. A noter d’emblée que ce système est un système de relations fonctionnelles et non de structures spécifiques et donc qu’il n’a rien à voir avec la médecine occidentale qui ne parle que de l’organe physique. Par exemple, quand on parle du « Poumon », on sous-entend l’élément métal, les poumons, le gros intestin, la peau, le maître du souffle, celui qui tranche, qui est le « ministre d’état qui relie à l’ordre de l’Empereur », le mouvement de ramassage des énergies, l’odorat, la voix, etc… Un Zang est un mouvement, une qualité de souffles. Vous verrez aussi les notions d’ « entrailles curieuses » qui sont : Les moelles Le cerveau Les os L’utérus Les vaisseaux sanguins La vésicule biliaire pour simplifier les choses (hum, hum) , ils seront , selon le contexte (grrr), tissus, entrailles curieuses, entraille (pour la Vésicule Biliaire) 3) LES TISSUS Le corps est un sac avec 9 orifices : Le sac : la peau, les os, les tendons, la chair, les vaisseaux sanguins sont les principaux tissus Les orifices : les yeux, les oreilles, le nez, la bouche, l’anus, la filière uro-génitale 2 4) LES MERIDIENS SERONT VUS DANS LES PROCHAINS COURS 5) DERNIERES GENERALITES IMPORTANTES Il existe un échange permanent entre le corps et l’environnement extérieur par l’air respiré, la nourriture & la boisson et les Zang Fu jouent un rôle fondamental dans l’assimilation , le transport et l’élimination. II- LES SUBSTANCES Les cinq substances principales sont : Le JING Le SHEN Le QI Le XUE Les JIN YE l’Essence l’Esprit l’Energie le Sang les Liquides Organiques Dans les textes chinois, il existe peu de choses sur leur « structure ». L’accent est mis sur la physiologie et surtout sur la pathologie. Redisons encore que les substances sont à la fois des substances et à la fois des fonctions essentielles, tout à fait différentes des substances telles que l’on pourrait les imaginer. Par exemple, Xue correspond au sang « occidental » mais il remplit aussi d’autres fonctions comme l’allaitement. Il ne faut pas s’attacher à une définition physique ou anatomique précise mais comprendre les fonctions, les relations entretenues entre-elles et le reste du corps. Nous commencerons par le triptyque fondamental pour la tradition chinoise, nommé San Bao, « les trois trésors » : Jing, Qi, Shen. 1) JING A) Généralités C’est l’essence, la quintessence. Pour Eyssalet, c’est la substance fondamentale de toute forme de vie organique, c’est le principe de vie. Considérez-le comme une trame, en deçà de toute existence. 3 « C’est la toile de fond, sous-jacente à tout mouvement, à toute forme, à tout ce qui s’exprime et se propage (les fonctions) ou à tout ce qui se retient et se conserve (les structures et les formes) ». Pour Jean-Marc Eyssalet encore, contrairement à ce que l’on lit souvent, ce n’est pas une énergie au sens propre du terme, sauf s’il rentre en composition avec Qi : Jing Qi, qui signifie les souffles qui mobilisent le principe vital, les énergies vitales essentielles. Dans Su Wen 5, on lit : « Les souffles retournent au principe vital ». Cela signifie que les souffles ou énergies qui sous-tendent toutes les fonctions sont placés sous la dépendance de Jing. Jing est la trame d’où l’énergie surgit et où elle revient. Dans Ling Shu 30 : « Ce qui précède constamment la venue au monde du corps individuel, on l’appelle le principe vital (Jing) ». Dans L.S. 10 : « Au début de la vie de l’homme, il existe d’abord le principe vital ». Dans S.W. 4 : Le principe vital représente la fondation du corps individuel ». Jing est un principe indispensable à l’origine, à la structuration de base et au maintien des formes vivantes. Dans Zhuang Zi 22 : « La forme primordiale (Xing) naquit du principe vital ( Jing). Alors les 10000 êtres prirent forme en s’engendrant les uns les autres ». B) Jing inné D’un point de vue plus physiologique, Jing peut désigner l’ « essence séminale ». Lors de l’acte sexuel, la vie naît de la rencontre des Jing de l’homme et de la femme. Ce Jing , transmis au fœtus est nommé le Jing Inné, ou du « ciel antérieur ». Il est stocké au niveau des Reins. On peut dire que les Reins sont dépositaires et transmetteurs de l’hérédité, autrement dit des caractères qui distinguent et séparent les êtres. Il ne peut être renouvelé. Comme il est indispensable à la vie, il faut donc le préserver, l’économiser sous peine de vieillir précocement et mourir tôt. Aparte : Il existe un rapport entre Jing, la lumière et les yeux dans les écrits taoïstes. Le principe vital, mobilisé par les énergies circulantes, converge vers les yeux. Aux yeux, se lit la vitalité des individus, la présence. C’est le « Jing Ming », la « clarté du principe vital », synonyme de finesse et d’intelligence. 4 C) Jing acquis Jing, c’est ce qui fait croître, se transformer, mûrir, engendrer. Le Jing des végétaux les fait germer, grandir, fructifier ; l’homme mange le Jing des végétaux, des animaux. C’est ce qu’on appelle le Jing Acquis ou du « ciel postérieur ». C’est un appoint au Jing inné. Il lui donne aide, assistance et soutien et il permet donc de l’économiser. Le surplus est stocké aussi dans les Reins. D) En résumé On peut dire que Jing n’est pas une énergie car il est sans dynamisme propre mais il est mobilisé selon une trajectoire sous l’impulsion de Qi, le souffle. Jing n’a pas de forme, est non déterminé, non spécifique, mais il est la condition sine qua non de toutes les formes. Il est le principe de la vie à la fois globale, subtile et concrète. Il est le support de toutes les essences, les quintessences des êtres et des choses dont il détermine à la fois la qualité, le degré d’élaboration, de raffinement et l’intensité d’être. Jing est donc en rapport avec l’origine de la vie des êtres, leur réserve de vitalité ( Jing des 5 organes dont le surplus est transmis aux Reins), la plénitude de leur forme corporelle (notion de saveurs et liquides en MTC), l’expression de la lumière dans l’être, en particulier dans l’éclat du regard et la radiance du teint. Il est en rapport avec l’esprit individuel, Shen dont il conditionne la venue, l’existence. Dans l’homme, on trouve le Jing inné qui vient des parents, non renouvelable et celui qui provient de l’alimentation, le Jing acquis. Il programme et organise notre croissance physique et spirituelle sur des cycles de 8 ans chez l’homme et 7 ans chez la femme. 2) SHEN « L’ESPRIT INDIVIDUEL » A) A la conception Il est totalement associé aux circonstances qui environnent la conception. 5 Il prend un rôle effectif dans la rencontre dynamique des Jing du père et de la mère dont la conjugaison (fécondation) lui donne une assise, une base concrète. Quand les semences maternelles et paternelles se rejoignent, Shen est constitué. Shen est le produit dynamique de la rencontre des Jing innés et acquis, avant, pendant et surtout après la conception. Lors de cette rencontre des 2 Jing qui va donner Shen, ce n’est pas seulement le matériel génétique du spermatozoïde et de l’ovule qui va être transmis, c’est aussi ce qui provient des substances absorbées par les parents dans l’air, l’alimentation (on pourrait parler du Jing de l’environnement…) et les sensations (le danger vital, le beau, le bien, la plénitude, etc … La force de Shen dépend de la force et de la qualité du désir entre l’homme et la femme. La plénitude de Shen dépend de la plénitude des viatiques apportés par le père et la mère et leurs lignées respectives. B) Par la suite Inauguré à la conception, Shen demeure une création permanente tout au long de l’existence. C’est à dire qu’il se perpétue d’instant en instant de la conception à la mort par la rencontre des Jing innés et acquis. Shen est une puissance créatrice attribuée à un individu donné et centrée par lui. Shen c’est la création permanente de l’individu, à chaque instant renouvelée, génératrice des mouvements, des énergies, des substrats qui produisent, soutiennent et transforment le corps physique, émotionnel et spirituel. De Shen découle pour chaque individu une image, une sensation de lui-même et de l’univers, ressentie et identifiée par lui. Cette mécanique propre à Shen est individuelle et il faut la respecter en restant fidèle à notre propre nature. Chez l’homme, le Sang et le Yin du Cœur lui fournissent un logis, car en MTC la conscience réside dans Xin. Si les mouvements dans leur ensemble (nuages, vent dans les branches, sang dans les vaisseaux) sont une manifestation de Qi, si les processus organiques « instinctifs » (pousse des végétaux, croissance du corps) sont liés à Jing, il est possible de dire que la conscience humaine avec ses sentiments, son aptitude à analyser,à penser, à décider, dépend de Shen. 6 Mais à la différence de notre culture, en MTC, Shen fait partie intégrante du corps , de son activité. De Shen dépendent les projets et leur réalisation. Shen a un aspect vivifiant pour le corps et la conscience. Shen exprime la joie de vivre et se révèle dans le regard et le teint. 3) QI A) Définition Après avoir longuement parlé de Jing, le principe vital et établi la notion de Shen, l’esprit créateur individuel, il faut en toute logique réserver un chapitre à la notion de Qi. C’est difficile, car Qi est une fonction dynamique, générale, qui, par définition, bouge, fonctionne, identifie, transforme, et ce à tous les niveaux. Il est difficile de le définir car les circonstances auxquelles il s’applique sont vastes et innombrables. Qi est une notion très importante en MTC. Il a été traduit par énergie. Il vaudrait mieux garder la notion de Souffle. Comme les chinois ne spéculent pas sur sa nature, ils le décrivent indirectement par sa manière d’agir. L’énergie est une, mais il y a d’innombrables façons de la qualifier, chacune soulignant une fonction particulière, un itinéraire. B) Fonctions * A vrai dire Qi est le mouvement même de la vie, le dynamisme par excellence. Il est source de tout mouvement ( pensée, respiration, circulation du sang, puberté, ménopause, digestion, etc.) et il accompagne chaque mouvement. Sans Qi, rien ne bouge, rien ne se transforme. S.W. 64 : « Il n’est pas de vie sans échanges ni mouvements, qu’ils soient importants ou non, immédiats ou différés ». 7 * Qi protège l’organisme : lorsque le corps est en bonne santé, il existe un échange continu entre l’intérieur et l’extérieur. S’il y a déséquilibre, le Qi extérieur pénètre et devient « pervers » : le Xie. Donc le Qi « correct » protège de la pénétration des influences perverses extérieures, surtout le vent, le froid, l’humidité. * Le Qi réchauffe le corps : il le fait de diverses manières, de par sa nature elle-même, et de par la manière dont il fait travailler certaines structures comme le Triple Réchauffeur (TR). * Il entretient les organes et autres « substances » : par exemple, il évite au sang de sortir des vaisseaux, il régularise les Jin Ye (par les larmes, la transpiration, les urines) par l’intermédiaire des organes et du TR. * Il est à l’origine des transformations harmonieuses dans l’organisme : c’est son rôle majeur, par exemple, transformant l’alimentation et la respiration en substances par des tris et des assimilations, liant celles-ci ( les substances) les unes aux autres pour assurer d’autres transformations plus importantes, et surtout assurant sa transformation propre, par exemple du Yin au Yang et vice-versa. * Le Qi est partout, aussi bien dans les vaisseaux qu’en dehors. Il est surtout associé à Poumon, Reins, Rate. Pour le résumer, je citerai un extrait du Yi-Li Sheng Mo de Fang Yi : « Ce qui fait monter le Yin et le Yang est le Qi Ce qui fait couler le sang et se mouvoir les pouls est le Qi Ce qui permet aux organes et aux entrailles de conserver leurs mutuelles relations de production et de nutrition est encore le Qi Quand il est vigoureux, l’organisme prospère Quand il est épuisé, l’organisme dépérit Quand il soutient, l’organisme est en paix Quand il s’oppose, l’organisme souffre de maladie Dans leur totalité, tous ces phénomènes sont ainsi à cause de la qualité du Qi Le Qi constitue, bien sûr, la racine et la fondation de l’homme, mais c’est aussi la racine de toutes les maladies… » C) Les différents aspects du QI a) Généralités Chez l’homme, bien que le Qi soit unique, on a essayé de le classifier, de le qualifier pour essayer de préciser ou sa localisation ou sa fonction. 8 b) Tout d’abord en Yang et Yin Qi : - Par exemple, Yang indique les fonctions et Yin la matière. - Dans les viscères, Yang représente les Fu, Yin les Zang - Si on prend les mouvements, Yang Qi sera un mouvement dirigé vers le haut, l’extérieur, qui prospère, renforce ou allège ; un mouvement vers l’intérieur, le bas, qui opprime, alourdit et affaiblit sera Yin Qi.. c) Les Qi héréditaires Ce sont ceux transmis par les parents au moment de la conception, enrichis pendant la grossesse par ce que la mère apporte au foetus. Jing Qi Nous ne reviendrons pas sur son côté inné et acquis et ses qualités Yuan Qi L’énergie originelle, typique de l’espèce, c’est à dire que ce qui fait qu’un humain ne donnera pas naissance à une carotte. Elle est produite tout d’abord / la transformation du Jing inné et qui a besoin après la naissance d’être nourri et complété par le Jing acquis. Yuan Qi est réparti / le TR dans les organes ; à l’extérieur, il atteint les muscles, l’espace sous-cutané et la peau. Il n’y a pas d’endroit où il n’aille. Tous les tissus organiques recevant l’impulsion de Yuan Qi pourront accomplir leurs différentes fonctions. Zong Qi Dite énergie ancestrale, mais Zong a aussi le sens de fondamental, d’essentiel. Il est formé par la réunion de du Qi pur (Qing Qi) inhalé par les poumons et le Gu Qi produit et mis en circulation par la Rate et l’Estomac. Zong Qi donne l’impulsion à la respiration pulmonaire et à la circulation du sang du cœur. Dans le L. S. 71 , on lit : « Zong Qi s’amasse dans la poitrine, sort par la gorge en traversant le vaisseau du coeur et fait marcher la respiration ». Dans S. W. 18 : on peut apprécier l’état du Zong Qi « en observant la force ou la faiblesse des battements qui se transmettent au vêtement au-dessous du sein, car ils sont une émanation du souffle maître Zong Qi ». 9 d) Les Qi personnels Ying Qi C’est l’énergie nourricière. C’est une énergie profonde, stable tranquille, née à partir du Jing Qi des aliments, élaboré au TR moyen par Rate & Estomac. Elle est distribuée à partir du TR supérieur par les méridiens principaux où elle circule avec le Sang. Elle entretient avec ce dernier des rapports très étroits. On peut les distinguer mais pas les séparer. Elle parcourt l’organisme en une double circulation qui accomplit une révolution en 24h. * D’abord, selon L. S. 16 : « Cette énergie circule suivant l’ordre des méridiens en commençant au poumon à 3 h du matin. Elle parcourt l’ensemble des méridiens en 24h en séjournant dans chaque méridien pendant 2 h. Lors de ce séjour que l’on appelle marée énergétique, l’énergie dans l’organe associé au méridien est à son maximum. 12 h après la marée énergétique, on se trouve au minimum énergétique ». C’est ce qu’on appelle « la grande circulation énergétique ». 2ème circulation : elle débute au Poumon à 3 h et se continue dans les 2 méridiens médians Du Mai (VG) & Ren Mai (VC) où elle circule aussi pendant 24 h. Wei Qi C’est l’énergie protectrice ou énergie de défense. S. W. 43 décrit cette énergie : « Wei Qi est l’ardeur des aliments. Il est d’une nature trop fluide pour être contenu dans les vaisseaux, aussi circule-t-il dans la peau et entre les fibres de la chair. Il se sublime dans les membranes du diaphragme pour se répandre dans les cavités thoraciques et abdominales ». Wei Qi est fabriquée au niveau du TR inférieur. Wei Qi protège la surface contre les agressions externes Contrôle l’ouverture des glandes sudoripares Règle la température du corps Réchauffe les organes Donne leur éclat à la peau et leur lustre aux poils. Sa circulation est particulière car elle fait 50 tours dans l’organisme / 24 h. * Le jour, elle fait 25 tours dans la partie Yang du corps en parcourant les méridiens yang du corps à partir des points 1V ( Jing Ming), jusqu’aux pieds, puis elle remonte en empruntant le merveilleux vaisseau Yang Qiao Mai. 10 * La nuit elle fait 25 tours dans la partie Yin du corps, c’est à dire les organes, en empruntant le cycle Ke de domination. L’échange entre les 2 circulations se fait au niveau de la plante du pied par les Reins. Qi des organes et des entrailles On désigne ainsi l’énergie qui est répartie dans les différents viscères et qui en est la force motrice. On parlera du Qi du Cœur, de Qi de la Rate, etc. L’activité fonctionnelle de chaque viscère est la manifestation externe de ce Qi. Le Zhong Qi, ou Qi médian représente le Qi du TR moyen ( Rate + Estomac). Zheng Qi L’énergie droite, correcte on pourrait dire de bonne santé. C’est un terme générique de l’association de Yuan + Zong + Ying + Wei + organes Qi. Zhen Qi La somme des divers mécanismes impliquant le Qi de l’organisme…. Petite citation de Lao Zi chap 14 pour finir de parler sur ces 3 trésors : « On regarde et on ne le voit pas, on le dit l’Indistinct (Jing) On écoute et on ne l’entend pas, on le dit le Silencieux (Shen) On le palpe et on ne le trouve pas, on le dit l’Impalpable (Qi) » 4) XUE A) Définition Cette notion ne correspond pas tout à fait à la notion de sang en occident. Le Sang est le fruit de la transformation du Jing Qi des aliments au niveau du TR moyen. L. S. 30 : « Le réchauffeur médian reçoit le souffle, prend le suc, après transformation ils rougissent, c’est le sang de l’Estomac ». Notons au passage la couleur rouge, image du Cœur, du Feu, de l’Empereur. C’est le Cœur qui donne au sang l’empreinte du feu, cette couleur rouge. 11 B) Généralités Le Sang est gouverné par le Cœur qui entretient sa circulation dans tout le corps. Il est emmagasiné par le Foie. Il est contrôlé par la Rate qui participe comme on l’a dit à sa constitution et qui « maintient le Sang dans les vaisseaux ». Il circule dans les vaisseaux (sanguins et méridiens) qui sont une de ses demeures. Vous apprendrez que dans chaque méridien il y a une certaine proportion de Sang et de Qi. C) Fonctions Il relie les différentes parties du corps et leur apporte la nourriture. On dit qu’il nourrit et qu’il humidifie. Nan Jing 22ème difficulté et S. W. 10 : « Le Foie reçoit le Sang et on peut voir, les pieds reçoivent le Sang et l’on peut marcher, les paumes reçoivent le Sang et on peut saisir, les doigts reçoivent le Sang et on peut agripper ». L. S. 47 : « Quand le Sang est en harmonie, … les tendons et les os ont de la force les articulations sont souples ». Il sert de base matérielle à l’activité mentale comme le précisent certains textes, en particulier S. W. 26 et L. S. 22 : « Quand le Sang circule bien dans les vaisseaux, l’esprit est bien en place ». Vous verrez que des problèmes comme « vide de Sang » et « chaleur du Sang » peuvent donner des signes au niveau du mental. A noter : il existe 2 pôles de l’équilibre entre Qi et Xue : le thorax et le pelvis. Les perturbations du sang se feront toujours par manque ou stagnation. D) Relations entre Qi & Xue Il existe bien sûr des relations entre Sang & Energie. Leurs relations sont résumées par l’aphorisme : « Le Qi est le commandant du Xue, le Xue est la mère du Qi ». 12 Le Qi est le commandant du Xue signifie que l’énergie va donner une impulsion au Sang, et ce, de 3 manières : Le Qi a la capacité à produire le Sang Si Qi est prospère, la capacité de production du Sang se renforce. Inversement, un vide de Qi donnera un vide de Sang, avec asthénie, souffle court, visage terne, pertes de connaissance. Le Qi a la capacité de faire circuler le Sang Le Qi a la capacité de retenir le Sang dans les vaisseaux En cas de vide, on peu avoir des hématuries, des hémorragies utérines, hématomes. Le Xue est la mère du Qi Signifie que le Sang est le support de l’énergie. Si le Qi n’était pas attaché au Sang, il se disperserait et se perdrait. Qi & Sang sont dans un rapport Yin/Yang. ils sont inséparables, dans un état d’équilibre qui les unit et les oppose. 5) JIN YE A) Définition Ils sont traduits par « liquides organiques » mais ce terme recouvre d’autres fonctions. Ils englobent la totalité des liquides du corps mais aussi les excrétas (larmes, morve, sueur, urines, salive). B) Généralités Ils sont Yin, de nature équivalente et peuvent se transformer l’un en l’autre. Mais ils ne sont pas identiques. Leur métabolisme est lié à la « voie des eaux et des céréales », c’est à dire au Triple Réchauffeur. Les organes également impliqués sont Poumon, Reins, Rate. C) Fonctions Les Jin sont plus fluides mobiles et plus clairs.Ils sont souvent superficiels, suivent le Wei Qi. et ont pour rôle de rendre souples les tissus de l’organisme et d’humecter la surface, de fournir la partie aqueuse du Sang. 13 Les Ye sont plus épais, moins clairs, moins mobiles. Leur rôle est de nourrir les liquides articulaires, le contenu des os, ce que les chinois comprennent sous le terme de « moelles » (moelle osseuse, épinière et cerveau), les orifices. Ils sont surtout profonds. Ils donnent naissance aux graisses, surtout celles qui entourent les organes de la région du coeur. Jin Ye maintiennent aussi l’équilibre du Yin Yang et ont un rapport avec la vitalité. « tant qu’il reste du Jin Ye, il reste de la vie ». Toute accumulation ou toute diminution peut donner un dérèglement des organes. D) Relations avec Sang & Qi Jin Ye sont liés au Sang et au Qi. Au Sang car ils représentent la majeure partie du Sang et que le Sang qui sort des vaisseaux va devenir des liquides du corps. Au Qi car il peut produire l’eau, mais en cas d’insuffisance, il y a stagnation de l’eau et formation de « glaires, les « Tan » qui, à leur tour vont bloquer la circulation du Qi. Une baisse de Qi peu donner une non retenue des liquides et donc des transpirations profuses et de la polyurie par ex. Inversement, une perte de Liquide Organique donnera une perte d’énergie. E) Métabolisme La conception du «métabolisme» des JIN YE en médecine chinoise est assez différente de celle que nous avons en Occident. a) L’Estomac Il reçoit les aliments et les liquides et entame leur digestion. Puis il les fait descendre vers l’Intestin. b) La Rate Elle transforme les aliments et en extrait l’Essence. Celle-ci est élevée, sous l’action du Qi de la Rate, vers les Poumons. (« la Rate fait monter le pur »). c) L’Essence des aliments Elle s’unit au Qing Qi inhalé par les Poumons pour former Zong Qi, qui donne l’impulsion à la respiration pulmonaire et à la circulation du Sang. d) Le Poumon Le Poumon a un rôle important: il assure la descente de l’air inspiré jusqu’aux Reins, ce qui entraîne la descente des liquides jusqu’au Réchauffeur Inférieur. Puis il assure la répartition des liquides organiques, comme celle du Qi et du Sang. 14 e) Les Reins Enfin, ils règlent la quantité de liquides organiques dans le corps. f) Tout ce métabolisme s’opère au sein et sous le contrôle du Triple Réchauffeur. Toute faiblesse dans le fonctionnement d’un des organes chargés du métabolisme des liquides est susceptible de créer des Mucosités, des Glaires, ou des Oedèmes: la Rate (si elle n’assure pas les fonctions de « transformation – transport ») le Poumon (s’il n’assume plus sa fonction de «descente») les Reins ( un vide de Rein implique une altération de la capacité de ce dernier à disperser le Qi et à faire circuler l’eau.). 15