les substances, les energies, physiologie des zang fu

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LES SUBSTANCES, LES ENERGIES
I- GENERALITES
Nous allons étudier ce que l’on nomme « les substances » de la MTC, notion difficile à
comprendre, ainsi que les diverses différenciations et spécifications de l’énergie dans le corps.
Il ne faut pas faire de corrélations avec ce que la médecine occidentale enseigne.
Chez nous, on différencie le corps et l’esprit.
Pour les chinois, le corps sous-entend un tout :
 Le physique
 L’émotionnel
 Le mental
 Le spirituel
Mais aussi leurs différentes interactions respectives et les relations avec l’environnement
extérieur.
Notons déjà que la MTC s’occupe plus de l’aspect fonctionnel des Zang Fu et des substances
qui y circulent que de leur structure.
Schématiquement, on distingue 4 grandes catégories étroitement liées :
 Les substances
 Les Zang Fu
 Les méridiens
 Les tissus
Etroitement liés signifie que, grâce à l’action des Zang Fu, les substances de base sont
transformées , transportées principalement via les méridiens vers tous les tissus du corps.
1) QUELLES SONT LES SUBSTANCES DE BASE ?
 Le QI l’ « énergie »
 Le XUE le « sang »
 Le JING l’ « essence »
 Le SHEN l’ « esprit »
 Les JIN YE les « liquides organiques »

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Avant de les détailler, retenez 2 notions importantes :
- Pour les chinois, tout est énergie
- Pour eux, tout est relatif comme pour le Yin/Yang. Par exemple, Jing est plus matériel que
Qi, mais moins que Xue
2) LES ZANG FU
Ce sont les organes et entrailles de la MTC.
A noter d’emblée que ce système est un système de relations fonctionnelles et non de
structures spécifiques et donc qu’il n’a rien à voir avec la médecine occidentale qui ne
parle que de l’organe physique.
Par exemple, quand on parle du « Poumon », on sous-entend l’élément métal, les poumons,
le gros intestin, la peau, le maître du souffle, celui qui tranche, qui est le « ministre d’état
qui relie à l’ordre de l’Empereur », le mouvement de ramassage des énergies, l’odorat, la voix,
etc…
Un Zang est un mouvement, une qualité de souffles.
Vous verrez aussi les notions d’ « entrailles curieuses » qui sont :
 Les moelles
 Le cerveau
 Les os
 L’utérus
 Les vaisseaux sanguins
 La vésicule biliaire
pour simplifier les choses (hum, hum) , ils seront , selon le contexte (grrr), tissus, entrailles
curieuses, entraille (pour la Vésicule Biliaire)
3) LES TISSUS
Le corps est un sac avec 9 orifices :
 Le sac : la peau, les os, les tendons, la chair, les vaisseaux sanguins sont
les principaux tissus
 Les orifices : les yeux, les oreilles, le nez, la bouche, l’anus, la filière uro-génitale

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4) LES MERIDIENS SERONT VUS DANS LES PROCHAINS COURS
5) DERNIERES GENERALITES IMPORTANTES
Il existe un échange permanent entre le corps et l’environnement extérieur par l’air respiré,
la nourriture & la boisson et les Zang Fu jouent un rôle fondamental dans l’assimilation ,
le transport et l’élimination.
II- LES SUBSTANCES
Les cinq substances principales sont :
 Le JING l’Essence
 Le SHEN l’Esprit
 Le QI l’Energie
 Le XUE le Sang
 Les JIN YE les Liquides Organiques
Dans les textes chinois, il existe peu de choses sur leur « structure ». L’accent est mis sur
la physiologie et surtout sur la pathologie.
Redisons encore que les substances sont à la fois des substances et à la fois des fonctions
essentielles, tout à fait différentes des substances telles que l’on pourrait les imaginer.
Par exemple, Xue correspond au sang « occidental » mais il remplit aussi d’autres fonctions
comme l’allaitement.
Il ne faut pas s’attacher à une définition physique ou anatomique précise mais comprendre
les fonctions, les relations entretenues entre-elles et le reste du corps.
Nous commencerons par le triptyque fondamental pour la tradition chinoise, nommé San Bao,
« les trois trésors » : Jing, Qi, Shen.
1) JING
A) Généralités
C’est l’essence, la quintessence. Pour Eyssalet, c’est la substance fondamentale de toute
forme de vie organique, c’est le principe de vie.
Considérez-le comme une trame, en deçà de toute existence.

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« C’est la toile de fond, sous-jacente à tout mouvement, à toute forme, à tout ce qui
s’exprime et se propage (les fonctions) ou à tout ce qui se retient et se conserve
(les structures et les formes) ».
Pour Jean-Marc Eyssalet encore, contrairement à ce que l’on lit souvent, ce n’est pas
une énergie au sens propre du terme, sauf s’il rentre en composition avec Qi : Jing Qi,
qui signifie les souffles qui mobilisent le principe vital, les énergies vitales essentielles.
Dans Su Wen 5, on lit : « Les souffles retournent au principe vital ».
Cela signifie que les souffles ou énergies qui sous-tendent toutes les fonctions sont placés
sous la dépendance de Jing.
Jing est la trame d’où l’énergie surgit et où elle revient.
Dans Ling Shu 30 : « Ce qui précède constamment la venue au monde du corps
individuel, on l’appelle le principe vital (Jing) ».
Dans L.S. 10 : « Au début de la vie de l’homme, il existe d’abord le principe vital ».
Dans S.W. 4 : Le principe vital représente la fondation du corps individuel ».
Jing est un principe indispensable à l’origine, à la structuration de base et au maintien
des formes vivantes.
Dans Zhuang Zi 22 : « La forme primordiale (Xing) naquit du principe vital ( Jing).
Alors les 10000 êtres prirent forme en s’engendrant les uns les autres ».
B) Jing inné
D’un point de vue plus physiologique, Jing peut désigner l’ « essence séminale ». Lors
de l’acte sexuel, la vie naît de la rencontre des Jing de l’homme et de la femme.
Ce Jing , transmis au fœtus est nommé le Jing Inné, ou du « ciel antérieur ». Il est stocké
au niveau des Reins. On peut dire que les Reins sont dépositaires et transmetteurs de
l’hérédité, autrement dit des caractères qui distinguent et séparent les êtres.
Il ne peut être renouvelé. Comme il est indispensable à la vie, il faut donc le préserver,
l’économiser sous peine de vieillir précocement et mourir tôt.
Aparte : Il existe un rapport entre Jing, la lumière et les yeux dans les écrits taoïstes.
Le principe vital, mobilisé par les énergies circulantes, converge vers les yeux. Aux yeux,
se lit la vitalité des individus, la présence. C’est le « Jing Ming », la « clarté du principe
vital », synonyme de finesse et d’intelligence.

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C) Jing acquis
Jing, c’est ce qui fait croître, se transformer, mûrir, engendrer.
Le Jing des végétaux les fait germer, grandir, fructifier ; l’homme mange le Jing
des végétaux, des animaux.
C’est ce qu’on appelle le Jing Acquis ou du « ciel postérieur ». C’est un appoint
au Jing inné. Il lui donne aide, assistance et soutien et il permet donc de l’économiser.
Le surplus est stocké aussi dans les Reins.
D) En résumé
On peut dire que Jing n’est pas une énergie car il est sans dynamisme propre mais il est
mobilisé selon une trajectoire sous l’impulsion de Qi, le souffle.
Jing n’a pas de forme, est non déterminé, non spécifique, mais il est la condition sine qua
non de toutes les formes.
Il est le principe de la vie à la fois globale, subtile et concrète.
Il est le support de toutes les essences, les quintessences des êtres et des choses dont
il détermine à la fois la qualité, le degré d’élaboration, de raffinement et l’intensité d’être.
Jing est donc en rapport avec l’origine de la vie des êtres, leur réserve de vitalité ( Jing
des 5 organes dont le surplus est transmis aux Reins), la plénitude de leur forme corporelle
(notion de saveurs et liquides en MTC), l’expression de la lumière dans l’être, en particulier
dans l’éclat du regard et la radiance du teint.
Il est en rapport avec l’esprit individuel, Shen dont il conditionne la venue, l’existence.
Dans l’homme, on trouve le Jing inné qui vient des parents, non renouvelable et celui qui
provient de l’alimentation, le Jing acquis. Il programme et organise notre croissance
physique et spirituelle sur des cycles de 8 ans chez l’homme et 7 ans chez la femme.
2) SHEN « L’ESPRIT INDIVIDUEL »
A) A la conception
Il est totalement associé aux circonstances qui environnent la conception.