plan de cours - Département de philosophie

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UQAM — PLAN DE COURS
PHI-1103 (40) INTRODUCTION À L’ANTHROPOLOGIE
PHILOSOPHIQUE (Automne 2007)
Professeur : Alain VOIZARD
Téléphone : 987-3000 poste 8942#
e-mail : voizard.al[email protected]
Local : N-M510
Heure : 9h30-12h30
Bureau : W-5351 (secrétariat du Département de philosophie : W-5350)
Heures de disponibilité : Sans rendez-vous : mercredi 14h00-16:30
Avec rendez-vous : lundi au vendredi
DESCRIPTION (du cours selon l'annuaire)
Introduction aux conceptions philosophiques de l’être humain sous-jacentes à
l’anthropologie considérée comme science humaine. On étudiera les diverses caractérisations de la
subjectivité et de la personne dans leurs rapports avec l’histoire et la culture. On traitera les
problèmes que soulève la description et l’explication de la fonction symbolique, de l’action libre et
des productions culturelles. On comparera entre elles certaines des théories naturalistes,
culturaliste, fonctionnalistes, structuralistes, psychanalytiques, herméneutiques, systémiques, etc.
CONTENU DU COURS (voir également le calendrier)
L’anthropologie philosophique recouvre, en un sens, une part importante de tout ce qui se
fait en philosophie. Je ne souhaite pas ici insister trop longuement là-dessus, mais on peut dire que
lorsqu’on fait de l’épistémologie ou qu’on trace les limites de la connaissance humaine possible,
on apprend quelque chose sur l’humain. En ce sens, la Critique de la raison pure de Kant est en
quelque sorte un ouvrage d’anthropologie philosophique. Quand on prouve un théorème logique
important, on apprend quelque chose sur nous-mêmes : que nous sommes de cette espèce qui
considère l’énoncé en question vrai dans tous les modèles. Ces exemples sont extrêmes : il est
évident que la première Critique est un texte d’anthropologie philosophique (même sans se vouloir
tel) et il est plutôt exagéré de dire qu’un théorème est un énoncé anthropologique, mais ces
exemples illustrent néanmoins très bien l’étendu et la diversité des sources auxquelles on peut
puiser quand on fait de l’anthropologie philosophique. À la limite donc, comme faire de la
philosophie c’est s’intéresser d’une manière ou d’une autre à l’homme (sa pensée, son langage, ses
actions etc.) n’importe quel texte de philosophie pourrait être mis au programme d’un tel cours. Il
y a aussi, bien entendu, des textes d’anthropologie philosophique (Groethuysen par exemple, ou
encore Kant ou Scheler), mais se limiter à ceux-là nous fait passer à côté d’une mine
d’informations parfois plus pertinentes que ce que recèlent ces ouvrages plus ‘classiques’. J’ai
essayé de trouver un équilibre entre ce qui est proprement de l’anthropologie philosophique
‘classique’, et ce qui l’est moins, bien qu’intéressant l’anthropologie philosophique quand même.
Le cours est divisé en quatre parties inégales.
La première a deux objectifs : l’un négatif, l’autre positif. Il s’agira d’examiner certaines
théories classiques de l’homme pour ensuite les critiquer et les rejeter toutes. On se tournera
ensuite vers la théorie de l’évolution afin de voir quelles théories anthropologiques elle soutient.

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On se penchera assez longuement sur la question des races humaines, des conceptions qu’on
retrouve de celles-ci dans l’histoire, et des conséquences de ces conceptions. Enfin on approchera
la question des races d’un point de vue scientifique ; il s’agira de voir ce que les gènes ont à nous
enseigner sur elles.
Dans la seconde partie, on se penchera sur un moment tournant de l’histoire de la
philosophie : l’entrée en scène de l’ego. La conception cartésienne de l’homme sera examinée puis
problématisée. On le fera en analysant le concept de machine de Turing. On se penchera ensuite
sur la difficile réconciliation entre le dualisme et le monisme dans ce que Davidson a appelé le
« monisme anomal ».
La troisième partie présentera l’homme comme être de société. On opposera Rousseau à
Hobbes, on montrera la parenté de pensée entre ce dernier Freud. On terminera cette section avec
la conception freudienne qui, même si elle a été sérieusement malmenée, constitue toujours une
approche originale de l’homme.
Enfin, la quatrième et dernière partie présentera ce que j’ai appelé une archéologie du
sujet moderne.
OBJECTIFS
GÉNÉRAUX
Familiariser l'étudiant(e) avec les principaux concepts et problèmes dont s'occupe
l’anthropologie philosophique.
Approfondir quelques problématiques classiques de l’anthropologie philosophique.
Fournir une introduction aux principaux courants et aux principales doctrines de
l’anthropologie philosophique.
SPÉCIFIQUES
Au terme de ce cours l'étudiant(e) devrait être en mesure de:
i) reconnaître ce qui fait la spécificité de ce domaine de l'activité philosophique qu'est
l’anthropologie philosophique;
ii) faire la distinction entre l’anthropologie philosophique, la philosophie de l’esprit,
l’épistémologie ou encore l’anthropologie tout court;
iii) reconnaître les principaux problèmes de l’anthropologie philosophique dans leurs multiples et
diverses formulations;
iv) reconnaître et comprendre les enjeux de ces principaux problèmes et en saisir la portée et
l'importance réelle;
v) maîtriser les arguments qui s'affrontent au sein de ces principaux problèmes;
vi) identifier les diverses écoles, doctrines, thèses, approches etc., de manière à être en mesure de
se retrouver dans ce domaine.
TYPES D'ACTIVITÉ D'ENSEIGNEMENT
Exposés magistraux pendant lesquels les étudiantes et les étudiants sont invité(e)s à
intervenir pour discuter la matière au programme ainsi que les textes dont la lecture sera suggérée
(et dans certains cas obligatoire).

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ÉVALUATION
Assister et participer au cours. Des textes sont disponibles sous forme de recueil à la
Coop UQAM. Il est de la responsabilité des étudiant(e)s de les lire avant le cours pour lequel ils
sont au programme.
Il y aura quatre évaluations (toutes obligatoires).
a. Un contrôle de lecture des textes du recueil (première moitié environ). Les questions
seront distribuées à l’avance. Échéance : 7e semaine (15%).
b. Un commentaire de texte (vous aurez le loisir de choisir entre deux textes) de 4-5 pages
dactylographiées à double interligne. Échéance : 9e semaine (30%).
c. Un second commentaire (vous aurez le loisir de choisir entre quatre textes) de 10-12
pages dactylographiées à double interligne. Échéance : 14e semaine (40%).
d. Un second contrôle de lecture des textes du recueil (seconde moitié environ). La formule
sera la même que pour le premier. Échéance : 15e semaine (15%)
CRITÈRES DE CORRECTION
Par ordre d'importance décroissant:
1. la clarté et la qualité de la langue;
2. la compréhension du sujet traité;
3. l'articulation logique et la cohérence interne;
4. la pertinence;
5. l'originalité.
BARÈME
Au moment de compiler la note finale, les notes seront pondérées et transformées en note
littérale selon l'échelle suivante :
A+
4.3
90 - 100
A
4.0
85 - 89
A-
3.7
80 - 84
B+
3.3
77 - 79
B
3.0
73 - 76
B-
2.7
70 - 72
C+
2.3
65 - 69
C
2.0
60 - 64
C-
1.7
57 - 59
D+
1.3
54 - 56
D
1.0
50 - 53
E
0.0
moins de 50

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CALENDRIER
N° cours
Date
Contenu
1
6 Sept.
Présentation du plan de cours. Entente d’évaluation.
2
13 Sept.
Introduction générale.
Nettoyer les écuries d’Augias : ce que nous ne sommes pas ou le
barbare et moi (aussi : le bipède sans plume, le rire, la culture, la
foi etc.)
L’évolution.
L’évolution et ses ratés : darwinisme social et déterminisme
biologique.
Des diverses races : réalisme biologique ou construction sociale ?
Out of Africa : des races… sans gène.
L’histoire selon ADN mitochondrial.
3
20 Sept.
4
27 Sept.
5
4 Oct.
L’homme-machine ? Le dualisme de Descartes. Le cogito.
Turing et le jeu de l’imitation. La solution de Davidson : le
monisme anomal. Quand « je » est « elle » ou « il » : le point de
vue de la troisième personne et la disparition de l’introspection.
Contrôle de lecture # 1
6
11 Oct.
7
18 Oct.
8.
25 Oct.
Semaine de lecture
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1 Nov.
Homo homini lupus. La civilisation et ses malaises : Hobbes,
Rousseau, Freud, Lorenz (Marcuse et Girard).
10
8 Nov.
11
15 Nov.
12
22 Nov.
Archéologie du sujet ; 1) le langage ; 2) le libre arbitre ; 3) la
morale et l’éthique ; 4) la religion et la mort.
13
29 Nov.
14
6 Déc.
15
13 Déc.
Conclusion et contrôle de lecture # 2.
RÉFÉRENCES
L’expression ‘références’ dit tout : la courte bibliographie qui suit ne comporte que les textes dont
il sera explicitement question dans le cours. Des compléments d’information bibliographique
seront donnés au cours de la session. Les lectures obligatoires sont réunies dans un recueil de
textes disponible à la coop.
------------ (s.d.) Les races humaines, Paris : Hachette (début 1900)
Anati, E. (1995) La religion des origines, Paris : Hachette.
Anderson, A.R. (1964) Pensée et Machine, Champ Vallon (1983).
Bacon, F. (2002) Sur le prolongement de la vie et les moyens de mourir, Paris : Rivages poche.
Balckburn, S. (1998) Rulling Passions, Oxford : Clarendon Press.
Balckburn, S. (1999) Penser, une irrésistible introduction à la philosophie, Paris : Flammarion.
Blackburn, S. (2004) Lust, Oxford : Oxford University Press.
Borges, J.L. (1970) Le rapport de Brodie, Paris : Gallimard (1972)

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Bossi, L. (2003) Histoire naturelle de l’âme, Paris : PUF.
Bouvet, J.-F. dir. (2003) Le péché, la bête & l’homme, Paris : Seuil.
Boyd, R. & Silk, J. (1997) L’aventure humaine, des molécules à la culture, Bruxelles : De Boek
(2004).
Brague, R. (2005) La loi de Dieu, Paris : Gallimard.
Calvin, W.H. (2004) A Brief History Of The Mind, Oxford : Oxford University Press.
Clark, W.R. (1996) Sex And The Origin Of Death, Oxford : Oxford University Press.
Bossuet (1731) Traité du libre arbitre, Paris : Manucius (2006)
Bouvet, J.-F. dir. (2003) Le péché, la bête & l’homme, Paris : Seuil.
Boyer, P. (2001) Religion Explained, New York : Basic Books.
Cann, R. L., M. Stoneking & A. C. Wilson (1987) « Mitochondrial DNA and Human Evolution »,
Nature vol. 325, pp. 31-36.
Cavalli-Sforza, L. & Cavalli-Sforza, F. (1993) Qui sommes-nous ?, Paris : Flammarion (1997).
Cavalli-Sforza, L. L. (2000), Genes, Peoples, and Languages, New York : Farrar, Straus and Giroux.
Cavalli-Sforza, L. (2005) Évolution biologique, évolution culturelle, Paris : Odile Jacob.
Coppens, Y. & P. Picq, (2001) Aux origines de l’humanité, vol. 1 De l’apparition de la vie à l’homme
moderne ; vol. 2 Le propre de l’homme, Paris : Fayard.
Corbin, A., J.-J. Courtine & G. Vigarello (2005-6) Histoire du corps : vol. 1 De la Renaissance aux
Lumières ; vol. 2 De la Révolution à la Grande guerre ; vol.3 Les mutations du regard. Le Xxe
siècle, Paris : Seuil.
Darwin, C. (1859) De l’origine des espèces, Paris : G. Reinwald et Cie (1873).
Darwin, C. (2000) La filiation de l’homme et la sélection liée au sexe, Paris :Syllepse.
Davidson, D. (1993) Actions et événements, Paris : PUF.
Davidson, D. (1993) Enquêtes sur la vérité et l'interprétation, Nimes : J. Chambon.
Dawkins, R. (1990) Le gène égoïste, Paris : Armand Colin.
Dawkins, R. (2006) The Goid Delusion, New York : Haughton Mifflin
Dennett, D.C. (1984) Elbow Room, Oxford : Clarendon.
Dennett, D.C. (2003) Freedom Evolves, New York : Viking.
Dennett, D.C. (2005) Sweet Dreams, Cambridge (Mass.) : MIT Press.
Dennett, D. (2006) Breaking the Spell. Religion as a Natural Phenomenon, New York : Viking.
DeWaal, F. (2001) Quand les singes prennent le thé, Paris : Fayard.
Descartes, R. (1637) Discours de la méthode, in Descartes (1953), pp. 253-334.
Descartes, R. (1641) Méditations, in Descartes, R. (1953), pp. 125-179.
Descartes, R. (1953) Œuvres et lettres, Paris : Pléiade Gallimard.
Descola, Philippe (2005) Par-delà nature et culture, Paris : Gallimard
Diamond, J. (1992/2000) Le troisième chimpanzé, Paris : Gallimard.
Emerson, R.W. (1836/2004) La nature, Paris : Allia.
Evans-Pritchard, E. E. (1965) Des théories sur la religion des primitifs, Paris, Payot (2001).
Fagot-Largeault, A. (1995) « Le vivant », dans Kambouchner, D. dir. (1995) pp. 231-300.
Ferry, L. & J.-D. Vincent (2000) Qu’est-ce que l’homme ?, Paris : Odile Jacob.
Fisette, D. & P. Poirier (2000) Philosophie de l’esprit : État des lieux ; Paris : Vrin.
Fisette, D. & P. Poirier (2002) Philosophie de l’esprit I Psychologie du sens commun et sciences de
l’esprit ; Paris : Vrin.
Fisette, D. & P. Poirier (2003) Philosophie de l’esprit II : Problèmes et perspectives; Paris : Vrin.
Flanagan, O. (2002) The Problem Of The Soul, Basic Books : New York.
Foucault, M. (1966) Les mots et les choses, Paris : Gallimard.
Foucault, M. (1971) L’ordre du discours, Paris : Gallimard.