2
2
2
2
3
Introduction
Le bouddhisme est une tradition spirituelle qui naît
en Inde au 6e siècle avant J-C. Son fondateur, un
prince nommé Siddhârta Gautama formula son
enseignement après avoir été témoin de la souffrance,
la mort et la maladie.
Son essence est formulée dans les quatre nobles
vérités :
1. La noble vérité de la souffrance,
2. La noble vérité de l’origine de la souffrance,
3. La cessation.
4. Le noble chemin qui mène au nirvâna
(extinction de la souffrance).
Basé sur la croyance du karma et prônant le non
soi « anatman », le bouddhisme originel peutêtre
considéré commeune philosophie ascétique car bien
que le Bouddha ait prôné une « voie médiane », dans
la deuxième noble vérité il tient le désir et les
passions pour origine des souffrances physiques et
mentales :
« C’est cette « soif » (ardent désir, tanha) qui produit la
re-existence et le re-devenir (ponobhavika), qui est liée à
une avidité passionnée (nandiragasahagata) et qui trouve
2
4
sans cesse une nouvelle jouissance tantôt ici, tantôt là
(tatratatrabhinandini), à savoir 1. La soif des plaisirs des
sens (kama-tanha), 2. La soif de l’existence et du devenir
(bhava-tanha) et 3. La soif de la non-existence (auto-
annihilation, vibhava-tanha)1. »
La libération ou nirvâna en sanskrit n’est obtenue
que par la cessation des désirs en appliquant les
préceptes et les recommandations du noble octuple
sentier. Celui qui n’arrive pas à mettre fin au cycle de
la naissance et de la mort (samsâra) doit renaître dans
un des 6 royaumes d’existence : les enfers, les esprits
affamés, les animaux, les hommes, les demi-dieux et
les dieux.
Ces états d’existence sont ici classés du moins au
plus méritant, toutefois certains textes précisent
qu’une renaissance divine n’est pas forcément un
avantage pour progresser sur le chemin de l’éveil car
les plaisirs qu’elle procure peuvent mener au
relâchement. Aucun de ces états n’est éternel et dans
la culture bouddhiste populaire il est admis quela
majorité des êtres humains passent par une
renaissance animale.
Après la mort du Bouddha, les disciples vont
propager son enseignement dans toute l’Asie et
particulièrement en Chine où le grand véhicule
formalisera véritablement sa doctrine. Concernant les
« Terres pures », qu’il s’agisse de celle du Bouddha
Amitâbha (« Lumière-Infinie »󱹀弥󱹁) ou des
autres Bouddhas, elles apparaissent avec l’émergence
du Grand Véhicule (Mahâyâna 大乘).
1 Walpola Rahula, L’Enseignement du Bouddha (1961), p. 50.
Toute cette partie du mémoire se fonde plus généralement sur
cet ouvrage.
2
5
Le bouddhisme de la Terre pure se base
principalement sur trois sûtra :
1. Le Petit Sûtra d’Amitâbha : Sukhâvatîvyûha
Sûtra󱹀弥󱹁经
2. Le Grand Sûtra de la Vie-Infinie :
Sukhâvatîvyûha Sûtra 无量寿经 (les noms sanskrits
ne diffèrent pas)
3. Le Sûtra des Contemplations : Amitâyurdhyâna
Sûtra󴁫无量寿经.
Il n’est pas question de ce courant dans les sûtra
les plus anciens (ceux du Petit Véhicule) qui traitent
essentiellement des méthodes de méditation sur le
souffle.
Les Terres pures sont des mondes créés par les
Bouddhas dans le but de faire progresser les êtres sur
le chemin de l’éveil et d’atteindre le nirvâna le plus
rapidement possible sans passer par des naissances
terrestres qui offrent une multitude de tentations au
pratiquant.
Toutefois, même si les terres de Bouddha n’ont pas
été mentionnées dans le bouddhisme originel, il s’agit
d’un culte cohérent avec la doctrine du Mahâyâna qui
prône le salut pour tous les êtres sans le réserver à une
élite de moines. Même s’il ne s’agit pas d’une
« monothéisation » complète du bouddhisme car nous
le verrons plus loin, le culte d’Amitâbha intègre tous
les éléments de la doctrine de Sâkyamuni, les
influences iraniennes ne sont pas écartées dans la
formation de ce courant religieux.
Ainsi, des rapprochements sont faits entre le culte
du soleil du zoroastrisme et celui d’Amitâbha :
« There are some reasons to believe that the sun-worship
of the Zoroastrians had influenced Mahâyâna Buddhism.
1 / 20 100%
La catégorie de ce document est-elle correcte?
Merci pour votre participation!

Faire une suggestion

Avez-vous trouvé des erreurs dans l'interface ou les textes ? Ou savez-vous comment améliorer l'interface utilisateur de StudyLib ? N'hésitez pas à envoyer vos suggestions. C'est très important pour nous!