Le danger de la prière de centrage Fr. John D. Dreher

Le danger de la prière de centrage
Fr. John D. Dreher
Au milieu des années soixante-dix, l'abbé trappiste Thomas Keating a
demandé aux moines: «Pourrions-nous mettre la tradition chrétienne dans
une forme qui serait accessible aux gens ... qui ont été instruits dans une
technique orientale et pourraient être inspirés à revenir à leurs racines
chrétiennes s'ils savaient qu'il y avait quelque chose de semblable dans la
tradition chrétienne? "( Intimité avec Dieu , 15). Frs. William Menniger et
M. Basil Pennington ont relevé le défi, et le résultat est la prière centrée
(ou de consentement). En quelques années, elle s'est répandue dans le
monde entier.
La prière de centrage est originaire de l'abbaye de Saint-Joseph, un
monastère trappiste à Spencer, dans le Massachusetts. Au cours des vingt
années (1961-1981), lorsque Keating était abbé, les dialogues de St.
Joseph avec des représentants bouddhistes et hindous, et un maître zen
donna une retraite d'une semaine aux moines. Un ancien moine trappiste
devenu professeur de méditation transcendantale a également donné une
séance aux moines.
Beaucoup de gens pensent que la prière de centrage est compatible avec
la tradition catholique, mais en fait, les techniques de la prière centrée ne
sont ni chrétiennes ni prières. Ils sont au niveau des facultés humaines et,
en tant que telles, sont une opération de l'homme, non de Dieu. La
déception et les dangers peuvent être graves.
La prière de centrage diffère de la prière chrétienne en ce sens que
l'intention de la technique est d'amener le praticien au centre de son
propre être . Là, il est censé expérimenter la présence du Dieu qui
l'habite. La prière chrétienne, au contraire, se centre sur Dieu de
manière relationnelle , comme quelqu'un d' autre que soi-même. Le
chrétien connaît un dieu qui est personnel, mais qui, en tant que
Créateur, Transcende infiniment sa créature. Dieu est tout autre que
l'homme. Il est également crucial pour la prière chrétienne que Dieu
engage l'être humain entier en réponse, pas seulement sa vie
intérieure. Dans l'optique de la prière de centrage, l'immanence de Dieu
rend la transcendance de Dieu à la disposition des techniques et de
l'expérience humaines.

Centrer la prière est essentiellement une forme d'auto-hypnose. Il utilise un
«mantra», un mot répété de plus en plus pour focaliser l'esprit tout en
s'efforçant de vouloir aller au-delà de soi-même. Les effets sont un état
hypnotique: la concentration sur une chose, le désengagement d'autres
stimuli, un degré élevé d'ouverture à la suggestion, un état psychologique
et physiologique qui ressemble extérieurement au sommeil, mais dans
lequel la conscience est intériorisée et l'esprit soumis à la
suggestion. Après avoir lu une description publiée de la prière de centrage,
un professeur de psychologie a déclaré: "Votre question est, est-ce de l’
hypnose? Bien sûr", dit-il. Il a déclaré que l'état peut être vérifié
physiologiquement par la baisse de la tension artérielle, de la fréquence
respiratoire, du taux d'acide lactique dans le sang et de la conductivité
galvanique de la peau. L'abbé Keating raconte que, lorsqu'ils ont
commencé à faire des ateliers de prière de centrage dans la maison
d'hôtes, certains des moines et des invités se sont plaints qu'il était
effrayant de voir des gens se promener dans la maison d'hôtes comme
des «zombies». Ils ont reconnu les symptômes mais ne pouvaient pas
diagnostiquer la maladie.
Pour voir clairement que la prière de centrage s'écarte de la tradition
catholique, passons en revue les différences entre la spiritualité chrétienne
et celle des religions orientales. Ces différences découlent avant tout de
leurs concepts de Dieu, de l'homme et de leur relation. À la lumière de ce
contraste, nous devrions être en mesure de voir plus clairement desquels
la prière de centrage tire son approche et ses techniques.
Dans l'enseignement catholique, tous les hommes sont des créatures,
appelées du néant à connaître Dieu. Tous les hommes sont aussi des
pécheurs, coupés de Dieu et destinés à la mort. Un chrétien est celui dont
la vie a été reconstituée en Christ. Il n'est plus dans la place et la position
d'un pécheur, c'est-à-dire en dehors de Dieu, agissant comme s'il était la
source ultime, la mesure et le but de son propre comportement. Il est en
Christ . Désormais, sa vie est supposée être originaire du Christ et être
dirigée vers Dieu le Père. Je dis "supposé" car c'est une possibilité qui doit
être actualisée. Ce n'est pas automatique. La grâce du baptême doit être
incarnée dans l'obéissance et, même après le baptême, le chrétien peut
choisir de se conformer au Christ ou à sa nature déchue, c'est-à-dire au
péché.
Les religions orientales, en revanche, manquent de révélation de Dieu en

tant que créateur personnel qui transcende radicalement ses
créatures. Bien que possédant de nombreux éléments louables, ils
cherchent néanmoins Dieu comme s'il faisait partie de l'univers plutôt que
son Créateur. C'est parce qu'ils sont monistes, en voyant la réalité comme
une seule. Ainsi, Dieu est une dimension, même cachée, de la même
réalité dont l'homme fait partie. Le but est donc d'enlever le monde
extérieur pour arriver à la réalité spirituelle en dessous. Dieu est conçu
comme un état impersonnel d'être. En revanche, pour les chrétiens, Dieu
est le réel, et l'ensemble de l'univers existe par le libre choix de Dieu; La
création est une seconde réalité contingente - et, dans la pensée
chrétienne, n'avait pas besoin d'exister. De plus, cet univers contingent est
le résultat d'un Dieu qui est beaucoup plus qu'un simple être; Il est un père
aimant.
Ces différentes conceptions de Dieu produisent différentes approches de
Dieu. Dans l'Est, venir à Dieu dépend nécessairement des moyens
humains. L'objectif n'est pas de rechercher Dieu comme un Autre, mais
d'atteindre un état de conscience altéré. Alors qu'un chrétien cherche le
dialogue et l'interaction avec Dieu et, avec son aide, la «restauration de
toutes choses en Christ», par une certaine "participation à la nature divine"
(2 Pierre 4: 4), l'Orient cherche Dieu en soi et cherche à échapper aux
distractions du monde extérieur. L'expérience de Dieu est essentiellement
réalisé par la technique psychologique et physiologique plutôt que par
la rencontre .
La confusion de la technique sur la rencontre résulte d'un malentendu de
l'habitation de Dieu. Le fait que Dieu demeure chez nous ne signifie pas
que nous pouvons le capturer par des techniques. Cela ne signifie pas non
plus que nous sommes identiques à lui dans notre soi le plus
profond. Plutôt, Dieu demeure en nous par la grâce qui
ne mélange pas les natures humaines et divines. Au contraire, elle
perfectionne et habilite nos facultés humaines limitées, afin que nous
puissions nous rapprocher de lui. Nous ne pouvons pas plus manipuler ce
don de grâce par des techniques psychologiques que nous pouvons
manipuler notre existence.
Par analogie, les enfants ne connaissent pas les parents qui leur ont
donné l'existence en allant au fond d'eux-mêmes ou au moment de leur
conception. Ils connaissent leurs parents par interaction avec eux. Comme
les enfants utilisent les facultés qui leur sont confiées à la conception pour

grandir et devenir comme leurs parents, ainsi nous utilisons les facultés
données par l'Esprit qui nous habite pour interagir avec Dieu et assumer
Jésus-Christ. Comme les enfants parlent à leurs parents, nous parlons à
Dieu par le pouvoir du Saint-Esprit qui demeure en nous.
C'est ce que veut dire la tradition catholique par le terme «grâce
sanctifiante». La grâce sanctifiante est la grâce de l'union avec Dieu. Par
elle nous est donnée une part de la sainteté de Dieu. La grâce sanctifiante
est Dieu qui se communique lui-même à l'homme. En tant que tel, il ne
peut être expérimenté par les facultés humaines. Cependant, la grâce
sanctifiante nous donne les «facultés» de se rapporter à Dieu. Par cela, on
nous donne une "nature divine" nouvelle et additionnelle et sommes faits
"fils et filles" de Dieu. Avec une simplicité enfantine, on peut dire «notre
Père». En incarnant cette grâce par des actes d'obéissance à Dieu (ce que
l'Église appelle «grâces réelles»), nous sommes progressivement
convertis de notre nature pécheresse et «mis en Jésus-Christ», en
participant à la vie de Jésus-Christ en tant que membres de son
Corps. Dans la religion du Christ, le Seigneur incarné, il n'y a pas de
désengagement de l'extérieur, mais plutôt une dédicace de sa vie et du
monde envers Dieu. Le but n'est pas seulement une paix intérieure
profonde, mais une sanctification du corps, de l'esprit et du cœur, en effet,
du monde entier.
La prière de centrage se prétend être l'expérience de Dieu, tout en
écartant les réalités extérieures et en surmontant l'«altérité» de Dieu. Ces
caractéristiques viennent non pas de la tradition chrétienne, mais de
l'hindouisme, par le moyen de la Méditation transcendantale. TM est une
adaptation de l'hindouisme par Maharishi Mahesh Yogi, un gourou hindou,
utilisé dans un contexte culturel occidental. Fr. Pennington, l'un des
auteurs de la prière de centrage et un partisan ardent de TM, dit: "Mahesh
Yogi, employant la terminologie de l'ancienne tradition védique, parle de
cette [pratique de TM] 'de plonger dans un repos profond et profond
pendant quinze ou Vingt minutes deux fois par jour' comme une
expérience de l'Absolu. Le Chrétien sait par la foi que cet Absolu est notre
Dieu d'amour, Père, Fils et Esprit Saint, qui habite en nous. Quand il va au
plus profond de lui, il trouve en lui-même une image et une participation de
Dieu, et il trouve Dieu lui-même. En déconseillant d'être transportéc par
des pratiques artificielles telles que la méditation transcendantale, je suis
en train de répéter le message séculaire de l'Église. . . . La voie des Pères
nécessite une foi ferme et une longue patience, alors que nos

contemporains veulent saisir chaque don spirituel, y compris même la
contemplation directe du Dieu Absolu, par la force et rapidement, et
établissent souvent un parallèle entre la prière au Nom de Jésus et Yoga
ou méditation transcendantale, etc. Je dois souligner le danger de telles
erreurs. . . . Il est trompé celui qui s'efforce de se dépouiller mentalement
de tout ce qui est transitoire et relatif pour franchir un seuil invisible,
réaliser son origine éternelle, son identité avec la Source de tout ce qui
existe, afin de revenir et de fusionner avec l’Absolu transpersonnel sans
nom. De tels exercices ont permis à beaucoup de se lancer dans la
contemplation suprarationelle de l'être, d'avoir une certaine ferveur
mystique, de connaître l'état de silence de l'esprit, lorsque l'esprit dépasse
les limites du temps et de l'espace. Dans de tels états similaires, l'homme
peut ressentir la tranquillité d'être retiré des phénomènes en constante
évolution du monde visible, peut-être même avoir une certaine expérience
de l'éternité. Mais le dieu de la vérité, le Dieu vivant, n'est pas dans tout
cela. C'est la beauté de l'homme, créée à l'image de Dieu, qui est
contemplée et considérée comme divinité, alors que lui-même continue
dans les limites de sa créature. C'est un point très important. La tragédie
de la question réside dans le fait que cet homme voit un mirage que, dans
son désir de vie éternelle, il prend pour un authentique oasis. Cette forme
impersonnelle d’ascétisme conduit enfin à une affirmation du principe divin
dans la nature même de l'homme. L'homme est alors attiré par l'idée de
l'auto-déification: ce qui est la cause de la chute originelle. L'homme qui
est aveuglé par la majesté imaginaire de ce qu'il envisage a effectivement
mis le pied sur la voie de l'autodestruction. Il a rejeté la révélation d'un dieu
personnel. . . . Le mouvement dans les profondeurs de son être n'est autre
chose que l'attraction pour le non-être d’où nous avons été tirés par la
volonté du Créateur "( Sa vie est à moi , 115-116). En bref, la vraie prière
va à Dieu du centre de l'être, et non pas dans le centre de son être.
Dans la contemplation authentique, nos facultés sont amenées à Dieu,
et non pas désengagées comme dans TM. Le christianisme cherche à
échanger et à restaurer l'homme et le monde en Christ. Chercher
l'évasion plutôt que de racheter le monde est de se fixer contre la
mission du Christ. C'est pourquoi même la prière de Jésus et le chapelet
(souvent cités comme «mantras» chrétiens) sont profondément chargés
du contenu théologique chrétien fondamental; Ils se rapportent de manière
interactive et personnelle au Seigneur et à la Vierge Marie. Pour une
raison similaire, les écrivains spirituels catholiques insistent constamment
pour qu'une personne ait une vie morale et une maturité spirituelle avant
d'entrer dans une vie dédiée à la contemplation. Une personne qui