(ENERGIE PRIMITIVE) (SHEN UNIVERSEL)

QI
(ENERGIE PRIMITIVE)
(SHEN UNIVERSEL)
MANIFESTATION
(5 éléments)
YANG YIN
Shen individuel
HOMME
* espace
* temps
* matière inerte
* matière vivante Qi
Jing

niveaux de la manifestation et à notre niveau en
particulier.
Et si nous réfléchissons bien, le dénominateur
commun à tous les mouvements du Qi, c’est sa
perpétuation. Retenons ce mot clé :
P E R P E T U AT I O N , signifiant: “faire durer
constamment, toujours”. ( Certains ont parlé de
survie, mais ce mot sent la difficulté, alors que le
concept de perpétuation parait adéquat).
Que ce soit au niveau du minéral ou du
vivant, le Qi s’occupe avant tout de continuer de
s’exprimer dans ses manifestations, et c’est bien là
le concept de perpétuation.
On retrouve cela à tous les niveaux du
pictogramme de Mencius : au niveau cellulaire,
corporel, psychique : la perpétuation est le moteur
de tous nos instincts, de nos comportements, bref,
c’est la dynamique du Qi originel en nous.
Mais ce dynamisme de perpétuation du Qi
originel, lorsqu’il prend des formes diverses, crée
une véritable compétition. En effet, toutes les
espèces vivantes (végétales, animales mais aussi
l’homme et les esprits), douées du potentiel de vie,
ont à faire face aux réalités de leur environnement
et sont donc en compétition entre elles afin de
s’exprimer au maximum.
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YI
ZHI
HUN PO
SHEN UNIVERSEL
SHEN-ENTITE
SHEN-SYNTHESE
Ciel
Antérieur
Ciel
Postérieur
(JING)

l’énergie en mouvement, dans notre corps (le plus
manifesté), et notre esprit (le moins manifesté), et
ainsi nous permet de vivre.
Voilà pourquoi la médecine traditionnelle
chinoise se situe à un niveau plus élevé de la
connaissance (gnose) que le simple fait de classer
des symptômes morbides avec des remèdes
empiriques plus ou moins appropriés.
La médecine traditionnelle chinoise nécessite
réflexion et finesse du raisonnement, beaucoup de
modestie aussi face au mouvement de l’énerg i e
originelle.
Vous l’avez constaté, je ne donne aucun nom
au Qi primordial. Dans la Tradition chinoise il est
dit : “le Tao que l’on nomme n’est plus le Ta o ” ,
dans le judaïsme, le nom de Dieu n’est jamais
prononcé, sauf dans des circonstances très
particulières, bref, je ne ferai pas mieux … et je
préfère parler du Qi primordial ou de l’énerg i e
originelle …sans m’engager sur une quelconque
interprétation qui conduirait à un choix (donc une
exclusion) religieux.
Ayant compris la place de l’Homme dans la
manifestation de l’énergie originelle, ayant vu
comment cette énergie originelle se diff é r e n c i e
dans l’environnement et s’intègre dans l’Homme
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l’âme donne la vie au corps, ils croient plutôt
pourrait-on dire, que l’âme n’apparaît qu’après un
enrichissement de la vie corporelle. Mais il vaut
mieux éviter le mot âme auquel rien en chinois ne
correspond, si on veut lui donner la signification
d’essence uniquement spirituelle. », m’importe
peu.
Que l’on lise des propos comme celui-ci:
«Pour la Médecine Chinoise il existe une
intelligence des cellules, et la liaison de toutes ces
intelligences a le même support que la liaison
matérielle des parties du corps: l’appareil
circulatoire, le cœur », puis « l’état subjectif de
l’être vivant n’est que le reflet de l’état objectif de
ses organes fonctions (...) l’Homme n’est que la
conscience la plus avancée de la matière ». Cela
ne nous fera pas avancer.
Et même si un auteur parmi les très grands,
dans ses premiers ouvrages reprenait la même
thèse avec plus de nuances: « Dans l’esprit de la
Tradition Chinoise (...) il s’agit de la même chose
(corps et esprit), de niveaux énergétiques plus ou
moins manifestés. Le corps dit physique plus
manifesté est plus yin, le mental moins manifesté
est plus yang, mais il s’agit toujours de la même
unité énergétique se manifestant différemment »,
ajoutant : « entre le domaine dit physique et celui
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