BUCEMA, Hors-série n° 7 | 2013

Bulletin du centre d’études médiévales
d’Auxerre | BUCEMA
Hors-série n° 7 | 2013
Les nouveaux horizons de l'ecclésiologie : du discours
clérical à la science du social
L’Église comme « économie » du divin
Éditeur
Centre d'études médiévales Saint-Germain
d'Auxerre
Édition électronique
URL : http://cem.revues.org/12892
DOI : 10.4000/cem.12892
ISSN : 1954-3093
Référence électronique
« L’Église comme « économie » du divin », Bulletin du centre d’études médiévales d’Auxerre | BUCEMA [En
ligne], Hors-série n° 7 | 2013, mis en ligne le 29 juillet 2013, consulté le 03 octobre 2016. URL : http://
cem.revues.org/12892 ; DOI : 10.4000/cem.12892
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L’Église comme « économie » du divin
L’Église comme « économie » du divin
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Par une curieuse évolution, qui n’était pas inscrite dans la geste des origines
évangéliques, la personne du fidèle chrétien en est venue au cours du Moyen Âge à se
confondre avec la personne de l’Église, la « foi » qui fait le « fidèle » ne se concevant plus
que comme la « foi de l’Église » ou, ce qui revient au même, comme la « foi dans l’Église ».
Une pareille évolution a été possible parce que la communauté des premiers disciples du
Christ, la primitive « communion » chrétienne, s’est progressivement muée en protoinstitution gestionnaire du divin sur terre.
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Ce pouvoir médiateur tient à la place de l’Église, dans le système d’ensemble du
christianisme, comme instance « économique ». Au sens ancien, grec, du terme,
l’économie (oikonomia) est ce qui fixe les « règles » (nomoi) de bonne gestion de la
« maison » (oikos), la Cité n’étant qu’une extension de la maison. Chez saint Paul, principal
acteur de l’hellénisation du christianisme, « économie » est le terme qui s’impose pour
parler du salut des chrétiens. L’oikonomia, c’est l’économie du Plérôme (la Plénitude) ; la
saisie de la divinité dans la plénitude de sa perfection (Ephes. 1, 10) relève de « l’économie
de la grâce » (3, 2), de « l’économie du mystère » (3, 9), en un mot de « l’économie de
Dieu » (Col. 1, 25). Comme y a insisté Giorgio Agamben dans Le règne et la gloire, la
distinction entre « l’être de Dieu » et ses « activités » relève de sphères intimement
articulées – la théologie et l’économie –, lesquelles permettent de rendre compte de la
« triple oikonomia » d’un Dieu trinitaire qui n’en reste pas moins, sur la plan ontologique,
une puissance monadique. C’est la logique de l’accomplissement du plan de Dieu, en
quelque sorte la « glorification » de son « règne », qui justifie l’existence de l’Église, qui
n’est rien d’autre que l’économie de Dieu, l’espace de ses manifestations. D’où la
« substance » dont est dotée l’Église – une « substance » ambiguë, référée à la fois au Dieu
fait homme et à la « subsistance » nécessaire à la vie de l’institution ; d’où aussi et surtout
sa visibilité ici-bas, propre à faire de l’enracinement ecclésial dans la vie des hommes une
puissance territoriale, voire une matrice des formes « politiques » de spatialisation
nécessaires pour contrôler les fidèles et structurer la société. Mais cette instance
médiatrice, gestionnaire de l’entre-deux peut aussi bien revendiquer une part
d’« invisible », sensible autant dans l’ecclésiologie prophétique de nombreux « spirituels »
que dans la distinction courante à la fin du Moyen Âge entre l’Église « militante »
– visible, tangible, souvent monumentale, hiérarchique, mais humaine, souffrante,
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L’Église comme « économie » du divin
pesante de son juridisme d’institution tatillonne – et l’Église « triomphante »
– immatérielle, intangible, éthérée et glorieuse dans la fraternité de l’au-delà.
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