le zen vietnamien

LE ZEN VIETNAMIEN
Le monde Occidental aujourd'hui est familiarisé avec la pensée orientale
particulièrement la pensée Zen, nom Japonais vulgarisé par le savant
interprète bien connu le professeur Suzuki. Mais jusqu'ici le monde ne
connaît pas que l'aspect trop individualiste du Zen Chinois et Japonais et
ignorant complètement l'aspect social et positif du Zen Vietnamien .
En effet il y a bien un Zen Vietnamien que nous appelons Thiền,
prononciation vietnamienne du mot Ch'an chinois qui lui même est une
traduction phonétique du mot sanscrit " Dhyana ".
Dhyana : Zen : Ch'an : Thiền :
Or le terme Dhyana dans la psychologie traditionnelle du Yoga Hindou
désigne un état de conscience de celui qui pratique les exercices
respiratoires en vue de concentrer toutes ses activités physiologiques et
spirituelles car le Yoga en sanscrit comme le Đạo-Dẫn ( ) en sino-
vietnamien signifie une voie qui conduit à la réintégration de la conscience
individuelle dans la conscience cosmique transcendante qu'on nomme "
Samadhi " ou extase bouddhique que Swami Vivekananda l'a défini
clairement :
" Yoga means Yoke, to join, that is, to join the soul of man with the
supreme soul of God ....
This ' J ' of ours covers just a little consciousness and a vast amount of
unconsciousness, while over it, and mostly unknown to it, in the ' super-
conscious plane '. "
( Yoga veut dire Yoka : joug, joindre, c'est à dire joindre l'âme suprême de
Dieu ....
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Notre ' J ' ici comprend seulement une petite conscience et un immense
domaine non conscient alors qu'au-dessus et généralement inconnu pour
lui, il existe ' le plan supra conscient ' . )
( Six Lessons on Raja Yoga _ Calcutta )
On voit que Zen est bien une expérience psychologique qui consiste,
comme Erich From l'a comprise :
" Making the unconscious-conscious transforms the mere idea of the
universality of man into the living experience of this universality ".
" Rendre l'inconscient-conscient, à transformer la simple idée de
l'universalité de l'homme en l'expérience vivante de cette universalité. "
( Zen Bouddhism And Psychoanalysis
_ Erich From _ Ruskin house, London 1960 )
Et cette expérience est comparable à l'état de transe médiumnique d'après
un Maître Zen vietnamien du XIIè siècle .
" Un jour le disciple Khánh-Hỷ ( 1142 ) accompagnait maître Bản-Tịch
( 1139 ) chez un fidèle, chemin faisant le disciple demanda à son Maître :
_ Quelle est le concept exact des patriarches Zen ?
" Juste en ce moment, il entendirent le son rituel venant d'une maison
paysanne voisine, le Maître répondit :
_ N'est ce pas la descende du Divin dans l'état de transe des médiums ?
( Nhất nhật tùy Tịch phó đàn gia cung lộ, tư vấn vân :
_ Hà thị tổ Thiền đích đích ý ?
( Thích văn dân gia vu cổ. Tịch vân :
_ Mặc thị giá ngôn vu nghiễn giáng thần ma ?
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( Đại-Nam Thiền-Uyển Truyền-Đăng Tập-lục )
Cảm-Thành ( ) ( 860 ) un autre Maître Zeniste vietnamien du IXè
siècle est plus explicite. Une fois son disciple lui demanda :
" Qui est le Bouddha ?
" Il répondit :
" Partout est Bouddha.
" Le disciple demanda encore :
" Quelle est la conscience du Bouddha ?
" Le Maître répondit :
" Jamais converse et jamais accumulant, c'est à dire complètement libérée.
" Je ne comprends pas, dit le disciple .
" Répondit le Maître :
" C'en est fini avec les conclusions ! Toute illusion ! "
' Thường hữu Tăng vấn :
' Như hà thị Phật ?
' Sư vấn :
' Biến nhất thiết xứ !
' Tiến vấn :
' Như hà thị Phật tâm ?
' Sư vấn :
' Bất tằng phú tàng !
' Tiến vấn :
' Học nhân bất hội.
' Sư vấn :
' Sai quá liễu dã ' .
' Biến nhất thiết xứ !
' Tiến vấn :
' Như hà thị Phật tâm ?
' Sư vấn :
' Bất tằng phú tàng !
' Tiến vấn :
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' Học nhân bất hội.
' Sư vấn :
' Sai quá liễu dã ' .
( Đại-Nam Thiền-Uyển Truyền-Đăng Tập-lục )
Ces exemples montrent la façon par laquelle les anciens Maîtres ( Thiền-
Sư ) vietnamiens enseignent leurs disciples. On y voit bien l'originalité de
cette doctrine qui se transmet en dehors de tout doctrine de coeur à coeur,
directement, car l'important est de rallumer dans l'intérieur de chaque
disciple la lumière innée qu'il porte dans sa propre nature, de libérer sa
conscience des attachements illusoires d'ordre sentimental ou intellectuel,
surtout de son cramponnement à un " Je " à un " Moi " illusoire pour
passer à un plan de conscience supérieure au dessus du sensori-intellectuel.
D'où vient la capacité illimitée de synthèse de l'expérience spirituelle qui
transcende toutes les limitations conceptuelles des systèmes intellectuels
clos et contradictoire. C'est pourquoi le climat particulièrement propice
pour l'apparition et le développement de l'expérience religieuse Thiền est
celui de Giao-Chỉ ( ) berceau du peuple vietnamien où se
croisèrent dès les premières siècles de l'ère chrétienne les différents
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courants de peuples et de cultures venant les uns des mers du Sud c'est à
dire de l'Inde et des pays des mers du Sud comme Java, Champa, Khmer,
de culture indonésienne, les autres de la Chine du Nord ou du Nord-Ouest.
Dans la préface de son ouvrage " Lý-Hoặc-Luận " ( ) du IIè
siècle après J.C. Meoutsu écrit :
" Après la mort de Ling-Ti ( ) ( 189 ) l'empire était troublé, seul le
Kiao-Tcheou ( ) était relativement calme, les gens remarquables
de peuples du Nord vinrent tous s'y réfugier. Beaucoup s'y livraient aux
pratiques des divinités naturelles, d'abstinence de céréales et d'exercice
d'immortalité .
( Thị thời Linh-Đế băng hậu, thiên hạ nhiễu loạn, độc Giao-Châu sai an,
Bắc-phương dị nhân, ham lai tại yên, da vi Thần Tiên tịch cốc trường sinh
chi thuật .)
( Mâu-Tử _ Lý-Hoặc-Luận )
Trần-Văn-Giáp de l'EFEO dans son étude consciencieuse sur le
" Bouddhisme en Annam " ( BEFEO, tr. XXXII 1932 ) a précisé :
" Au début du IIIè siècle, c'est au Tonkin que le Sogdien Sen-Hou
() fit la traduction d'un texte sanscrit en Chinois, il fut l'un des
grands traducteurs chinois de son temps. C'est du Tonkin qu'il se rendit en
Chine pour convertir le Roi Wou ( ). Il fit construire stupas et pagodes.
Puis vient Kàlyànarùci et Màrajivaka. L'un d'origine Indo scythe, fit au
Tonkin, en 225-256, la première traduction du " Fa Houa San Mei King "
( ) l'autre y passa vers 294 pour aller en Chine ."
_ ( p. 215 - 225 )
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