Pourquoi Dieu a-t-il créé le monde?

Pourquoi Dieu a-t-il créé le monde?
par Swami TEJOMAYANANDA
Au cours des « satsang » ou lors de conversations individuelles, l’une des questions la plus
couramment posée est : « Pourquoi Dieu a-t-il créé le monde ? ». Puisque c’est un sujet de curiosité
pour beaucoup, il nous faut maintenant en discuter en détail. La question peut sembler être unique,
mais les motifs de la demande et les réelles interrogations dans l’esprit des différentes personnes
varient.
Voyons pourquoi on se demande : « Pourquoi Dieu a-t-il créé le monde ? »
1) La question peut naître par curiosité et d’une interrogation, chez une personne ayant déjà conclu
que ce monde est dénué de sens et que sa création est un gaspillage. Ancrée dans ces idées, elle
remarque : « Pourquoi Dieu a-t-il créé le monde ? »
2) Si une personne est submergée par le chagrin et la souffrance, si elle ne voit aucune issue à ses
problèmes et de désespoir, elle demande : « Pourquoi Dieu a-t-il créé le monde ? ». En réalité sa
question est : « Pourquoi suis-je si malheureuse ? « Si tout allait bien, la question ne se serait pas
posée. Quand la vie est plaisante, le monde paraît merveilleux. Nous remercions même Dieu pour
avoir créé le monde et pour satisfaire nos désirs des objets de ce monde.
3) Une autre personne peut n’avoir aucun chagrin personnel dans sa vie. Mais quand elle regarde le
monde et qu’elle voit les disparités entre les peuples, le riche et le pauvre, les catastrophes naturelles,
les peuples innocents exploités et massacrés, souffrants d’injustice et de cruauté, etc., elle demande
avec colère : « Pourquoi Dieu a-t-il créé le monde ? ». Selon elle, Dieu est sensé être juste, bon et
aimant. Comment peut-Il observer toute cette souffrance ? Pourquoi ne fait-Il rien ? Pourquoi a-t-Il tout
d’abord créé la souffrance ?
4) Un étudiant en sciences, en théologie ou en philosophie s’intéresse de façon théorique à l’origine
du monde. Si on pose comme principe que Dieu est la cause du monde alors la question arrive : «
Pourquoi Dieu a-t-il créé le monde ? » Même une personne à l’esprit borné n’agit pas sans but. Quelle
est donc la raison de la Création ? Einstein a dit : « Je souhaite connaître l’esprit de Dieu, le reste
n’est que détail. »
Une telle question ne vient pas à l’esprit d’un athée. Il peut se demander : « Qu’est-ce que le monde ?
Comment est-il né ? Pourquoi de cette façon-là ? … ». Le croyant croît a priori en l’existence d’un
Dieu qui est le Créateur du monde. Il a déjà un concept de Dieu et une vague théorie sur la manière
dont le monde a été créé. Ensuite, il veut savoir « pourquoi », ce monde a été créé.
Peut-être pensez-vous que je reviens juste d’une rendez-vous avec Dieu, qu’Il m’a dévoilé la raison à
l’origine de la Création et que je vais vous en révéler le secret. Désolé de vous décevoir, je ne
possède pas de telles réponses. En fait, je dois franchement admettre que moi non plus je ne sais pas
réellement pourquoi Dieu a créé le monde et cela ne me gêne pas de le reconnaître.
Un jour, Marconi expliquait en détail à un ami comment fonctionnait la radio. Finalement, il avoua : «
Je sais comment ça marche, mais je ne sais pas pourquoi ça marche ».
Les diffférentes réponses
Examinons maintenant les réponses couramment données pour expliquer l’origine de la Création du
monde et nos réactions à ces réponses.
- « Demandez-Lui, Il est le mieux placé pour répondre». Celui qui fait une action est le mieux placé
pour en savoir les raisons. Les autres peuvent seulement déduire, deviner ou imaginer le motif. D’où
logiquement parlant, la question devrait être posée à Dieu. Il est évident qu’une telle réponse ne nous
satisfait pas ; on peut supposer que la personne ne connaît pas la réponse et donc évite de répondre
directement.
- « Pour Se détendre », comme un jeu. Ceci crée encore plus de questions et même de l’indignation.
Quand nous souffrons, Il s’amuse. Et pourquoi a-t-Il besoin de se divertir ?
- « Il voulait manifester son potentiel de création ». Alors pourquoi n’a-t-Il pas créé d’une autrement.
Pourquoi voulait-il manifester Son pouvoir ?
- « Comme Il se sentait tout seul, Il voulut se multiplier ». Pourquoi ce souhait et pourquoi créer autant
de formes ?
- « Il voulait manifester Sa gloire ». Comment un Dieu parfait peut-il créer une telle imperfection ? Tout
n’est pas glorieux dans cette création.
Nous voyons que chaque réponse génère des questions contradictoires dues au fait que nous avons
déjà un certain concept de Dieu que nous imaginons assis quelque part en train de créer le monde.
Par conséquent, nous nous retrouvons questionnant et justifiant le bien fondé de nos propres notions.
Maintenant renonçons à toutes nos idées préconçues, nos préjugés, nos goûts et nos aversions, et
entrons dans la discussion avec un esprit ouvert et attentif. Utilisons la logique (yukti), aidée par des
moyens valides de connaissance (shruti) et de notre propre expérience (anubhuti). Ne considérons
pas les choses comme admises et ne bâtissons pas nos arguments sur des fausses bases. De cette
façon, nous essaierons de comprendre l’essence de la question.
D’abord, nous tenterons de savoir qu’est-ce que le monde et qui est Dieu, ensuite nous verrons
pourquoi Il a créé le monde.
Qu'est-ce que le monde ?
Le Vedânta a le don de tout classer en un minimum de catégories. Les explications compliquées sont
raccourcies en aphorismes (sûtra) de quelques mots et des variétés infinies sont réduites à quelques
groupes. Nous allons donc classer le monde en un minimum de composants.
L’univers est constitué d’innombrables êtres humains, d’animaux, de plantes, d’insectes, d’arbres, de
montagnes, de rivières, de nuages, du soleil, de la lune, des étoiles, du vent, des villes et des villages,
etc., ce sont tous des noms donnés à des formes avec des attributs. Les formes ne peuvent exister
sans leurs qualités. Les noms sont donnés aux formes et les formes se reconnaissent par leur nom.
Tous les trois sont interdépendants, par conséquent le monde est constitué des noms (nâma), des
formes (rûpa) et des qualités (guna). Donc, ce qui existait avant la création doit logiquement être sans
nom (anâma), sans forme (arûpa) et sans qualité (aguna). Cette entité est appelée Dieu dans la
religion et Vérité en philosophie. Ainsi, Dieu n’est ni un homme ni une femme. N’importe quel nom,
forme ou qualité attribués à Dieu doit faire partie de la création et n’est pas ce qui existait avant la
création.
Le monde est également constitué d’innombrables objets. Maintenant, réfléchissons si le temps et
l’espace font partie ou non de la création. Il est clair que les deux font partie de la création. Les objets
ne peuvent exister sans le temps et l’espace, ni le temps sans l’espace et les objets, ni l’espace sans
les objets et le temps. Le temps, l’espace et les objets sont interdépendants : le temps (kâla), l’espace
(desha) et les objets (vastu) sont la création. Donc, ce qui existait avant la création doit être intemporel
(akâla), infini (adesha) et immatériel (avastu).
La Source de la Création
Rien ne peut pas émerger du néant, le monde ne peut pas venir du vide (shunya). Par conséquent,
quelque chose doit exister avant la création. Ce quelque chose, nous l’avons vu, doit être sans forme,
sans nom, sans qualité, intemporel, infini et immatériel. Pour cette raison, il est de la nature de l’Etre
Pur, ou de l’Existence, et unique sans second (advaita).
Maintenant, si nous considérons la nature de la Vérité ou de Dieu, depuis Son point de vue, la
Création est une impossibilité logique et réelle. Le monde que nous voyons change constamment.
Comment une entité changeante peut-elle émerger d’une entité immuable ? Comment l’Immuable
peut-il se modifier pour devenir le monde ? Etant unique sans second, comme peut-il produire le
monde en tant qu’entité séparée comme un potier fabrique un pot ?
Aucun individu n’est jamais né, ce n’est pas possible. Rien n’est jamais né de cette Réalité. C’est cela
l’ultime vérité.
Quand la Création elle-même n’existe pas, que devient la question du motif de la Création ? Ceci peut
sembler impossible à avaler pour nous qui sommes bien enracinés dans ce monde et qui lui attribuons
une absolue réalité. Pour nous, la Vérité absolue semble irréelle, éloignée, ou tout au moins un
concept intellectuel. Mais si nous réfléchissons à ceci encore et encore, nous l’apprécions.
On peut se dire, mais qu’est-ce que la Création ? Nous l’expérimentons, donc elle doit exister. Quelle
est sa relation avec Dieu/La Vérité ? d’où vient-elle et pourquoi cela a-t-il été créé ?
C’est vrai, nous expérimentons le monde. Tout effet doit avoir une cause. Un effet ne peut pas être luimême sa cause et un effet limité ne peut pas être la cause d’un univers infini. En conséquence,
Dieu/la Vérité seul peut être la cause du monde. La Vérité ne peut pas produire le monde restant
différent de lui (Elle seule est) ni se modifier pour devenir le monde (elle est immuable). La seule autre
possibilité est que la Vérité restant comme Elle est, apparaît sous la forme du monde. Le monde est
une apparence ou une projection sur la Vérité. Par exemple, un serpent est vu sur une corde. La
corde apparaît comme un serpent sans qu’aucun changement ne s’opère en elle. Le mental projette
en rêve un monde complètement imaginaire. Le rêveur expérimente les joies et les peines, a des
goûts et des aversions, vit sa vie, voyage beaucoup… tout cela en rêve. Pour lui, ces expériences
sont vraies et le monde de son rêve est solidement réel. C’est seulement au réveil qu’il réalisera que
tout cela n’était qu’apparence.
Mais pourquoi le mental projette-t-il un monde rêvé ? Nous pouvons trouver un tas de raisons, pour
finalement conclure que c’est de la nature même du mental de fonctionner ainsi. « Pourquoi le feu
brûle-t-il ? Quelle en est la raison ? C’est sa nature. Dans la chaîne des effets et des causes, pour finir
on en arrive à la conclusion que Dieu/la Vérité projette le monde parce que c’est sa nature de le faire.
C’est la nature de la Vérité (de projeter le monde) comme l’accompli (l’Infini) n’a pas de désir ardent
(besoin de créer de l’inachevé).
Si le monde est une apparence, il ne peut pas être réel. Cependant, nous l’expérimentons, aussi il ne
peut pas être totalement irréel. Alors qu’est-il, réel ou irréel ? De plus, nous ne semblons pas satisfait
par le fait que le but de la Création du monde soit dû à la nature de la Vérité de le faire. Pourrionsnous l’expliquer autrement ?
C’est vrai, le monde ne peut pas être absolument réel puisque le Réel (sat) est ce qui est toujours
présent. Dans notre sommeil profond, le monde n’existe pas, il est comme nié. Egalement, le monde
ne peut pas être complètement irréel (asat) puisque nous l’expérimentons. Il est seulement
relativement réel (mithya) et par conséquent, une apparence.
Alors, qu’est-ce qui absolument réel ? Moi, Celui qui expérimente le monde qui n’est jamais nié. Je ne
peux jamais expérimenter mon absence. Par conséquent, le Soi, et lui seul, est absolument réel. Le
Vedânta dit que vous (non en tant que nom et forme), mais en tant que pure Existence, vous êtes la
Vérité absolue (tat tvam asi). Puisque vous êtes la cause du monde, vous avez en vous toutes les
réponses à la Création. En pratiquant l’investigation profonde, vous découvrirez cette Vérité et tout
deviendra clair. N’attendez pas de réponses des autres.
Suite dans le prochain numéro...